Adhyaya 5
Ekadasha SkandhaAdhyaya 552 Verses

Adhyaya 5

Nimi Questions the Yogendras: Varṇāśrama’s Purpose, Ritualism’s Fall, and Yuga-Avatāras with Kali-yuga Saṅkīrtana

En la continuidad del diálogo real, el rey Nimi pregunta a los Yogendras cuál es el destino de quienes descuidan la adoración de Hari. Camasa explica que el varṇāśrama nace del Señor y que faltarle al respeto conduce a la caída espiritual y kármica, sobre todo cuando el ritualismo védico se busca por pasión, orgullo, violencia y complacencia doméstica, en vez de purificación. Los sabios aclaran que las concesiones escriturales respecto al sexo, la carne y la embriaguez pretenden guiar una renuncia gradual, no autorizar la explotación; la crueldad y la piedad falsa atan al alma a reacciones infernales. Nimi pregunta entonces cómo se adora al Señor en las distintas yugas. Karabhājana describe las formas del Señor según la era—sus colores, nombres y métodos de culto: meditación en Satya, sacrificio en Tretā, y arcana con regulación védico-tántrica en Dvāpara—y culmina con el proceso principal de Kali-yuga: el saṅkīrtana, el canto congregacional de los nombres de Kṛṣṇa, identificando al avatāra de Kali-yuga que difunde el nāma. El capítulo concluye alabando la accesibilidad única de Kali, destacando la expansión devocional en el sur de la India y afirmando que la entrega total a Mukunda libera de otras deudas. Esta enseñanza enlaza con una exposición más amplia de los principios del bhakti y su aplicación ejemplar por los devotos en la narración circundante.

Shlokas

Verse 1

श्रीराजोवाच भगवन्तं हरिं प्रायो न भजन्त्यात्मवित्तमा: । तेषामशान्तकामानां क निष्ठाविजितात्मनाम् ॥ १ ॥

El rey dijo: Oh Yogendras, ustedes son perfectos en la ciencia del ser; expliquen el destino de quienes, por lo general, no adoran a Bhagaván Hari, no apaciguan sus deseos y no dominan su propio yo.

Verse 2

श्रीचमस उवाच मुखबाहूरुपादेभ्य: पुरुषस्याश्रमै: सह । चत्वारो जज्ञिरे वर्णा गुणैर्विप्रादय: पृथक् ॥ २ ॥

Dijo Śrī Camasa: Del rostro, los brazos, los muslos y los pies del Purusha en Su forma universal—por diversas combinaciones de las gunas—nacieron las cuatro varnas encabezadas por los brāhmaṇas; y junto con ellas surgieron también los cuatro āśramas.

Verse 3

य एषां पुरुषं साक्षादात्मप्रभवमीश्वरम् । न भजन्त्यवजानन्ति स्थानाद् भ्रष्टा: पतन्त्यध: ॥ ३ ॥

Si alguno de los miembros de estas varnas y āśramas no rinde bhajan, o desprecia deliberadamente, a Purushottama, el Señor mismo y fuente de su propio origen, cae de su posición y desciende a un estado infernal.

Verse 4

दूरे हरिकथा: केचिद् दूरे चाच्युतकीर्तना: । स्त्रिय: शूद्रादयश्चैव तेऽनुकम्प्या भवाद‍ृशाम् ॥ ४ ॥

Hay quienes están lejos de la hari-kathā y también lejos del kīrtana de Acyuta; mujeres, śūdras y otros semejantes son dignos de la misericordia de grandes almas como tú.

Verse 5

विप्रो राजन्यवैश्यौ वा हरे: प्राप्ता: पदान्तिकम् । श्रौतेन जन्मनाथापि मुह्यन्त्याम्नायवादिन: ॥ ५ ॥

Oh rey, los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, aun recibiendo el segundo nacimiento por la iniciación védica y acercándose a los pies de loto de Hari, pueden quedar confundidos por el ritualismo y adoptar filosofías materialistas.

Verse 6

कर्मण्यकोविदा: स्तब्धा मूर्खा: पण्डितमानिन: । वदन्ति चाटुकान् मूढा यया माध्व्या गिरोत्सुका: ॥ ६ ॥

Ignorantes del verdadero arte del karma, esos necios engreídos que se creen sabios, embelesados por las dulces palabras de los Vedas, dirigen halagos y súplicas aduladoras a los semidioses.

Verse 7

रजसा घोरसङ्कल्पा: कामुका अहिमन्यव: । दाम्भिका मानिन: पापा विहसन्त्यच्युतप्रियान् ॥ ७ ॥

Bajo la influencia de la pasión (rajas), conciben propósitos feroces, se vuelven excesivamente lujuriosos y su ira es como la de una serpiente. Engañosos, orgullosos y pecaminosos, se burlan de los devotos amados por Acyuta.

Verse 8

वदन्ति तेऽन्योन्यमुपासितस्त्रियो गृहेषु मैथुन्यपरेषु चाशिष: । यजन्त्यसृष्टान्नविधानदक्षिणं वृत्त्यै परं घ्नन्ति पशूनतद्विद: ॥ ८ ॥

Abandonando la adoración del Señor, prácticamente adoran a sus esposas, y así sus hogares quedan dedicados al sexo. Tales ritualistas se animan mutuamente en esa conducta caprichosa. Creyendo que el sacrificio sirve solo para mantener el cuerpo, realizan ceremonias no autorizadas, sin distribución de alimentos ni caridad, y cruelmente degüellan cabras y otros animales, sin comprender las sombrías consecuencias de sus actos.

Verse 9

श्रिया विभूत्याभिजनेन विद्यया त्यागेन रूपेण बलेन कर्मणा । जातस्मयेनान्धधिय: सहेश्वरान् सतोऽवमन्यन्ति हरिप्रियान् खला: ॥ ९ ॥

La inteligencia de los de corazón cruel queda cegada por el falso orgullo basado en riqueza, opulencia, linaje prestigioso, educación, renuncia, belleza, fuerza y éxito en los ritos védicos. Embriagados por ese orgullo, blasfeman contra la Suprema Personalidad de Dios y desprecian a los devotos amados por Hari.

Verse 10

सर्वेषु शश्वत्तनुभृत्स्ववस्थितं यथा खमात्मानमभीष्टमीश्वरम् । वेदोपगीतं च न श‍ृण्वतेऽबुधा मनोरथानां प्रवदन्ति वार्तया ॥ १० ॥

La Suprema Personalidad de Dios mora eternamente en el corazón de todo ser encarnado y, sin embargo, permanece desapegado, como el cielo que todo lo penetra sin mezclarse con la materia. Los Vedas lo glorifican, pero los necios no desean oír de Él y pierden el tiempo en fantasías de goce sensual.

Verse 11

लोके व्यवायामिषमद्यसेवा नित्या हि जन्तोर्न हि तत्र चोदना । व्यवस्थितिस्तेषु विवाहयज्ञ- सुराग्रहैरासु निवृत्तिरिष्टा ॥ ११ ॥

En este mundo el alma condicionada se inclina siempre al sexo, a comer carne y a la embriaguez; por eso las Escrituras no lo fomentan realmente. Las concesiones —sexo en el matrimonio sagrado, carne en ofrendas de yajña y vino en copas rituales— están destinadas, en última instancia, a conducir a la renuncia.

Verse 12

धनं च धर्मैकफलं यतो वै ज्ञानं सविज्ञानमनुप्रशान्ति । गृहेषु युञ्जन्ति कलेवरस्य मृत्युं न पश्यन्ति दुरन्तवीर्यम् ॥ १२ ॥

El fruto apropiado de la riqueza es únicamente el dharma; sobre esa base, el conocimiento madura hasta la realización directa de la Verdad Absoluta y la paz. Pero los materialistas usan su dinero sólo para engrandecer a la familia y no ven que la muerte, invencible, pronto destruirá este cuerpo frágil.

Verse 13

यद् घ्राणभक्षो विहित: सुराया- स्तथा पशोरालभनं न हिंसा । एवं व्यवाय: प्रजया न रत्या इमं विशुद्धं न विदु: स्वधर्मम् ॥ १३ ॥

Según los mandatos védicos, el vino ofrecido en sacrificio debe disfrutarse después sólo oliéndolo, no bebiéndolo. Asimismo, se permite la ofrenda de animales, pero no la matanza indiscriminada. La vida sexual se admite en el matrimonio para engendrar hijos, no para el deleite; sin embargo, los materialistas poco inteligentes no comprenden este deber puro.

Verse 14

ये त्वनेवंविदोऽसन्त: स्तब्धा: सदभिमानिन: । पशून् द्रुह्यन्ति विश्रब्धा: प्रेत्य खादन्ति ते च तान् ॥ १४ ॥

Quienes, pecadores e ignorantes de los verdaderos principios del dharma, se creen muy piadosos y, sin remordimiento, dañan a animales inocentes que confían en ellos, en la próxima vida serán devorados por esas mismas criaturas.

Verse 15

द्विषन्त: परकायेषु स्वात्मानं हरिमीश्वरम् । मृतके सानुबन्धेऽस्मिन् बद्धस्‍नेहा: पतन्त्यध: ॥ १५ ॥

Las almas condicionadas quedan totalmente atadas por el afecto a su propio cuerpo, semejante a un cadáver, y a los parientes y enseres que lo acompañan. En esa necia soberbia envidian a otros seres y al Señor Hari, la Suprema Persona que mora en el corazón de todos; por esa ofensa nacida de la envidia, caen gradualmente al infierno.

Verse 16

ये कैवल्यमसम्प्राप्ता ये चातीताश्च मूढताम् । त्रैवर्गिका ह्यक्षणिका आत्मानं घातयन्ति ते ॥ १६ ॥

Quienes no han alcanzado el conocimiento de la Verdad Absoluta, pero tampoco han caído en la más densa ignorancia, suelen seguir el camino triple de la vida material piadosa: dharma, artha y kama. Sin tiempo para meditar un fin superior, se vuelven asesinos de su propia alma.

Verse 17

एत आत्महनोऽशान्ता अज्ञाने ज्ञानमानिन: । सीदन्त्यकृतकृत्या वै कालध्वस्तमनोरथा: ॥ १७ ॥

Estos asesinos del alma jamás están en paz, pues por ignorancia se creen sabios y piensan que la inteligencia humana existe para expandir la vida material. Al descuidar sus verdaderos deberes espirituales, viven siempre afligidos; colmados de grandes esperanzas y sueños, pero el avance inevitable del tiempo los destruye.

Verse 18

हित्वात्ममायारचिता गृहापत्यसुहृत्स्त्रिय: । तमो विशन्त्यनिच्छन्तो वासुदेवपराङ्‍मुखा: ॥ १८ ॥

Quienes se apartan de Vāsudeva, bajo el hechizo de la energía ilusoria del Señor, se apegan al hogar, a los hijos, a los amigos y a las mujeres, todos creados por esa potencia. Al final, por la fuerza del tiempo, se ven obligados a dejarlo todo y, aun sin querer, entran en las regiones más oscuras del universo.

Verse 19

श्री राजोवाच कस्मिन् काले स भगवान् किं वर्ण: कीद‍ृशो नृभि: । नाम्ना वा केन विधिना पूज्यते तदिहोच्यताम् ॥ १९ ॥

El rey Nimi preguntó: ¿En qué tiempo de cada era aparece la Suprema Personalidad de Dios, con qué color y en qué forma? ¿Y con qué nombre y mediante qué principios y métodos de adoración es venerado el Señor en la sociedad humana? Dígase aquí, por favor.

Verse 20

श्रीकरभाजन उवाच कृतं त्रेता द्वापरं च कलिरित्येषु केशव: । नानावर्णाभिधाकारो नानैव विधिनेज्यते ॥ २० ॥

Śrī Karabhājana respondió: En las eras Kṛta, Tretā, Dvāpara y Kali, el Señor Keśava aparece con diversos colores, nombres y formas, y por ello es adorado mediante distintos procesos.

Verse 21

कृते शुक्लश्चतुर्बाहुर्जटिलो वल्कलाम्बर: । कृष्णाजिनोपवीताक्षान् बिभ्रद् दण्डकमण्डलू ॥ २१ ॥

En Satya-yuga el Señor es de tez blanca y de cuatro brazos; lleva el cabello enmarañado y viste corteza de árbol. Porta piel de ciervo negro, cordón sagrado, cuentas de oración, y el bastón y la vasija de agua del brahmacārī.

Verse 22

मनुष्यास्तु तदा शान्ता निर्वैरा: सुहृद: समा: । यजन्ति तपसा देवं शमेन च दमेन च ॥ २२ ॥

Entonces los hombres son pacíficos, sin enemistad, amigos de todos los seres y ecuánimes. Adoran a la Suprema Persona mediante austeridad meditativa y por el dominio interno (śama) y externo (dama) de los sentidos.

Verse 23

हंस: सुपर्णो वैकुण्ठो धर्मो योगेश्वरोऽमल: । ईश्वर: पुरुषोऽव्यक्त: परमात्मेति गीयते ॥ २३ ॥

En Satya-yuga el Señor es glorificado con los nombres Haṁsa, Suparṇa, Vaikuṇṭha, Dharma, Yogeśvara, Amala, Īśvara, Puruṣa, Avyakta y Paramātmā.

Verse 24

त्रेतायां रक्तवर्णोऽसौ चतुर्बाहुस्त्रिमेखल: । हिरण्यकेशस्त्रय्यात्मा स्रुक्स्रुवाद्युपलक्षण: ॥ २४ ॥

En Tretā-yuga el Señor aparece de tez roja, con cuatro brazos, cabellera dorada y un triple cinturón que simboliza la iniciación en los tres Vedas. Como encarnación del conocimiento del culto mediante el sacrificio, Sus emblemas son el cucharón, la cuchara y otros implementos rituales.

Verse 25

तं तदा मनुजा देवं सर्वदेवमयं हरिम् । यजन्ति विद्यया त्रय्या धर्मिष्ठा ब्रह्मवादिन: ॥ २५ ॥

En el Tretā-yuga, los hombres firmes en el dharma y deseosos de conocer la Verdad Absoluta adoran al Señor Hari, que contiene en Sí a todos los devas, mediante los sacrificios enseñados en los tres Vedas.

Verse 26

विष्णुर्यज्ञ: पृश्न‍िगर्भ: सर्वदेव उरुक्रम: । वृषाकपिर्जयन्तश्च उरुगाय इतीर्यते ॥ २६ ॥

En el Tretā-yuga, el Señor es glorificado con los nombres Viṣṇu, Yajña, Pṛśnigarbha, Sarvadeva, Urukrama, Vṛṣākapi, Jayanta y Urugāya.

Verse 27

द्वापरे भगवाञ्श्याम: पीतवासा निजायुध: । श्रीवत्सादिभिरङ्कैश्च लक्षणैरुपलक्षित: ॥ २७ ॥

En el Dvāpara-yuga, la Suprema Personalidad de Dios aparece de tez azul oscura, vestido con ropas amarillas; Su cuerpo trascendental se distingue por el Śrīvatsa y otros ornamentos, y Él manifiesta Sus armas personales.

Verse 28

तं तदा पुरुषं मर्त्या महाराजोपलक्षणम् । यजन्ति वेदतन्त्राभ्यां परं जिज्ञासवो नृप ॥ २८ ॥

Mi querido rey, en el Dvāpara-yuga quienes desean conocer a la Persona Suprema lo adoran con el ánimo de honrar a un gran monarca, siguiendo las prescripciones tanto de los Vedas como de los tantras.

Verse 29

नमस्ते वासुदेवाय नम: सङ्कर्षणाय च । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय तुभ्यं भगवते नम: ॥ २९ ॥ नारायणाय ऋषये पुरुषाय महात्मने । विश्वेश्वराय विश्वाय सर्वभूतात्मने नम: ॥ ३० ॥

Mis reverencias a Ti, oh Vāsudeva; reverencias a Saṅkarṣaṇa; a Pradyumna y a Aniruddha; a Ti, oh Bhagavān, toda adoración. Reverencias a Nārāyaṇa Ṛṣi, al Purusha de gran alma; al Señor del universo, al propio universo, y al Alma interna de todos los seres: homenaje a Ti.

Verse 30

नमस्ते वासुदेवाय नम: सङ्कर्षणाय च । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय तुभ्यं भगवते नम: ॥ २९ ॥ नारायणाय ऋषये पुरुषाय महात्मने । विश्वेश्वराय विश्वाय सर्वभूतात्मने नम: ॥ ३० ॥

Mis reverencias a Ti, oh Señor Supremo Vāsudeva, y a Tus formas Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Oh Bhagavān, Personalidad Suprema de Dios, me postro ante Ti. Oh Nārāyaṇa Ṛṣi, Mahāpuruṣa, Señor del universo, forma del universo y Alma interna de todos los seres—recibe mi homenaje.

Verse 31

इति द्वापर उर्वीश स्तुवन्ति जगदीश्वरम् । नानातन्त्रविधानेन कलावपि तथा श‍ृणु ॥ ३१ ॥

Oh rey, así en la era de Dvāpara la gente glorificaba al Señor del universo. Y también en Kali-yuga, siguiendo diversas regulaciones de las escrituras reveladas, adoran a Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, por favor, escucha esto de mí.

Verse 32

कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं साङ्गोपाङ्गास्त्रपार्षदम् । यज्ञै: सङ्कीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधस: ॥ ३२ ॥

En la era de Kali, las personas inteligentes adoran a esa encarnación principalmente mediante el yajña del saṅkīrtana, pues Él canta constantemente los nombres de Kṛṣṇa. Se le llama “kṛṣṇa-varṇa”, aunque Su resplandor no es negruzco; Él es Kṛṣṇa mismo. Viene acompañado de Sus miembros y expansiones, Sus armas y Sus íntimos asociados.

Verse 33

ध्येयं सदा परिभवघ्नमभीष्टदोहं तीर्थास्पदं शिवविरिञ्चिनुतं शरण्यम् । भृत्यार्तिहं प्रणतपाल भवाब्धिपोतं वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥ ३३ ॥

Señor mío, Tú eres el Mahā-puruṣa; yo venero Tus pies de loto, el eterno objeto de meditación. Esos pies destruyen la humillación y el sufrimiento de la vida material y conceden el mayor anhelo del alma: el amor puro a Dios, prema-bhakti. Son el refugio de todos los lugares santos, el sostén de los santos en la sucesión devocional, y son honrados por deidades poderosas como Śiva y Brahmā. Tú proteges a quien se inclina ante Ti y alivias la aflicción de Tus servidores; Tus pies son la barca para cruzar el océano del nacimiento y la muerte.

Verse 34

त्यक्त्वा सुदुस्त्यजसुरेप्सितराज्यलक्ष्मीं धर्मिष्ठ आर्यवचसा यदगादरण्यम् । मायामृगं दयितयेप्सितमन्वधावद् वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥ ३४ ॥

Oh Mahā-puruṣa, venero Tus pies de loto. Tú abandonaste la fortuna real y la opulencia de Lakṣmī, tan difíciles de renunciar y codiciadas incluso por los devas. Firme en el dharma, partiste al bosque obedeciendo la palabra/maldición de un brāhmaṇa. Por pura misericordia perseguiste a las almas caídas que corren tras el “ciervo de la ilusión”, māyā, y al mismo tiempo te ocupaste en buscar a Tu amado y deseado: Śyāmasundara.

Verse 35

एवं युगानुरूपाभ्यां भगवान् युगवर्तिभि: । मनुजैरिज्यते राजन् श्रेयसामीश्वरोहरि: ॥ ३५ ॥

Oh rey, según cada era el Señor Bhagavān Hari se manifiesta con nombres y formas propias; los hombres sabios lo adoran en esas manifestaciones, pues Él es el dador de todo bien supremo.

Verse 36

कलिं सभाजयन्त्यार्या गुणज्ञा: सारभागिन: । यत्र सङ्कीर्तनेनैव सर्वस्वार्थोऽभिलभ्यते ॥ ३६ ॥

Los nobles que conocen las cualidades y toman la esencia honran la era de Kali, pues en ella, sólo mediante el saṅkīrtana se alcanza fácilmente la perfección total de la vida.

Verse 37

न ह्यत: परमो लाभो देहिनां भ्राम्यतामिह । यतो विन्देत परमां शान्तिं नश्यति संसृति: ॥ ३७ ॥

En verdad, para las almas encarnadas que vagan por este mundo no hay ganancia mayor que el saṅkīrtana del Señor; por él se alcanza la paz suprema y se destruye el ciclo de nacimientos y muertes.

Verse 38

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

Oh rey, los habitantes de la era de Kṛta y de otras eras anhelan nacer en Kali-yuga, pues en Kali habrá devotos entregados a Nārāyaṇa; aparecerán en muchos lugares, pero serán especialmente numerosos en la tierra drávida (sur de la India).

Verse 39

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

Allí fluyen ríos sagrados como el Tāmraparṇī, el Kṛtamālā, el Payasvinī, el muy piadoso Kāverī y el gran río Pratīcī Mahānadī.

Verse 40

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

Oh rey, los habitantes del Satya-yuga y de otras eras anhelan nacer en la era de Kali, pues en Kali habrá muchos devotos entregados a Nārāyaṇa, especialmente numerosos en la tierra drávida del sur. Quienes beben las aguas de ríos sagrados como el Tāmraparṇī, el Kṛtamālā, el Payasvinī, el muy piadoso Kāverī y el Pratīcī Mahānadī, casi siempre se vuelven devotos de corazón puro de Vāsudeva, la Suprema Persona Divina.

Verse 41

देवर्षिभूताप्तनृणां पितृणां न किङ्करो नायमृणी च राजन् । सर्वात्मना य: शरणं शरण्यं गतो मुकुन्दं परिहृत्य कर्तम् ॥ ४१ ॥

Oh rey, quien abandona todos los deberes materiales y se refugia por completo en los pies de loto de Mukunda, el dador de amparo a todos, no es siervo ni deudor de los semidioses, de los grandes sabios, de los seres comunes, de parientes y amigos, de la humanidad ni siquiera de los antepasados. Puesto que todos ellos son partes del Señor Supremo, quien se entrega a Su servicio no necesita servirlos por separado.

Verse 42

स्वपादमूलं भजत: प्रियस्य त्यक्तान्यभावस्य हरि: परेश: । विकर्म यच्चोत्पतितं कथञ्चिद् धुनोति सर्वं हृदि सन्निविष्ट: ॥ ४२ ॥

Quien, dejando toda otra ocupación, adora la raíz de los pies de loto de Hari, el Señor Supremo, se vuelve muy querido para Él. Y aun si tal alma rendida comete por accidente algún acto pecaminoso, la Suprema Personalidad de Dios, sentada en el corazón de todos, elimina de inmediato la reacción de ese pecado.

Verse 43

श्रीनारद उवाच धर्मान् भागवतानित्थं श्रुत्वाथ मिथिलेश्वर: । जायन्तेयान् मुनीन् प्रीत: सोपाध्यायो ह्यपूजयत् ॥ ४३ ॥

Dijo el sabio Nārada: Al oír así la ciencia del bhāgavata-dharma, Nimi, rey de Mithilā, quedó sumamente complacido y, junto con los sacerdotes del sacrificio, rindió respetuosa adoración a los sabios hijos de Jayantī.

Verse 44

ततोऽन्तर्दधिरे सिद्धा: सर्वलोकस्य पश्यत: । राजा धर्मानुपातिष्ठन्नवाप परमां गतिम् ॥ ४४ ॥

Entonces aquellos sabios perfectos desaparecieron ante los ojos de todos. El rey Nimi practicó fielmente los principios de vida espiritual que había aprendido de ellos y, de ese modo, alcanzó la meta suprema: la realización del Señor.

Verse 45

त्वमप्येतान् महाभाग धर्मान् भागवतान् श्रुतान् । आस्थित: श्रद्धया युक्तो नि:सङ्गो यास्यसे परम् ॥ ४५ ॥

Oh afortunado Vasudeva, practica con fe estos principios del dharma bhāgavata que has oído; libre de toda asociación material, alcanzarás el Supremo.

Verse 46

युवयो: खलु दम्पत्योर्यशसा पूरितं जगत् । पुत्रतामगमद् यद् वां भगवानीश्वरोहरि: ॥ ४६ ॥

En verdad, el mundo entero se ha colmado de la gloria de ustedes, esposo y esposa, porque Bhagavān, el Señor Hari, ha asumido la condición de su hijo.

Verse 47

दर्शनालिङ्गनालापै: शयनासनभोजनै: । आत्मा वां पावित: कृष्णे पुत्रस्‍नेहं प्रकुर्वतो: ॥ ४७ ॥

Querido Vasudeva, tú y la virtuosa Devakī han manifestado amor trascendental por Kṛṣṇa al aceptarlo como hijo: lo ven, lo abrazan, conversan con Él, reposan y se sientan con Él, y comen con Él. Por esa íntima asociación afectuosa, sus corazones han quedado plenamente purificados; ya son perfectos.

Verse 48

वैरेण यं नृपतय: शिशुपालपौण्ड्र- शाल्वादयो गतिविलासविलोकनाद्यै: । ध्यायन्त आकृतधिय: शयनासनादौ तत्साम्यमापुरनुरक्तधियां पुन: किम् ॥ ४८ ॥

Reyes enemigos como Śiśupāla, Pauṇḍraka y Śālva pensaban siempre en el Señor Kṛṣṇa. Aun al recostarse, sentarse o realizar otras acciones, meditaban con envidia en Sus movimientos, Sus juegos divinos, Sus miradas amorosas a los devotos y otros encantos. Así, absorbidos en Kṛṣṇa, alcanzaron la liberación en la morada del Señor. ¿Qué decir entonces de las bendiciones para quienes fijan su mente en Kṛṣṇa con amor favorable y constante?

Verse 49

मापत्यबुद्धिमकृथा: कृष्णे सर्वात्मनीश्वरे । मायामनुष्यभावेन गूढैश्वर्ये परेऽव्यये ॥ ४९ ॥

No consideren a Kṛṣṇa un niño común, pues Él es el Īśvara, el Alma de todos, el Supremo e inagotable Bhagavān. Ocultando Sus inconcebibles opulencias, por māyā aparece externamente con semblante humano.

Verse 50

भूभारासुरराजन्यहन्तवे गुप्तये सताम् । अवतीर्णस्य निर्वृत्यै यशो लोके वितन्यते ॥ ५० ॥

La Suprema Personalidad de Dios descendió para aniquilar a los reyes de naturaleza asúrica que eran la carga de la tierra y para proteger a los santos bhaktas. Sin embargo, por Su misericordia, tanto los demoníacos como los devotos reciben liberación; así, Su fama trascendental se ha difundido por todo el universo.

Verse 51

श्रीशुक उवाच एतच्छ्रुत्वा महाभागो वसुदेवोऽतिविस्मित: । देवकी च महाभागा जहतुर्मोहमात्मन: ॥ ५१ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Al oír este relato, el muy afortunado Vasudeva quedó totalmente maravillado. Y junto con la bendita Devakī, ambos abandonaron la ilusión y la ansiedad que habían entrado en sus corazones.

Verse 52

इतिहासमिमं पुण्यं धारयेद् य: समाहित: । स विधूयेह शमलं ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ५२ ॥

Quien, con atención fija, medite y guarde en su corazón esta piadosa narración histórica, se purificará de toda contaminación en esta misma vida y quedará capacitado para la perfección suprema: el estado de Brahman.

Frequently Asked Questions

Because the chapter targets karma-kāṇḍa pursued under rajas for pride, lust, and violence—where sacrifice becomes a tool for sense-gratification and demigod-appeasement rather than a purification meant to culminate in Hari-bhakti. The Vedic allowances (marriage, sacrificial meat, ritual wine) are framed as regulated concessions designed to lead to renunciation (nivṛtti) and devotion, not as independent goals.

It presents a yuga-wise progression: Satya-yuga emphasizes meditation and sense-control with the Lord described as white and ascetic; Tretā-yuga emphasizes yajña taught in the three Vedas with the Lord described as red and sacrificially equipped; Dvāpara-yuga emphasizes regulated arcana honoring the Lord as a royal person, integrating Vedic and tantric prescriptions with the Lord described as dark-blue with ornaments and weapons; Kali-yuga emphasizes saṅkīrtana—congregational chanting of Kṛṣṇa’s names—as the most accessible means to perfection.

The verse describes an incarnation who promotes congregational chanting of Kṛṣṇa’s names, is Kṛṣṇa Himself though not blackish in complexion, and is accompanied by associates and confidential companions. In the Gauḍīya Vaiṣṇava reading, this is understood as Śrī Caitanya Mahāprabhu, the yuga-avatāra who inaugurates the saṅkīrtana movement.

It means that when one takes exclusive shelter of Mukunda and serves Him directly, one fulfills the ultimate obligation to all beings because all are parts of the Supreme. Thus separate, independent servicing of demigods, forefathers, or social claims is no longer binding as a debt; devotion to the Lord becomes the integrating fulfillment of duties.