Adhyaya 26

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मल्ल‍क्षणमिमं कायं लब्ध्वा मद्धर्म आस्थित: । आनन्दं परमात्मानमात्मस्थं समुपैति माम् ॥ १ ॥

Dijo el Señor Supremo: Habiendo obtenido este cuerpo humano, que brinda la oportunidad de realizarme, y establecido en Mi dharma, la devoción, uno Me alcanza: el depósito de todo gozo y el Paramatma que mora en el corazón de todos.

Verse 2

गुणमय्या जीवयोन्या विमुक्तो ज्ञाननिष्ठया । गुणेषु मायामात्रेषु द‍ृश्यमानेष्ववस्तुत: । वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणै: ॥ २ ॥

Quien está firme en el conocimiento trascendental se libera de la vida condicionada al abandonar la falsa identificación con los productos de los gunas. Viéndolos como mera ilusión, no se enreda con los modos aunque viva entre ellos, pues no son realmente reales.

Verse 3

सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्न‍ोदरतृपां क्व‍‍चित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥

Jamás debe uno asociarse con los materialistas, entregados a saciar los genitales y el vientre. Al seguirlos, se cae al abismo más hondo de tinieblas, como un ciego que sigue a otro ciego.

Verse 4

ऐल: सम्राडिमां गाथामगायत बृहच्छ्रवा: । उर्वशीविरहान् मुह्यन् निर्विण्ण: शोकसंयमे ॥ ४ ॥

El célebre emperador Aila (Purūravā) cantó la siguiente estrofa. Privado de su esposa Urvaśī, al principio quedó aturdido; pero al refrenar su llanto, comenzó a sentir desapego.

Verse 5

त्यक्त्वात्मानं व्रजन्तीं तां नग्न उन्मत्तवन्नृप: । विलपन्नन्वगाज्जाये घोरे तिष्ठेति विक्लव: ॥ ५ ॥

Cuando ella lo abandonaba y se marchaba, el rey, aunque desnudo, corrió tras ella como un demente. Llorando con angustia clamó: “¡Oh esposa mía, oh mujer terrible, detente!”

Verse 6

कामानतृप्तोऽनुजुषन् क्षुल्ल‍कान् वर्षयामिनी: । न वेद यान्तीर्नायान्तीरुर्वश्याकृष्टचेतन: ॥ ६ ॥

Aunque durante muchos años Purūravā disfrutó del placer sexual al caer la tarde, no quedó satisfecho, pues tal goce era insignificante. Su mente, atraída por Urvaśī, ni siquiera notó cómo las noches venían y se iban.

Verse 7

ऐल उवाच अहो मे मोहविस्तार: कामकश्मलचेतस: । देव्या गृहीतकण्ठस्य नायु:खण्डा इमे स्मृता: ॥ ७ ॥

Dijo el rey Aila: “¡Ay de mí! Mirad cuán vasta es mi ilusión. Con la mente manchada por la lujuria, mientras esta diosa me abrazaba y me tenía el cuello entre sus brazos, ni siquiera advertí cómo se iban consumiendo los tramos de mi vida.”

Verse 8

नाहं वेदाभिनिर्मुक्त: सूर्यो वाभ्युदितोऽमुया । मूषितो वर्षपूगानां बताहानि गतान्युत ॥ ८ ॥

Esa mujer me engañó tanto que ni siquiera vi al sol salir o ponerse. ¡Ay!, durante tantos años mis días pasaron en vano.

Verse 9

अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृत: । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणि: ॥ ९ ॥

¡Ay de mi autoengaño! Por él, yo —un emperador universal, joya de la corona de los reyes— he quedado como un animalito de juguete en manos de las mujeres.

Verse 10

सपरिच्छदमात्मानं हित्वा तृणमिवेश्वरम् । यान्तीं स्‍त्रियं चान्वगमं नग्न उन्मत्तवद् रुदन् ॥ १० ॥

Aunque yo era un señor poderoso y opulento, ella me abandonó como si fuera una brizna de hierba. Y aun así la seguí, desnudo, llorando como un loco.

Verse 11

कुतस्तस्यानुभाव: स्यात् तेज ईशत्वमेव वा । योऽन्वगच्छंस्‍त्रियं यान्तीं खरवत् पादताडित: ॥ ११ ॥

¿Dónde quedaron mi influencia, mi poder y mi soberanía? Corrí tras la mujer que ya me había abandonado, como un asno pateado en el rostro por su asna.

Verse 12

किं विद्यया किं तपसा किं त्यागेन श्रुतेन वा । किं विविक्तेन मौनेन स्‍त्रीभिर्यस्य मनो हृतम् ॥ १२ ॥

¿De qué sirve la gran erudición, la austeridad y la renuncia, o escuchar las Escrituras? ¿De qué sirve la soledad y el silencio, si al final la mente es robada por una mujer?

Verse 13

स्वार्थस्याकोविदं धिङ् मां मूर्खं पण्डितमानिनम् । योऽहमीश्वरतां प्राप्य स्‍त्रीभिर्गोखरवज्जित: ॥ १३ ॥

¡Maldito sea yo! Fui un necio que no supo su propio bien y, aun así, me creí sabio. Aunque alcancé rango de señor, me dejé vencer por mujeres como buey o asno.

Verse 14

सेवतो वर्षपूगान् मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभू: कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥ १४ ॥

Aunque durante años serví el llamado néctar de los labios de Urvaśī, mi deseo volvía a alzarse una y otra vez y nunca se saciaba, como el fuego que no se apaga con ofrendas de ghee.

Verse 15

पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभु: । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥ १५ ॥

¿Quién, sino el Bhagavān Adhokṣaja—más allá de la percepción material y Señor de los sabios satisfechos en el Ser—podrá liberar mi mente, robada por una prostituta?

Verse 16

बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मते: । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मन: ॥ १६ ॥

Aunque la diosa Urvaśī me instruyó con palabras bien dichas y sabias, por mi mente torpe y mis sentidos indómitos, la gran confusión asentada en mi interior no se disipó.

Verse 17

किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतस: । द्रष्टु: स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रिय: ॥ १७ ॥

¿Cómo culparla por mi desgracia? Yo mismo ignoro mi verdadera naturaleza espiritual y no dominé los sentidos; soy como quien, con mente de serpiente, confunde una cuerda inofensiva con una serpiente.

Verse 18

क्व‍ायं मलीमस: कायो दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचि: । क्व‍ गुणा: सौमनस्याद्या ह्यध्यासोऽविद्यया कृत: ॥ १८ ॥

¿Qué es, en verdad, este cuerpo impuro, manchado y maloliente? La fragancia y la belleza del cuerpo de una mujer que me atraían no son cualidades reales: son sólo un velo falso creado por la ilusión (māyā) nacida de la ignorancia.

Verse 19

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

¿De quién es en verdad este cuerpo: de los padres, de la esposa, del patrón, del fuego funerario, o de los perros y buitres que al final lo devoran? ¿Es del ātman que mora dentro, o de los amigos? Sin poder decidirlo, el hombre se apega a él.

Verse 20

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

En ese cuerpo impuro, destinado a un fin miserable, el hombre se apega. Y al mirar el rostro de una mujer exclama: «¡Ah, qué hermosa! ¡Qué nariz tan encantadora y qué sonrisa tan dulce!»

Verse 21

त्वङ्‍मांसरुधिरस्‍नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥

¿Qué diferencia hay entre los gusanos comunes y quienes buscan goce en este cuerpo hecho de piel, carne, sangre, nervios, grasa, médula y huesos, y lleno de excremento, orina y pus?

Verse 22

अथापि नोपसज्जेत स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चार्थवित् । विषयेन्द्रियसंयोगान्मन: क्षुभ्यति नान्यथा ॥ २२ ॥

Aun así, quien comprende la verdadera naturaleza del cuerpo no debe asociarse con mujeres ni con hombres apegados a las mujeres; pues el contacto de los sentidos con sus objetos inevitablemente agita la mente.

Verse 23

अद‍ृष्टादश्रुताद् भावान्न भाव उपजायते । असम्प्रयुञ्जत: प्राणान् शाम्यति स्तिमितं मन: ॥ २३ ॥

Lo que no se ha visto ni oído no perturba la mente. Quien restringe los sentidos materiales detiene por sí mismo sus actividades mundanas y la mente queda apaciguada.

Verse 24

तस्मात् सङ्गो न कर्तव्य: स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चेन्द्रियै: । विदुषां चाप्यविस्रब्ध: षड्‍वर्ग: किमु माद‍ृशाम् ॥ २४ ॥

Por eso, no debe permitirse que los sentidos se asocien libremente con mujeres ni con hombres apegados a las mujeres. Ni aun los sabios confían en los seis enemigos de la mente; cuánto menos alguien necio como yo.

Verse 25

श्रीभगवानुवाच एवं प्रगायन् नृपदेवदेव: स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोह: ॥ २५ ॥

El Señor Supremo dijo: Habiendo cantado así esta canción, Mahārāja Purūravā, eminente entre dioses y hombres, abandonó la posición alcanzada en el planeta de Urvaśī. Purificado su engaño por el conocimiento trascendental, Me comprendió como el Paramātmā en su corazón y al fin alcanzó la paz.

Verse 26

ततो दु:सङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभि: ॥ २६ ॥

Por lo tanto, el inteligente debe rechazar la mala compañía y abrazar la asociación de los santos devotos. Ellos, con palabras que otorgan liberación, cortan el apego excesivo de la mente.

Verse 27

सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहा: ॥ २७ ॥

Mis devotos fijan su mente en Mí y no dependen de nada material. Siempre están en paz, ven con igualdad y están libres de posesividad, falso ego, dualidad y codicia.

Verse 28

तेषु नित्यं महाभाग महाभागेषु मत्कथा: । सम्भवन्ति हि ता नृणां जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥ २८ ॥

Oh Uddhava, muy afortunado: en la compañía de esos santos devotos se habla constantemente de Mí; y quienes participan, escuchando y cantando Mis glorias, quedan ciertamente purificados de todo pecado.

Verse 29

ता ये श‍ृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चाद‍ृता: । मत्परा: श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥

Quien escucha, canta y, con respeto, acoge en su corazón estos temas acerca de Mí, se vuelve fielmente dedicado a Mí y así alcanza la devoción hacia Mí.

Verse 30

भक्तिं लब्धवत: साधो: किमन्यदवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥

Oh santo, para el devoto perfecto que ha obtenido la devoción hacia Mí—el Brahman supremo de cualidades infinitas, esencia de toda experiencia de éxtasis—¿qué más queda por lograr?

Verse 31

यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥

Así como para quien se acerca al fuego del sacrificio se disipan el frío, el temor y la oscuridad, del mismo modo, al servir a los santos devotos del Señor se destruyen la torpeza, el miedo y la ignorancia.

Verse 32

निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायणम् । सन्तो ब्रह्मविद: शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥

En el terrible océano de la existencia material, para quienes se hunden y emergen una y otra vez, los santos devotos, serenos y firmes en el conocimiento del Brahman, son el refugio supremo; son como una barca fuerte que rescata al que está por ahogarse.

Verse 33

अन्नं हि प्राणिनां प्राण आर्तानां शरणं त्वहम् । धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम् ॥ ३३ ॥

Así como el alimento es la vida de todos los seres, así Yo soy el refugio supremo de los afligidos. Y así como el dharma es la riqueza del hombre al partir de este mundo, así Mis devotos santos son el único amparo de quienes temen caer en una condición miserable.

Verse 34

सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्क: समुत्थित: । देवता बान्धवा: सन्त: सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥

Mis devotos santos otorgan ojos divinos, mientras que el sol concede sólo visión externa, y sólo cuando ha salido. Mis devotos son las verdaderas deidades dignas de adoración y la verdadera familia; son el propio ser, y en última instancia no son diferentes de Mí.

Verse 35

वैतसेनस्ततोऽप्येवमुर्वश्या लोकनिष्पृह: । मुक्तसङ्गो महीमेतामात्मारामश्चचार ह ॥ ३५ ॥

Así, al perder incluso el deseo de estar en el mismo planeta que Urvaśī, el rey Purūravā comenzó a vagar por la tierra, libre de toda asociación material y plenamente satisfecho en el Ser.