Adhyaya 23

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Así, solicitado respetuosamente por Śrī Uddhava, el mejor de los bhāgavatas, el Señor Mukunda, jefe de los Dāśārhas, primero honró las palabras de Su servidor; luego el Señor, cuyas hazañas son dignas de oírse, comenzó a responderle.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥

El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: Oh discípulo de Bṛhaspati, en este mundo casi no hay hombre santo capaz de volver a asentar su propia mente después de que ha sido perturbada por las palabras insultantes de gente incivilizada.

Verse 3

न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥

Las flechas agudas que atraviesan el pecho y llegan al corazón no hacen sufrir tanto como las flechas de palabras ásperas e insultantes de los incivilizados, que se clavan en el corazón.

Verse 4

कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥

Oh Uddhava, acerca de esto se cuenta una historia sumamente piadosa. Ahora te la describiré; escucha con atención bien concentrada.

Verse 5

केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥

Cierta vez un mendicante renunciante fue insultado de muchas maneras por hombres impíos. Sin embargo, con firmeza recordó que sufría el fruto de su propio karma pasado.

Verse 6

अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥

En la tierra de Avantī vivía cierto brāhmaṇa, riquísimo y colmado de opulencias, dedicado al comercio. Pero era avaro: lujurioso, codicioso y muy propenso a la ira.

Verse 7

ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्‍मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥

En su casa, vacía de religiosidad y de disfrute lícito, ni los parientes ni los huéspedes eran honrados siquiera con palabras. Ni aun a su propio cuerpo, en el momento oportuno, le permitía la satisfacción necesaria.

Verse 8

दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥

Por su mala conducta y avaricia, sus hijos, parientes políticos, esposa, hijas y sirvientes comenzaron a sentir enemistad hacia él. Asqueados, ya no lo trataban con afecto.

Verse 9

तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥

Así, las deidades rectoras de los cinco sacrificios familiares se airaron contra aquel brāhmaṇa avaro, que guardaba su riqueza como un Yakṣa, sin buen destino ni en este mundo ni en el venidero, y totalmente privado de dharma y de goce legítimo.

Verse 10

तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥

Oh Uddhava magnánimo, por desatender a esas deidades se agotó su caudal de mérito, y también se desvaneció toda su riqueza; el fruto acumulado de sus repetidos y extenuantes esfuerzos se perdió por completo.

Verse 11

ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥

Mi querido Uddhava, parte de la riqueza de ese supuesto brāhmaṇa fue tomada por sus parientes, parte por ladrones, parte por los designios de la Providencia, parte por el efecto del tiempo, parte por gente común y parte por las autoridades del reino.

Verse 12

स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥

Finalmente, cuando su propiedad se perdió por completo, él, que jamás se ocupó ni del dharma ni del goce legítimo, fue despreciado por los suyos; y así cayó en una ansiedad insoportable.

Verse 13

तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥

Al perder toda su riqueza, aquel asceta sintió un gran dolor y lamentación; la garganta se le ahogó en lágrimas y meditó largo tiempo sobre su suerte. Entonces lo invadió un poderoso desapego.

Verse 14

स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईद‍ृश: ॥ १४ ॥

El brāhmaṇa dijo: ¡Ay, qué gran desventura! Me he mortificado en vano; tanto afán por riqueza que no era para el dharma ni para el disfrute.

Verse 15

प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥

Por lo general, la riqueza de los avaros nunca les da felicidad; en esta vida les causa tormento interior y, al morir, los conduce al infierno.

Verse 16

यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥

La fama pura de los célebres y las virtudes dignas de alabanza de los virtuosos—hasta un poco de codicia las destruye, como una mancha de lepra blanca arruina la belleza deseada.

Verse 17

अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्‍‍‍‍‍त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥

Al ganar, obtener, aumentar, proteger, gastar, perder y disfrutar la riqueza, los hombres padecen gran esfuerzo, temor, ansiedad y confusión.

Verse 18

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Robo, violencia, mentira, hipocresía, lujuria, ira, desconcierto, orgullo, división, enemistad, desconfianza, envidia/rivalidad, y los peligros nacidos de mujeres, juego y embriaguez: estos quince males se consideran nacidos de la codicia por la riqueza. Por ello, quien busque el verdadero bien debe mantenerse lejos de esa riqueza, llamada “provecho” pero en verdad dañina.

Verse 19

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Robo, violencia, mentira, hipocresía, lujuria, ira, confusión, orgullo, disputa, enemistad, desconfianza, envidia y los peligros nacidos del apego a las mujeres, del juego y de la embriaguez: estos quince anarthas, nacidos de la codicia por la riqueza, manchan al hombre. Por ello, quien busca el bien supremo debe mantenerse lejos de la riqueza material, morada de lo inútil.

Verse 20

भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्‍निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥

Por una sola moneda, hermanos, esposa, padres y amigos unidos por el afecto se quiebran al instante y se vuelven enemigos.

Verse 21

अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥

Por una suma mínima, esos parientes y amigos se agitan y su ira se enciende. Como rivales, pronto abandonan toda buena voluntad y en un instante rechazan la amistad—hasta llegar al asesinato.

Verse 22

लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्‍यताम् । तदनाद‍ृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥

Quienes obtienen la vida humana—anhelada incluso por los devas—y en ese nacimiento alcanzan la condición de brāhmaṇa excelso, pero desprecian tal oportunidad, matan su propio interés verdadero y sin duda llegan a un destino infausto.

Verse 23

स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥

Habiendo alcanzado esta vida humana, puerta tanto del cielo como de la liberación, ¿qué mortal se apegaría voluntariamente a la riqueza material, morada de lo inútil?

Verse 24

देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥

Quien no distribuye su riqueza a los debas, sabios, antepasados, seres vivos, parientes, amigos y demás con derecho, ni siquiera a sí mismo, la guarda como un Yakṣa y cae en la degradación.

Verse 25

व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥

Los prudentes emplean su dinero, juventud y fuerza para alcanzar la perfección; pero yo, en mi necedad, los malgasté en un esfuerzo inútil por más riqueza. Ahora que soy viejo, ¿qué podré lograr?

Verse 26

कस्मात् सङ्‍‍क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥

¿Por qué ha de sufrir el hombre inteligente con esfuerzos constantes y vanos por la riqueza? En verdad, este mundo está profundamente confundido por el poder ilusorio de alguien.

Verse 27

किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥

Para quien está siendo devorado por la muerte, ¿de qué sirven la riqueza o quienes la otorgan, el placer sensorial o quienes lo conceden? ¿Y de qué sirven las obras fruitivas que sólo causan renacer en el mundo material?

Verse 28

नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥

Sin duda el Bhagavān Hari, en quien moran todos los devas, está complacido conmigo; pues Él me condujo a esta condición de sufrimiento y me hizo saborear el desapego, la barca que cruza el océano de la vida material.

Verse 29

सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥

Si queda algún tiempo en mi vida, realizaré austeridades y me mantendré satisfecho dentro del ser, persiguiendo mi verdadero interés.

Verse 30

तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्‍वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥

Que los semidioses de los tres mundos me muestren su misericordia. El rey Khatvanga alcanzó el mundo espiritual en un solo instante.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥

El Señor Krishna dijo: Con su mente así determinada, ese excelente brahmana de Avanti desató los nudos del deseo en su corazón y se convirtió en un mendigo pacífico.

Verse 32

स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥

Vagó por la tierra controlando sus sentidos y aire vital. Para pedir limosna, entraba en ciudades y aldeas sin apego y sin ser reconocido.

Verse 33

तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । द‍ृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥

Oh bondadoso Uddhava, al ver a ese viejo y sucio mendigo, las personas malvadas lo deshonraban con muchos insultos.

Verse 34

केचित्‍त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥

Unos le arrebataban su bastón tri-veṇu de sannyāsī; otros, el kamandalu que usaba como cuenco de limosna. Unos tomaban su asiento de piel de ciervo, otros su rosario de japa, y otros robaban sus ropas desgarradas. Mostrándole esas cosas, fingían devolvérselas, pero luego las ocultaban de nuevo.

Verse 35

अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥

Cuando se sentaba en la orilla del río para comer el alimento reunido por limosna, esos pecadores orinaban sobre la comida y hasta se atrevían a escupirle en la cabeza.

Verse 36

यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥

Aunque había hecho voto de silencio, intentaban obligarlo a hablar; y si no hablaba, lo golpeaban con palos. Otros lo increpaban: “¡Este hombre es un ladrón!” Y otros lo ataban con cuerdas, gritando: “¡Átenlo! ¡Átenlo!”

Verse 37

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥

Lo criticaban e insultaban: “Este es un hipócrita y un embaucador que enarbola la bandera de la religión. Al perder su fortuna y ser rechazado por los suyos, hizo de la piedad un negocio.”

Verse 38

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Algunos se burlaban: “¡Miren a este gran ‘poderoso’ sabio! Firme como el Himalaya. Con el silencio busca su propósito, resuelto como una garza.” Otros le echaban aire fétido, y a veces algunos encadenaban a aquel brāhmaṇa dos veces nacido y lo retenían cautivo como a un animal de compañía.

Verse 39

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Unos se burlaban de él diciendo: «¡Miren a este sabio tan poderoso! Es firme como el Himalaya; mediante el voto de silencio busca su propósito con determinación, como una garza». Otros le echaban aire fétido, y a veces algunos encadenaban a aquel brāhmaṇa dos veces nacido y lo retenían cautivo como a un animal doméstico.

Verse 40

एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥

Así, el brāhmaṇa comprendió que todo su sufrimiento—causado por otros seres, por fuerzas superiores de la naturaleza y por su propio cuerpo—era inevitable, pues la Providencia se lo había asignado; por ello, cuanto llegara debía ser soportado.

Verse 41

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भ‍ि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥

Aunque era ultrajado por aquellos hombres viles que intentaban hacerlo caer, permaneció firme en sus deberes espirituales. Afirmando su determinación en la modalidad de la bondad, comenzó a entonar el siguiente canto.

Verse 42

द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥

El brāhmaṇa dijo: Estas personas no son la causa de mi felicidad y mi aflicción. Tampoco lo son los semidioses, mi propio cuerpo, los planetas, mi karma pasado ni el tiempo. Más bien, sólo la mente es la causa suprema, pues ella hace girar la rueda del saṁsāra.

Verse 43

मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥

La mente, poderosa, pone en marcha las modalidades materiales; de ellas surgen actividades diversas: blancas en la bondad, negras en la ignorancia y rojas en la pasión. De las acciones de cada modalidad se desarrollan estados de vida correspondientes.

Verse 44

अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥

Aunque está presente junto con la mente que lucha dentro del cuerpo material, el Paramatma no se esfuerza, pues ya está colmado de iluminación trascendental. Como mi amigo, Él simplemente atestigua desde Su posición trascendente. Yo, el alma diminuta, he abrazado esta mente —espejo que refleja el mundo— y, al disfrutar los objetos del deseo, quedo enredado por el contacto con las modalidades de la naturaleza.

Verse 45

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्‍व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥

La caridad, el cumplimiento del deber propio, los niyamas y yamas, la escucha de las Escrituras, las obras piadosas y los votos purificadores: todo ello culmina en el dominio de la mente. En verdad, el yoga supremo es la samādhi del corazón, la concentración en el Señor Supremo.

Verse 46

समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥

Si la mente de alguien está perfectamente recogida y en paz, dime: ¿qué necesidad tiene de caridades rituales y otros ritos piadosos? Y si su mente permanece indómita, perdiéndose en la ignorancia, ¿de qué le sirven tales prácticas?

Verse 47

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥

Desde tiempo inmemorial, los demás ‘dioses’, es decir, los sentidos, han estado bajo el dominio de la mente; pero la mente jamás se somete a otro. Es más fuerte que el más fuerte, de poder casi divino y temible. Por ello, quien logra someter la mente se vuelve señor de todos los sentidos.

Verse 48

तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥

Al no conquistar a este enemigo indomable, la mente, cuyos impulsos son insoportables y que atormenta el corazón, muchos quedan totalmente confundidos y entablan disputas inútiles con los demás. Así concluyen, en su extravío, que los otros son amigos, enemigos o simples indiferentes.

Verse 49

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥

Quienes se identifican con este cuerpo, mero producto de la mente material, quedan cegados en su inteligencia, pensando en “yo” y “mío”. Por la ilusión de “éste soy yo y aquél es otro”, vagan en una oscuridad sin fin.

Verse 50

जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्व‍‍चित् सन्दशति स्वदद्भ‍ि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥

Si dices que la gente es la causa de mi dicha y mi aflicción, ¿qué lugar queda entonces para el alma? Dicha y dolor no pertenecen al ātman, sino a las interacciones de los cuerpos materiales. Si uno se muerde la lengua con sus propios dientes, ¿contra quién puede enojarse en su sufrimiento?

Verse 51

दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्व‍‍चित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥

Y si dices que los semidioses que presiden los sentidos causan el sufrimiento, ¿cómo podría tal dolor aplicarse al alma? Actuar y ser actuado son sólo interacciones de los sentidos mudables y de sus deidades rectoras. Cuando un miembro del cuerpo golpea a otro, ¿contra quién puede enojarse la persona en ese cuerpo?

Verse 52

आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥

Si el alma misma fuera la causa de la dicha y el dolor, no podríamos culpar a nadie, pues dicha y dolor serían la naturaleza del ātman. Según esta teoría, nada existe aparte del alma, y si percibiéramos algo distinto sería ilusión. Por tanto, si ni dicha ni dolor existen realmente, ¿por qué enojarse con uno mismo o con otros?

Verse 53

ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥

Y si examinamos la hipótesis de que los planetas son la causa inmediata del sufrimiento y la dicha, ¿qué relación tienen con el alma, que es eterna? La influencia planetaria se aplica sólo a lo que ha nacido. Además, los astrólogos expertos explican que los planetas se causan dolor entre sí. Por tanto, siendo el ser viviente distinto de los planetas y del cuerpo material, ¿contra quién habría de descargar su ira?

Verse 54

कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥

Si se supone que el karma es la causa de la dicha y del dolor, aun así no se trata del ātman. La noción de acción surge por la unión de un agente consciente y un cuerpo material que padece las reacciones. El cuerpo es inerte y el alma es trascendente; sin base última para el karma, ¿contra quién enojarse?

Verse 55

कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥

Si aceptamos que el tiempo (kāla) es la causa de la dicha y del dolor, esa vivencia no se aplica al ātman. El tiempo es manifestación de la potencia del Señor, y las almas vivientes son expansiones de esa misma potencia. El fuego no quema su propia llama, ni el frío daña sus propios copos. El alma trasciende la dualidad; ¿a quién, pues, airarse?

Verse 56

न केनचित् क्व‍ापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥

El alma trascendental, superior a todo, no puede ser manchada por la dualidad en ningún lugar, de ningún modo ni por nadie. Es el falso ego el que toma forma de existencia material y así experimenta dicha y dolor. Quien despierta a esta verdad no teme en absoluto a la creación material.

Verse 57

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्‍‍घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥

Acogiéndome a esta firme devoción al Paramātmā, practicada por los antiguos mahārṣis y ācāryas, cruzaré el océano de tinieblas de la ignorancia, de orilla inalcanzable, únicamente sirviendo los pies de loto de Mukunda, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 58

श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भ‍िरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥

Dijo el Señor Śrī Kṛṣṇa: Así, al perder su riqueza, aquel sabio se desapegó y dejó atrás su abatimiento. Tomó sannyāsa, abandonó el hogar y comenzó a peregrinar por la tierra. Aunque fue insultado por necios malvados, no se apartó de su deber y entonó este canto.

Verse 59

सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥

Ninguna fuerza, salvo su propia confusión interior, hace que el alma experimente dicha y aflicción. La idea de amigos, neutrales y enemigos, y la vida material edificada sobre ello, nace de la ignorancia.

Verse 60

तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥

Por ello, hijo mío, fija tu inteligencia en Mí y domina por completo la mente. Ésta es la esencia de la ciencia del yoga.

Verse 61

य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥

Quien, con mente recogida, guarda, recita a otros o escucha este canto del sannyāsī, firme en el Brahman, jamás volverá a ser vencido por las dualidades de dicha y aflicción.