Adhyaya 22

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

Uddhava preguntó: Mi Señor, oh dueño del universo, ¿cuántos tattvas o elementos de la creación han enumerado los grandes sabios? Te he oído describir nueve, once, cinco y tres—en total veintiocho. Pero algunos dicen veintiséis, otros veinticinco; unos hablan de siete, nueve, seis, cuatro u once; y otros incluso de diecisiete, dieciséis o trece. ¿Qué intención tenía cada sabio al calcular de modos tan distintos? Oh Supremo Eterno, te ruego que me lo expliques.

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

Uddhava preguntó: Mi Señor, oh dueño del universo, ¿cuántos tattvas o elementos de la creación han enumerado los grandes sabios? Te he oído describir nueve, once, cinco y tres—en total veintiocho. Pero algunos dicen veintiséis, otros veinticinco; unos hablan de siete, nueve, seis, cuatro u once; y otros incluso de diecisiete, dieciséis o trece. ¿Qué intención tenía cada sabio al calcular de modos tan distintos? Oh Supremo Eterno, te ruego que me lo expliques.

Verse 3

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

Uddhava dijo: Oh Señor del universo, ¿cuántos tattvas han contado los sabios? Te oí decir 9, 11, 5 y 3—en total 28. Pero unos afirman 26, otros 25; algunos 7, 9, 6, 4 u 11; y otros 17, 16 o 13. Te ruego que nos expliques qué intención hay detrás de estas distintas enumeraciones.

Verse 4

श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ ४ ॥

El Señor Kṛṣṇa respondió: Puesto que todos los elementos materiales están presentes en todas partes, es razonable que los brāhmaṇas eruditos los analicen de distintas maneras. Todos esos filósofos hablaron bajo el amparo de Mi potencia mística, Mi māyā; por ello pudieron decir cualquier cosa sin contradecir la verdad.

Verse 5

नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्यया: ॥ ५ ॥

No es como tú lo afirmas; tal como Yo lo declaro, así es. Las discrepancias analíticas de los filósofos son impulsadas por Mis energías insuperables.

Verse 6

यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ ६ ॥

Por la interacción de Mis energías surgen diversas opiniones entre quienes discuten. Pero quienes fijan su inteligencia en Mí y dominan los sentidos, disuelven las diferencias de percepción y se extingue la causa misma del debate.

Verse 7

परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ ७ ॥

Oh el mejor de los hombres, porque los elementos sutiles y burdos se penetran mutuamente, los filósofos calculan de distintas maneras el número de elementos materiales básicos, según su propio deseo.

Verse 8

एकस्मिन्नपि द‍ृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वश: ॥ ८ ॥

Aun en un solo elemento se ven los demás elementos penetrados en él. Ya sea en la causa previa o en el efecto posterior, en todo sentido los elementos están presentes dentro de los elementos.

Verse 9

पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ ९ ॥

Por lo tanto, hable quien hable entre estos pensadores, y ya incluyan en sus cálculos los elementos dentro de sus causas sutiles previas o dentro de sus productos manifiestos posteriores, acepto sus conclusiones como autorizadas, pues siempre puede darse una explicación lógica para cada teoría.

Verse 10

अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ १० ॥

Como el ser, cubierto por la ignorancia desde tiempo inmemorial, no puede por sí mismo realizar el Ser, debe existir otra persona que conozca en verdad la Verdad Absoluta y pueda impartirle ese conocimiento.

Verse 11

पुरुषेश्व‍रयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुण: ॥ ११ ॥

Según el conocimiento en el modo de la bondad, no hay diferencia cualitativa ni siquiera mínima entre el ser viviente y el supremo controlador; imaginar una diferencia es especulación inútil, y ese conocimiento mismo es un guna de la naturaleza.

Verse 12

प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतव: ॥ १२ ॥

La naturaleza existe originalmente como el equilibrio de los tres modos materiales, que pertenecen sólo a la naturaleza y no al alma espiritual trascendental. Estos modos—bondad, pasión e ignorancia—son las causas eficaces de la creación, el mantenimiento y la destrucción del universo.

Verse 13

सत्त्वं ज्ञानं रज: कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकर: काल: स्वभाव: सूत्रमेव च ॥ १३ ॥

En este mundo, el modo de la bondad se reconoce como conocimiento, el de la pasión como acción fruitiva, y el de la oscuridad como ignorancia. El tiempo se percibe como la interacción agitada de los modos, y la totalidad de la propensión funcional se encarna en el sūtra primordial, el mahat-tattva.

Verse 14

पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिल: । ज्योतिराप: क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥

He descrito los nueve elementos básicos: el alma que disfruta (puruṣa), la naturaleza (prakṛti), la manifestación primordial de la naturaleza como mahat-tattva, el falso ego, el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra.

Verse 15

श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तय: । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्‍‍घ्रि: कर्माण्यङ्गोभयं मन: ॥ १५ ॥

¡Oh Uddhava! Oír, tocar, ver, oler y gustar son los cinco sentidos del conocimiento. Hablar, las manos, los genitales, el ano y las piernas son los cinco sentidos de la acción. La mente pertenece a ambos.

Verse 16

शब्द: स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातय: । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धय: ॥ १६ ॥

Sonido, tacto, sabor, olor y forma son los objetos de los sentidos del conocimiento. Movimiento, habla, excreción y manufactura/artesanía son funciones de los sentidos de la acción.

Verse 17

सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥

Al comienzo de la creación, la naturaleza material, por los modos de bondad, pasión e ignorancia, asume su forma como causa sutil y manifestación burda del universo. El Purusha supremo, el Paramatma no manifestado, no entra en esa interacción: sólo la contempla con Su mirada.

Verse 18

व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातव: पुरुषेक्षया । लब्धवीर्या: सृजन्त्यण्डं संहता: प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥

Cuando los elementos materiales, encabezados por el mahat-tattva, se transforman, reciben sus potencias específicas por la mirada del Señor Supremo; y, amalgamados por la fuerza de la naturaleza, crean el huevo universal.

Verse 19

सप्तैव धातव इति तत्रार्था: पञ्चखादय: । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासव: ॥ १९ ॥

Según algunos filósofos hay siete elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter, junto con el alma consciente y el Paramatma, fundamento tanto de la materia como del alma individual. Según esta teoría, el cuerpo, los sentidos, el prana y todos los fenómenos materiales surgen de esos siete.

Verse 20

षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठ: पर: पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतै: सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥

Otros filósofos afirman que hay seis elementos: los cinco grandes elementos y, como sexto, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Ese Señor, provisto de los elementos nacidos de Sí mismo, crea este universo y luego entra personalmente en él.

Verse 21

चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मन: । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविन: खलु ॥ २१ ॥

Algunos filósofos proponen cuatro elementos: del Ser (Ātman) emanan el fuego, el agua y el alimento/tierra. Una vez existentes, estos elementos producen la manifestación cósmica en la que tiene lugar toda creación material.

Verse 22

सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदश: स्मृत: ॥ २२ ॥

Algunos calculan diecisiete elementos: los cinco grandes elementos, los cinco objetos de percepción, los cinco sentidos, la mente y el alma como el decimoséptimo.

Verse 23

तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥

Del mismo modo, en el cómputo de dieciséis se dice que el alma misma es la mente. Y si consideramos cinco elementos, cinco sentidos, la mente, el alma individual y al Purusha Supremo, resultan trece elementos.

Verse 24

एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥

En el cómputo de once se incluyen el alma, los elementos burdos y los sentidos. Ocho elementos burdos y sutiles, junto con el Purusha (el Señor Supremo), suman nueve, según algunos.

Verse 25

इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभि: कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥

Así, los grandes sabios han analizado los elementos materiales de muchas maneras. Todas sus propuestas son razonables, pues se presentan con abundante lógica; tal brillo filosófico es propio de los verdaderamente eruditos.

Verse 26

श्रीउद्धव उवाच प्रकृति: पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण द‍ृश्यते न भिदा तयो: । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥

Preguntó Śrī Uddhava: Oh Kṛṣṇa, aunque la prakṛti y el puruṣa (el ser viviente) son distintos por constitución, parece no haber diferencia entre ambos, pues se los ve residiendo uno en el otro. Así, el alma parece estar en la naturaleza y la naturaleza en el alma.

Verse 27

एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणै: ॥ २७ ॥

Oh Kṛṣṇa de ojos de loto, oh Señor omnisciente, por favor corta de mi corazón esta gran duda con Tus propias palabras, que revelan Tu maestría en el razonamiento.

Verse 28

त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तित: । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापर: ॥ २८ ॥

De Ti solo surge el conocimiento de los seres vivientes, y por Tu potencia ese conocimiento también es arrebatado aquí. En verdad, nadie sino Tú puede comprender la naturaleza real de Tu ātmamāyā, Tu poder ilusorio.

Verse 29

श्रीभगवानुवाच प्रकृति: पुरुषश्चेति विकल्प: पुरुषर्षभ । एष वैकारिक: सर्गो गुणव्यतिकरात्मक: ॥ २९ ॥

Dijo el Señor Supremo: Oh el mejor de los hombres, la distinción entre prakṛti y puruṣa es clara. Esta creación manifiesta se transforma constantemente, pues se funda en la agitación y mezcla de los modos de la naturaleza.

Verse 30

ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्‍त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥

Mi querido Uddhava, Mi energía material, compuesta de los tres guṇas y actuando por medio de ellos, manifiesta la variedad de la creación y también las diversas conciencias que la perciben. El resultado visible de la transformación material se entiende en tres aspectos: adhyātmico, adhidaívico y adhibhaútico.

Verse 31

द‍ृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति य: स्वत: खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्य: स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धि: ॥ ३१ ॥

La vista, la forma visible y la imagen reflejada del sol en la abertura del ojo se revelan mutuamente; pero el sol original en el cielo se manifiesta por sí mismo. Del mismo modo, el Alma Suprema, causa primera de todos los seres y distinta de ellos, actúa por la luz de Su propia experiencia trascendental como fuente última de todo lo que se manifiesta recíprocamente.

Verse 32

एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥

Del mismo modo, los órganos de los sentidos—piel, oídos, ojos, lengua y nariz—y las funciones del cuerpo sutil—conciencia condicionada, mente, inteligencia y falso ego—pueden analizarse según la triple distinción de sentido, objeto percibido y deidad regente.

Verse 33

योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकार: प्रधानमूलान्महत: प्रसूत: । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥

Cuando los tres guṇas de la naturaleza se agitan, la transformación resultante aparece como el falso ego en tres fases: bondad (vaikārika), pasión (aindriya/rajas) e ignorancia (tāmasa). Nacido del mahat-tattva, que a su vez surge del pradhāna no manifestado, este falso ego se vuelve la causa de toda ilusión material y dualidad.

Verse 34

आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठ: । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्त: परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥

La disputa especulativa de los filósofos—«Este mundo es real», «No, no es real»—se basa en un conocimiento incompleto del Alma Suprema y sólo busca comprender las dualidades materiales. Aunque es inútil, quienes apartan su atención de Mí, su verdadero Ser, no logran abandonarla.

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

Śrī Uddhava dijo: Oh Señor supremo, la inteligencia de quienes se entregan al karma con deseo de fruto se aparta de Ti. Explícame cómo, por sus actos, aceptan cuerpos superiores e inferiores y luego los abandonan.

Verse 36

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

Oh Govinda, dímelo: para los que carecen de conciencia del alma, este asunto es muy difícil de comprender. En este mundo, engañados por la māyā, por lo general ni siquiera los sabios lo advierten.

Verse 37

श्रीभगवानुवाच मन: कर्ममयं नृणामिन्द्रियै: पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्ल‍ोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥

El Señor Kṛṣṇa dijo: La mente material del hombre está moldeada por las reacciones del karma y va unida a los cinco sentidos. Viaja de un cuerpo a otro; el alma espiritual, aunque distinta, la sigue.

Verse 38

ध्यायन् मनोऽनु विषयान् द‍ृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥

La mente, atada al entramado del karma, medita siempre en los objetos de los sentidos, tanto los vistos como los oídos por autoridad védica. Por ello parece surgir y extinguirse con sus objetos, y su poder de recordar se apaga.

Verse 39

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुन: । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृति: ॥ ३९ ॥

Por quedar absorto en los objetos de los sentidos, el ser viviente ya no recuerda su identidad anterior. Ese olvido total del cuerpo previo, por cualquier causa, es lo que se llama ‘muerte’.

Verse 40

जन्म त्वात्मतया पुंस: सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथ: ॥ ४० ॥

Oh Uddhava, el más generoso: lo que se llama nacimiento es tan sólo la total identificación del ser con un nuevo cuerpo. Uno acepta ese cuerpo como acepta por completo, como realidad, la vivencia de un sueño o de una fantasía.

Verse 41

स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥

Así como quien sueña o fantasea no recuerda sus sueños o fantasías anteriores, del mismo modo el ser situado en su cuerpo presente, aunque existía antes, cree que sólo ha surgido recientemente.

Verse 42

इन्द्रियायनसृष्‍ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥

Porque la mente, morada de los sentidos, ha creado la identificación con el cuerpo, la variedad material triple —alto, medio y bajo— parece estar presente dentro de la realidad del alma. Así el yo engendra dualidad externa e interna, como un hombre que engendra un hijo perverso.

Verse 43

नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न द‍ृश्यते ॥ ४३ ॥

Mi querido Uddhava, los cuerpos materiales están constantemente creándose y destruyéndose por la fuerza del tiempo, cuya rapidez es imperceptible. Pero, por ser el tiempo sutil, nadie lo ve.

Verse 44

यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पते: । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादय: कृता: ॥ ४४ ॥

Así como la llama de una lámpara, la corriente de un río o los frutos de un árbol pasan por etapas de transformación, del mismo modo todos los cuerpos materiales atraviesan cambios de edad y de estado.

Verse 45

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥

Así como la luz de una lámpara consiste en innumerables rayos que sin cesar nacen, se transforman y se extinguen, el de inteligencia ilusoria, al ver un instante de esa luz, habla falsamente: “Ésta es la luz de la lámpara”. Y así como en un río que fluye pasa siempre agua nueva y se aleja, el necio, mirando un punto, afirma: “Ésta es el agua del río”. Del mismo modo, aunque el cuerpo material del ser humano cambia continuamente, quienes desperdician su vida creen y dicen falsamente que cada etapa del cuerpo es su verdadera identidad.

Verse 46

मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुत: ॥ ४६ ॥

El ser no nace en verdad de la semilla de sus propias acciones pasadas, ni, siendo inmortal, muere. Por ilusión, el alma condicionada parece nacer y morir, así como el fuego, en relación con la leña, parece comenzar y luego cesar.

Verse 47

निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥

Concepción, gestación, nacimiento, lactancia, niñez, juventud, madurez, vejez y muerte: éstas son las nueve etapas del cuerpo.

Verse 48

एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनू: । गुणसङ्गादुपादत्ते क्व‍‍चित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥

Estas condiciones corporales, superiores e inferiores, son fabricaciones de la mente. Por ignorancia nacida del contacto con las cualidades materiales, el alma las asume como propias; a veces, una persona afortunada logra abandonar esa invención mental.

Verse 49

आत्मन: पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षण: ॥ ४९ ॥

Por la muerte del padre o del abuelo uno puede inferir su propia muerte, y por el nacimiento del hijo puede comprender la condición de su propio nacimiento. Quien así entiende con realismo la creación y destrucción de los cuerpos materiales ya no queda sometido a esas dualidades.

Verse 50

तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनो: पृथक् ॥ ५० ॥

Quien, siendo sabio, contempla el nacimiento del árbol desde la semilla y su muerte al madurar, permanece como testigo distinto del árbol; del mismo modo, el testigo del nacer y morir del cuerpo material está separado de él.

Verse 51

प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुध: पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढ: संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥

El hombre ignorante, sin discernirse de la prakṛti, toma a la naturaleza material por realidad última; por el contacto con ella queda totalmente confundido y entra en el ciclo del saṁsāra.

Verse 52

सत्त्वसङ्गाद‍ृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभि: ॥ ५२ ॥

El alma condicionada, hecha vagar por su karma, por contacto con la bondad nace entre sabios o semidioses; por la pasión nace como demonio o humano; y por la ignorancia nace como fantasma o en el reino animal.

Verse 53

नृत्यतो गायत: पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥

Así como alguien, al ver a otros bailar y cantar, los imita, del mismo modo el alma, aunque nunca es la hacedora de actos materiales, queda cautivada por las cualidades de la inteligencia material y se ve forzada a imitarlas.

Verse 54

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

Así como los árboles reflejados en agua agitada parecen temblar, y como la tierra parece girar cuando uno hace girar los ojos, así también, oh descendiente de Daśārha, la experiencia del goce sensorial nacida de la mente fantasiosa es falsa; como las visiones de un sueño, así es el saṁsāra del alma.

Verse 55

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

¡Oh descendiente de Daśārha! La vida material del alma y su experiencia de goce sensorial son en verdad falsas: como los árboles que parecen temblar al reflejarse en el agua agitada, o como la tierra que parece girar cuando uno hace girar los ojos. Así también este mundo es como fantasía y sueño, mera ilusión.

Verse 56

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥

Aunque el objeto no exista en realidad, para quien medita en el goce de los sentidos la vida material no se desvanece; así como las experiencias desagradables de un sueño, aunque irreales, no dejan de sentirse.

Verse 57

तस्मादुद्धव मा भुङ्‍क्ष्व विषयानसदिन्द्रियै: । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥

Por ello, oh Uddhava, no intentes gozar de los objetos de los sentidos con sentidos materiales e irreales. Mira cómo la ilusión, basada en dualidades, impide realizar al Ser.

Verse 58

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

Aunque los malvados lo desprecien, insulten, ridiculicen o envidien; aunque lo golpeen, lo aten o lo priven de su sustento; aunque los ignorantes le escupan o lo manchen con orina y así lo sacudan de muchas maneras, quien anhela el bien supremo debe, aun en la adversidad, usar su inteligencia para elevarse y mantenerse a salvo en el plano espiritual.

Verse 59

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

Aunque los malvados lo desprecien, insulten, ridiculicen o envidien; aunque lo golpeen, lo aten o lo priven de su sustento; aunque los ignorantes le escupan o lo manchen con orina y así lo sacudan de muchas maneras, quien anhela el bien supremo debe, aun en la adversidad, usar su inteligencia para elevarse y mantenerse a salvo en el plano espiritual.

Verse 60

श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ ६० ॥

Śrī Uddhava dijo: Oh, el mejor de los oradores, por favor explícame cómo puedo comprender esto correctamente.

Verse 61

सुदु:सहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥

Oh Alma del universo, considero casi insoportable el ultraje injusto que los ignorantes cometen contra uno, pues la naturaleza material es muy poderosa; aun los sabios difícilmente lo toleran. Sólo Tus devotos, firmes en Tu dharma y en el servicio amoroso, y en paz por morar al amparo de Tus pies de loto, pueden soportarlo.