Adhyaya 19

Verse 1

श्री-भगवान् उवाच यो विद्या-श्रुत-सम्पन्नः आत्मवान् नानुमानिकः । मया-मात्रम् इदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥

Dijo el Señor Supremo: Quien está dotado de verdadero saber y de escucha de las Escrituras, es dueño de sí y no se entrega a la especulación; debe comprender que este mundo se sostiene sólo por Mí y, entonces, rendirme incluso su conocimiento.

Verse 2

ज्ञानिनस् त्व् अहम् एवेष्टः स्वार्थो हेतुश् च सम्मतः । स्वर्गश् चैवापवर्गश् च नान्यो 'र्थो मद्-ऋते प्रियः ॥

Para los sabios, sólo Yo soy el amado—aceptado como su verdadero interés y su propósito. Tanto el cielo como la liberación se hallan en Mí; querido, aparte de Mí no existe otra meta real.

Verse 3

ज्ञान-विज्ञान-संसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमो 'तो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥

Quienes están perfeccionados en conocimiento y realización comprenden Mi morada suprema. Por eso el verdadero sabio Me es el más querido, pues mediante el conocimiento Me lleva dentro de sí.

Verse 4

तपस् तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञान-कलया कृता ॥

La austeridad, la peregrinación, el japa, la caridad y otras prácticas purificadoras no bastan por sí solas para otorgar la perfección que se alcanza incluso con una pequeña porción de verdadero conocimiento espiritual.

Verse 5

तस्माज् ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानम् उद्धव । ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नो भज मां भक्ति-भावतः ॥

Por eso, oh Uddhava, conociendo tu verdadero Ser junto con el conocimiento espiritual, sé pleno en jñāna y vijñāna, y adórame con el íntimo bhāva de la bhakti.

Verse 6

ज्ञान-विज्ञान-यज्ञेन माम् इष्ट्वात्मानम् आत्मनि । सर्व-यज्ञ-पतिं मां वै संसिद्धिं मुनयो 'गमन् ॥

Mediante el sacrificio de jñāna y vijñāna, los sabios me adoraron dentro del ser como Paramātmā; y, pues Yo soy el Señor de todos los sacrificios, alcanzaron la perfección.

Verse 7

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्वयत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् आद्यन्तयोऱ्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥

Oh Uddhava, la triple transformación—creación, conservación y disolución—reposa en Ti. La māyā, situada entre el comienzo y el fin, no Te toca, pues estás más allá de la esclavitud y aun de la liberación. Si en el mundo se ven nacimiento y otros cambios, pertenecen a esa māyā: ¿qué significan para Ti? Lo irreal sólo aparece en el intervalo entre su inicio y su término.

Verse 8

श्री-उद्धव उवाच ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद् वैराग्य-विज्ञान-युतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्व-मूर्ते त्वद्-भक्ति-योगं च महद्-विमृग्यम् ॥

Dijo Śrī Uddhava: Oh Señor del universo, oh Tú cuya forma es el universo, explícame este vasto y perfectamente puro conocimiento del Purāṇa, dotado de renuncia y de comprensión realizada; y explícame también Tu bhakti-yoga, que aun las grandes almas anhelan comprender.

Verse 9

ताप-त्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच् छरणं तवाङ्घ्रि- द्वन्द्वातपत्राद् अमृताभिवर्षात् ॥

Oh Señor, dueño del camino del saṁsāra, soy golpeado por las terribles tres miserias y ardo por dentro. No veo otro refugio que el par de Tus pies de loto: un parasol contra el calor abrasador y una lluvia de néctar.

Verse 10

दष्टं जनं सम्पतितं बिले 'स्मिन् कालाहिना क्षुद्र-सुखोरु-तर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर् वचोभिर् आसीञ्च महाऽनुभाव ॥

Oh gran alma, este hombre ha sido mordido por la serpiente del tiempo y ha caído en este hoyo, abrasado por la sed de placeres mezquinos. Por compasión, levántalo y rocíalo con tus palabras liberadoras.

Verse 11

श्री-भगवान् उवाच इत्थम् एतत् पुरा राजा भीष्मं धर्म-भृतां वरम् । अजात-शत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नो 'नुशृण्वताम् ॥

El Señor Supremo dijo: Así, en tiempos antiguos, el rey Ajātaśatru (Yudhiṣṭhira) preguntó a Bhīṣma, el más excelso entre los sostenedores del dharma, mientras todos nosotros escuchábamos atentamente.

Verse 12

निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्-निधन-विह्वलः । श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान् मोक्ष-धर्मान् अपृच्छत ॥

Tras concluir la batalla de Bhārata, el rey—abatido por la muerte de sus queridos bienhechores—escuchó muchas enseñanzas sobre el dharma y, después, preguntó en particular por los principios de la liberación.

Verse 13

तान् अहं ते 'भिधास्यामि देव-व्रत-मखाच् छ्रुतान् । ज्ञान-वैराग्य-विज्ञान-श्रद्धा-भक्त्युपबृंहितान् ॥

Ahora te expondré esos principios, oídos en el sacrificio de Deva-vrata (Bhīṣma), enriquecidos por conocimiento, desapego, comprensión realizada, fe y devoción (bhakti).

Verse 14

नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकम् अप्येषु तज् ज्ञानं मम निश्चितम् ॥

Ésta es Mi comprensión definitiva: es conocimiento aquello por lo cual uno percibe en todos los seres los principios nueve, once, cinco y tres, y también percibe al Uno—la Realidad Suprema—presente entre ellos.

Verse 15

एतद् एव हि विज्ञानं न तथैकॆन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद् भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥

Éste es el conocimiento realizado: con él se perciben claramente la conservación, la creación y la disolución de todos los estados de existencia, constituidos por las tres gunas; una visión unilateral no es esa sabiduría.

Verse 16

आदाव् अन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यद् अन्वियात् । पुनस् तत्प्रतिसङ्क्रमे यच् छिष्येत तदेव सत् ॥

Aquello que está al principio, al final y en medio—penetrando al creador y a lo creado—y que permanece cuando lo creado retorna en la disolución, eso solo es la existencia real (sat).

Verse 17

श्रुतिः प्रत्यक्षम् ऐतिह्यम् अनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्व् अनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥

Śruti (escritura revelada), percepción directa, tradición histórica e inferencia: estos cuatro son pramāṇas. Pero como no son absolutamente firmes y admiten interpretaciones diversas, el sabio se desapega de la mera disputa especulativa.

Verse 18

कर्मणां परिणामित्वाद् आ-विरिञ्च्याद् अमङ्गलम् । विपश्चिन् नश्वरं पश्येद् अदृष्टम् अपि दृष्ट-वत् ॥

Como los frutos del karma inevitablemente se transforman, todo en este mundo—desde la condición más baja hasta Brahmā—termina en lo infausto. Por eso el discerniente ve incluso lo aún no visible como ya visto: todo logro así es perecedero.

Verse 19

भक्ति-योगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्-भक्तेः कारणं परम् ॥

Oh intachable, ya te he descrito antes el bhakti-yoga, pues te deleitas al escucharlo; ahora volveré a explicar la causa suprema por la cual surge la devoción hacia Mí.

Verse 20

श्रद्धामृत-कथायां मे शश्वन् मद्-अनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥

Fe en Mis relatos nectáreos, canto constante de Mis glorias, firme dedicación a Mi adoración y oraciones que Me alaban con himnos—por estos medios la devoción hacia Mí se nutre y queda establecida.

Verse 21

आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥

Atención reverente en servirme, postración con todos los miembros, venerar a Mis devotos como aún más elevado (que venerarme a Mí), y ver a todos los seres entendiendo que están relacionados conmigo—éstos son rasgos de la devoción.

Verse 22

मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥

Emplear las acciones del cuerpo para Mi causa, usar la palabra para describir Mis cualidades, ofrecerme la mente y renunciar a todo deseo egoísta—éstos también son componentes de la devoción.

Verse 23

मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद् व्रतं तपः ॥

Por Mi causa se abandona la ganancia material, y también se renuncian el disfrute de los sentidos y la felicidad personal. Cualquier acto—adoración, caridad, sacrificio, recitación de mantras, votos o austeridades—si se hace por Mí, ésa es la práctica espiritual verdadera.

Verse 24

एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥

Oh Uddhava, mediante tales prácticas de dharma, en los seres humanos que se han ofrecido por completo a Mí nace la devoción hacia Mí. ¿Qué otra meta podría quedar entonces?

Verse 25

यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥

Cuando la mente se ofrece y queda fija en el Ser/Señor, serena y fortalecida por la bondad (sattva), entonces alcanza de modo natural el verdadero dharma, el conocimiento realizado, el desapego y la opulencia espiritual.

Verse 26

यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्-वलं चासन्-निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥

Pero cuando la mente no está verdaderamente ofrecida (al Ser/al Señor), corre tras los objetos por medio de los sentidos, queda dominada por la pasión (rajas), se apoya en lo irreal; entiende que ésa es la condición invertida de la conciencia.

Verse 27

धर्मो मद्-भक्ति-कृत् प्रोक्तो ज्ञानं चैकाात्म्य-दर्शनम् । गुणेष्व् असङ्गो वैराग्यम् ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥

He declarado que el dharma real es aquello que despierta devoción (bhakti) hacia Mí. El conocimiento verdadero es la visión de la unidad del ser. El desapego de los modos materiales se llama renuncia, y Mis opulencias son las perfecciones místicas que comienzan con aṇimā.

Verse 28

श्री-उद्धव उवाच यमः कति-विदः प्रोक्तो नियमो वारि-कर्षण । कः शमः को दमः कृष्ण ॥

Śrī Uddhava dijo: Oh Kṛṣṇa, tú que arrancas toda aflicción, ¿cuántas clases de yama se han descrito? ¿Y qué es niyama? ¿Qué es śama y qué es dama?

Verse 29

का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किं सत्यं ऋतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥

Oh Señor, ¿qué es la verdadera tolerancia (titikṣā) y qué es la firmeza (dhṛti)? ¿Qué es la caridad, qué es la austeridad, y qué es el auténtico valor? ¿Qué es la verdad, y qué se llama ṛta, la veracidad acorde al orden cósmico? ¿Qué es el verdadero desapego, cuál es la riqueza real y cuál es el empeño más deseable?

Verse 30

को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद् बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥

Oh Señor venerable, ¿qué es el sacrificio y cuál es la verdadera dakṣiṇā, la ofrenda correcta? ¿Cuál es la fuerza real del hombre? Oh Keśava, ¿cuál es la auténtica opulencia y la verdadera ganancia? ¿Qué es el conocimiento verdadero, la modestia superior y la suprema Śrī, belleza y prosperidad?

Verse 31

किं सुखं दुःखम् एव च कः पण्डितः कश् च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश् च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥

¿Qué es la felicidad y qué es el sufrimiento? ¿Quién es verdaderamente sabio y quién es necio? ¿Cuál es el camino verdadero y cuál es el sendero engañoso? ¿Y qué es el cielo y qué es el infierno?

Verse 32

को बन्धुर् उत किं गृहम् क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान् प्रश्नान् मम ब्रूहि । विपरीतांश् च सत्-पते श्री-भगवान् उवाच ॥

¿Quién es el amigo verdadero y qué es, en verdad, el hogar? ¿Quién es realmente rico y quién es pobre? ¿Quién es avaro y quién es el auténtico señor? Oh Señor de los santos, explícame estas preguntas—y también sus opuestos. Entonces habló el Señor Supremo.

Verse 33

अहिंसा सत्यं अस्तेयम् असङ्गो ह्रीर् असञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥

No violencia, veracidad, no robar, desapego, modestia y no acumular; fe en los Vedas, brahmacarya, silencio disciplinado, firmeza, perdón e intrepidez: estas son virtudes ennoblecedoras que deben cultivarse.

Verse 34

शौचं जपस् तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिर् आचार्यसेवनम् ॥

Pureza, recitación de mantras (japa), austeridad, ofrendas al fuego (homa), hospitalidad al huésped con fe y adoración a Mí; peregrinación a los lugares santos, esfuerzo por el bien ajeno, contentamiento y servicio al maestro espiritual: también son prácticas sagradas.

Verse 35

एते यमाः स-नियमाः उभयोर् द्वादश स्मृताः । पुंसाम् उपासितास् तात यथा-कामं दुहन्ति हि ॥

Estos yamas y niyamas—doce en total—son recordados como disciplinas gemelas. Oh querido Uddhava, cuando los seres humanos los honran y practican, en verdad otorgan los frutos deseados según la meta de cada uno.

Verse 36

शमो मन्-निष्ठता बुद्धेर् दम इन्द्रिय-संयमः । तितिक्षा दुःख-सम्मर्षो जिह्वोपस्थ-जयो धृतिः ॥

Śama es fijar la inteligencia en Mí; dama es el dominio de los sentidos. Titikṣā es soportar el sufrimiento con paciencia; dhṛti es vencer la lengua y los impulsos sexuales.

Verse 37

दण्ड-न्यासः परं दानं काम-त्यागस् तपः स्मृतम् । स्वभाव-विजयः शौर्यं सत्यं च सम-दर्शनम् ॥

Dejar de lado el impulso de castigar es la caridad suprema. Renunciar a la lujuria se declara como la verdadera austeridad. Vencer la propia naturaleza condicionada es el auténtico heroísmo, y la verdad es ver a todos los seres con visión ecuánime.

Verse 38

अन्यच् च सुनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्व् असङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥

Y además, los sabios alaban el habla agradable y veraz. La pureza es el desapego en las acciones, y la verdadera renuncia se llama abandonar el sentido de posesión y el reclamo egoísta.

Verse 39

धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञो 'हं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञान-सन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥

Para los seres humanos, el dharma es la riqueza más amada. Yo, el Señor Supremo, soy el propio yajña. La verdadera dakṣiṇā es transmitir el mensaje del conocimiento espiritual, y la fuerza más alta es el prāṇāyāma: el dominio del aliento vital.

Verse 40

भगो म ऐश्वर्यो भावो लाभो मद्-भक्तिर उत्तमः । विद्यात्मनि भिदा-बाधो जुगुप्सा ह्रीर अकर्मसु ॥

Mi verdadera opulencia es el señorío divino; la ganancia real es la devoción suprema hacia Mí. El conocimiento verdadero es disipar la noción de diferencia en el ser, y la modestia genuina es sentir repulsión y vergüenza ante actos que no deben hacerse.

Verse 41

श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःख-सुखात्ययः । दुःखं काम-सुखापेक्षा पण्डितो बन्ध-मोक्ष-वित् ॥

La verdadera prosperidad es cultivar cualidades como la autosuficiencia y la libertad de dependencia. La felicidad real es trascender tanto el placer como el dolor. El sufrimiento real es ansiar el goce sensorial y depender del placer. El sabio auténtico es quien comprende la esclavitud y la liberación.

Verse 42

मूर्खो देहाद्य-हं-बुद्धिः पन्था मन्-निगमः स्मृतः । उत्पथश् चित्त-विक्षेपः स्वर्गः सत्त्व-गुणोदयः ॥

Necio es quien identifica el yo con el cuerpo y sus extensiones. El sendero verdadero es Mi enseñanza tal como se halla en los Vedas. El mal camino es la distracción y dispersión de la mente. El cielo es el surgimiento y predominio del modo de la bondad (sattva).

Verse 43

नरकस् तम-उन्नाहो बन्धुर् गुरुर् अहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्य् आढ्य उच्यते ॥

Amigo mío, el infierno es la hinchazón de la oscuridad de la ignorancia. Yo soy tu verdadero bienqueriente y tu maestro espiritual. Este cuerpo humano es tu hogar real, y quien es rico en buenas cualidades es, en verdad, llamado rico.

Verse 44

दरिद्रो यस् त्व् असन्तुष्टः कृपणो यो 'जितेन्द्रियः । गुणेष्व् असक्त-धीर् ईशो गुण-सङ्गो विपर्ययः ॥

Verdaderamente pobre es quien está insatisfecho; verdaderamente avaro es quien no ha conquistado los sentidos. El verdadero señor es aquel cuya inteligencia no se apega a las cualidades materiales (gunas); el apego a ellas es lo contrario: servidumbre.

Verse 45

एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुण-दोषयोः ॥ गुण-दोष-दृशिर्दोषो गुणस्तूभय-वर्जितः ॥

Oh Uddhava, todas tus preguntas han sido bien respondidas. ¿Para qué extenderse más? La señal de virtud y falta es ésta: la tendencia a ver ‘bueno’ y ‘malo’ ya es una falta; la bondad verdadera es estar libre de ambos.