Adhyaya 16
Ekadasha SkandhaAdhyaya 1644 Verses

Adhyaya 16

Vibhūti-yoga in the Bhāgavata: The Lord’s Manifest Opulences and the Discipline of Control

Continuando la sincera indagación de Uddhava sobre la presencia oculta del Señor como Paramātmā, este capítulo se abre con Uddhava alabando a Kṛṣṇa como sin principio ni fin y como la vida de todos los seres, y pidiendo conocer los siddhis alcanzados por la devoción (bhakti) y las diversas formas divinas veneradas por los sabios. El Señor responde vinculando la pregunta con la que Arjuna hizo antes en Kurukṣetra, estableciendo la continuidad con la tradición de las vibhūtis de la Gītā. Kṛṣṇa enumera entonces manifestaciones representativas—entre los Vedas, los metros, las deidades, los ṛṣis, los reyes, los seres celestiales, las fuerzas naturales, las divisiones del tiempo, las virtudes y los principios cósmicos—mostrando que todo lo supremo, bello, poderoso o purificador es una expansión de Su opulencia. El discurso culmina en una instrucción práctica: dominar la palabra, la mente, el prāṇa y los sentidos mediante una inteligencia purificada, pues sin ese control los votos y austeridades se escapan como agua de una vasija sin cocer. Así, el capítulo pasa del reconocimiento metafísico (“todo es Su vibhūti”) al imperativo de sādhana (“por lo tanto, controla y entrégate”).

Shlokas

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच त्वं ब्रह्म परमं साक्षादनाद्यन्तमपावृतम् । सर्वेषामपि भावानां त्राणस्थित्यप्ययोद्भ‍व: ॥ १ ॥

Dijo Śrī Uddhava: Mi Señor, Tú eres el Brahman supremo en persona, sin principio ni fin, no limitado por nada. Tú eres el protector, el sustentador, el destructor y también la causa del surgimiento de todo lo existente.

Verse 2

उच्चावचेषु भूतेषु दुर्ज्ञेयमकृतात्मभि: । उपासते त्वां भगवन् याथातथ्येन ब्राह्मणा: ॥ २ ॥

Oh Bhagavān, que Tú estés situado en todas las creaciones, superiores e inferiores, es difícil de comprender para los de corazón impuro; sin embargo, los brāhmaṇas que conocen la conclusión védica Te adoran en verdad.

Verse 3

येषु येषु च भूतेषु भक्त्या त्वां परमर्षय: । उपासीना: प्रपद्यन्ते संसिद्धिं तद् वदस्व मे ॥ ३ ॥

Por favor, dime qué perfecciones alcanzan los grandes sabios al adorarte con devoción; y explica también cuáles de Tus distintas formas ellos veneran.

Verse 4

गूढश्चरसि भूतात्मा भूतानां भूतभावन । न त्वां पश्यन्ति भूतानि पश्यन्तं मोहितानि ते ॥ ४ ॥

Oh Alma de todos los seres, sustentador de todo, Tú te mueves oculto entre las criaturas; Tú las ves, pero, confundidas por Ti, ellas no pueden verte.

Verse 5

या: काश्च भूमौ दिवि वै रसायां विभूतयो दिक्षु महाविभूते । ता मह्यमाख्याह्यनुभावितास्ते नमामि ते तीर्थपदाङ्‍‍घ्रिपद्मम् ॥ ५ ॥

Oh Señor de suprema potencia, por favor explícame Tus innumerables vibhūtis que manifiestas en la tierra, en el cielo, en el inframundo y en todas las direcciones. Me postro ante Tus pies de loto, refugio de todos los lugares santos.

Verse 6

श्रीभगवानुवाच एवमेतदहं पृष्ट: प्रश्न‍ं प्रश्न‍‍विदां वर । युयुत्सुना विनशने सपत्नैरर्जुनेन वै ॥ ६ ॥

El Señor Supremo dijo: Oh el mejor de quienes saben preguntar, así es; antes también se Me hizo esta misma pregunta. En el campo de batalla de Kurukṣetra, Arjuna, deseoso de luchar contra sus rivales, Me preguntó esto mismo.

Verse 7

ज्ञात्वा ज्ञातिवधं गर्ह्यमधर्मं राज्यहेतुकम् । ततो निवृत्तो हन्ताहं हतोऽयमिति लौकिक: ॥ ७ ॥

En Kurukṣetra, Arjuna pensó que matar a sus parientes era algo abominable y adharma, motivado sólo por el deseo de obtener un reino. Por ello se apartó de la batalla, pensando: “Yo seré el matador de los míos; ellos serán destruidos”. Así, Arjuna quedó afligido por una conciencia mundana.

Verse 8

स तदा पुरुषव्याघ्रो युक्त्या मे प्रतिबोधित: । अभ्यभाषत मामेवं यथा त्वं रणमूर्धनि ॥ ८ ॥

Entonces iluminé a Arjuna, el tigre entre los hombres, con argumentos razonados. Y en el frente de la batalla él Me habló con preguntas del mismo modo en que tú ahora indagas.

Verse 9

अहमात्मोद्धवामीषां भूतानां सुहृदीश्वर: । अहं सर्वाणि भूतानि तेषां स्थित्युद्भ‍वाप्यय: ॥ ९ ॥

Mi querido Uddhava, Yo soy el Paramātmā de todos los seres; por ello, naturalmente soy su bienqueriente y su supremo controlador. Siendo el creador, sustentador y destructor de todos, no soy diferente de ellos.

Verse 10

अहं गतिर्गतिमतां काल: कलयतामहम् । गुणानां चाप्यहं साम्यं गुणिन्यौत्पत्तिको गुण: ॥ १० ॥

Yo soy la meta suprema de quienes buscan progreso; entre los que se dominan, Yo soy el Tiempo. Entre los guṇas soy el equilibrio, y entre los piadosos soy la virtud natural.

Verse 11

गुणिनामप्यहं सूत्रं महतां च महानहम् । सूक्ष्माणामप्यहं जीवो दुर्जयानामहं मन: ॥ ११ ॥

Entre lo que posee cualidades, Yo soy el hilo primordial de la naturaleza; entre lo grandioso, Yo soy el Mahat-tattva. Entre lo sutil, Yo soy el jīva, y entre lo difícil de vencer, Yo soy la mente.

Verse 12

हिरण्यगर्भो वेदानां मन्त्राणां प्रणवस्‍त्रिवृत् । अक्षराणामकारोऽस्मि पदानिच्छन्दसामहम् ॥ १२ ॥

Entre los Vedas, Yo soy su maestro original, Hiraṇyagarbha (Brahmā); entre los mantras, Yo soy el praṇava ‘Oṁ’ de tres letras. Entre las letras, Yo soy la ‘a’, y entre los metros sagrados, Yo soy la Gāyatrī.

Verse 13

इन्द्रोऽहं सर्वदेवानां वसूनामस्मि हव्यवाट् । आदित्यानामहं विष्णू रुद्राणां नीललोहित: ॥ १३ ॥

Entre todos los devas, Yo soy Indra; entre los Vasus, Yo soy Havyavāh (Agni). Entre los Ādityas, Yo soy Viṣṇu; y entre los Rudras, Yo soy Nīlalohita (Śiva).

Verse 14

ब्रह्मर्षीणां भृगुरहं राजर्षीणामहं मनु: । देवर्षीणां नारदोऽहं हविर्धान्यस्मि धेनुषु ॥ १४ ॥

Entre los brahmarṣis, Yo soy Bhṛgu; entre los rājarṣis, Yo soy Manu. Entre los devarṣis, Yo soy Nārada; y entre las vacas, Yo soy Kāmadhenu.

Verse 15

सिद्धेश्वराणां कपिल: सुपर्णोऽहं पतत्रिणाम् । प्रजापतीनां दक्षोऽहं पितृणामहमर्यमा ॥ १५ ॥

Entre los seres perfectos soy el Señor Kapila, y entre las aves soy Suparṇa, Garuḍa. Entre los Prajāpatis soy Dakṣa, y entre los Pitṛs (antepasados) soy Aryamā.

Verse 16

मां विद्ध्युद्धव दैत्यानां प्रह्लादमसुरेश्वरम् । सोमं नक्षत्रौषधीनां धनेशं यक्षरक्षसाम् ॥ १६ ॥

Amado Uddhava, entre los daityas sábeme como Prahlāda Mahārāja, el santo señor de los asuras. Entre las estrellas y las hierbas soy Soma, Candra (la luna); y entre los Yakṣas y Rākṣasas soy Dhanesha, Kuvera, señor de la riqueza.

Verse 17

ऐरावतं गजेन्द्राणां यादसां वरुणं प्रभुम् । तपतां द्युमतां सूर्यं मनुष्याणां च भूपतिम् ॥ १७ ॥

Entre los elefantes soberanos soy Airāvata; entre los seres acuáticos soy Varuṇa, señor de los mares. Entre todo lo que calienta e ilumina soy el sol; y entre los humanos soy el rey.

Verse 18

उच्चै:श्रवास्तुरङ्गाणां धातूनामस्मि काञ्चनम् । यम: संयमतां चाहम् सर्पाणामस्मि वासुकि: ॥ १८ ॥

Entre los caballos soy Uccaiḥśravā, y entre los metales soy kāñcana, el oro. Entre quienes reprimen y castigan soy Yamarāja, y entre las serpientes soy Vāsuki.

Verse 19

नागेन्द्राणामनन्तोऽहं मृगेन्द्र: श‍ृङ्गिदंष्ट्रिणाम् । आश्रमाणामहं तुर्यो वर्णानां प्रथमोऽनघ ॥ १९ ॥

Oh Uddhava sin mancha, entre los reyes de las serpientes soy Anantadeva; y entre los animales de cuernos o colmillos agudos soy el león, rey de las bestias. Entre los āśramas soy el cuarto, el sannyāsa; y entre los varṇas soy el primero, los brāhmaṇas.

Verse 20

तीर्थानां स्रोतसां गङ्गा समुद्र: सरसामहम् । आयुधानां धनुरहं त्रिपुरघ्नो धनुष्मताम् ॥ २० ॥

Entre los tīrthas y las corrientes que fluyen, Yo soy la sagrada y purificadora Gaṅgā; y entre las aguas quietas, Yo soy el océano. Entre las armas, Yo soy el arco; y entre los arqueros, Yo soy el Señor Śiva, vencedor de Tripura.

Verse 21

धिष्ण्यानामस्म्यहं मेरुर्गहनानां हिमालय: । वनस्पतीनामश्वत्थ ओषधीनामहं यव: ॥ २१ ॥

Entre las moradas soy el monte Meru, y entre los lugares impenetrables soy el Himalaya. Entre los árboles soy el aśvattha sagrado, y entre las plantas medicinales soy el yava, portador de granos.

Verse 22

पुरोधसां वसिष्ठोऽहं ब्रह्मिष्ठानां बृहस्पति: । स्कन्दोऽहं सर्वसेनान्यामग्रण्यां भगवानज: ॥ २२ ॥

Entre los sacerdotes soy Vasiṣṭha Muni, y entre los más excelsos en la cultura védica soy Bṛhaspati. Entre los grandes jefes militares soy Skanda (Kārtikeya), y entre quienes avanzan por los caminos superiores de vida soy el Bhagavān Aja—Brahmā.

Verse 23

यज्ञानां ब्रह्मयज्ञोऽहं व्रतानामविहिंसनम् । वाय्वग्‍न्यर्काम्बुवागात्मा शुचीनामप्यहं शुचि: ॥ २३ ॥

Entre los sacrificios soy el brahma-yajña, el estudio del Veda, y entre los votos soy la no violencia. Entre todo lo que purifica soy el viento, el fuego, el sol, el agua y la palabra; aun entre los puros, Yo soy la pureza suprema.

Verse 24

योगानामात्मसंरोधो मन्त्रोऽस्मि विजिगीषताम् । आन्वीक्षिकी कौशलानां विकल्प: ख्यातिवादिनाम् ॥ २४ ॥

Entre los estados del yoga soy el pleno dominio del ser—samādhi, donde el alma se separa por completo de la ilusión. Entre quienes desean la victoria soy el consejo político prudente; entre los métodos de discriminación experta soy la ānvīkṣikī, la ciencia del ātman que distingue el espíritu de la materia. Entre los filósofos especulativos soy la diversidad de percepciones.

Verse 25

स्‍त्रीणां तु शतरूपाहं पुंसां स्वायम्भुवो मनु: । नारायणो मुनीनां च कुमारो ब्रह्मचारिणाम् ॥ २५ ॥

Entre las mujeres Yo soy Śatarūpā, y entre los varones soy su esposo, Svāyambhuva Manu. Entre los sabios soy Nārāyaṇa, y entre los brahmacārīs soy Sanat-kumāra.

Verse 26

धर्माणामस्मि संन्यास: क्षेमाणामबहिर्मति: । गुह्यानां सुनृतं मौनं मिथुनानामजस्त्वहम् ॥ २६ ॥

Entre los principios del dharma, Yo soy la renuncia (sannyāsa), y entre toda seguridad Yo soy la conciencia del Alma eterna en el interior. Entre los secretos, Yo soy la palabra dulce y veraz y el silencio; y entre las parejas sexuales, Yo soy Aja (Brahmā).

Verse 27

संवत्सरोऽस्म्यनिमिषामृतूनां मधुमाधवौ । मासानां मार्गशीर्षोऽहं नक्षत्राणां तथाभिजित् ॥ २७ ॥

Entre los ciclos vigilantes del tiempo, Yo soy el año, y entre las estaciones soy Madhu-Mādhava, la primavera. Entre los meses soy Mārgaśīrṣa, y entre las mansiones lunares soy el auspicioso Abhijit.

Verse 28

अहं युगानां च कृतं धीराणां देवलोऽसित: । द्वैपायनोऽस्मि व्यासानां कवीनां काव्य आत्मवान् ॥ २८ ॥

Entre las eras Yo soy el Kṛta (Satya)-yuga, y entre los sabios firmes soy Devala y Asita. Entre los Vyāsas que dividieron los Vedas soy Kṛṣṇa Dvaipāyana Vedavyāsa, y entre los poetas eruditos soy Kāvya, el de alma despierta (Śukrācārya).

Verse 29

वासुदेवो भगवतां त्वं तु भागवतेष्वहम् । किम्पुरुषाणां हनुमान् विद्याध्राणां सुदर्शन: ॥ २९ ॥

Entre quienes tienen derecho al nombre de Bhagavān, Yo soy Vāsudeva; y entre los devotos, oh Uddhava, tú eres Mi representante. Entre los Kimpuruṣas Yo soy Hanumān, y entre los Vidyādharas Yo soy Sudarśana.

Verse 30

रत्नानां पद्मरागोऽस्मि पद्मकोश: सुपेशसाम् । कुशोऽस्मि दर्भजातीनां गव्यमाज्यं हवि:ष्वहम् ॥ ३० ॥

Entre las joyas, Yo soy el padmarāga (rubí), y entre las cosas bellas soy la copa del loto. Entre las hierbas soy el sagrado kuśa, y entre las oblaciones soy el ghee y otros ingredientes obtenidos de la vaca.

Verse 31

व्यवसायिनामहं लक्ष्मी: कितवानां छलग्रह: । तितिक्षास्मि तितिक्षूणां सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥ ३१ ॥

Entre los emprendedores Yo soy Lakṣmī, la fortuna; y entre los tramposos Yo soy el juego de azar. Soy el perdón de los tolerantes, y soy las cualidades de sattva en quienes están en la bondad.

Verse 32

ओज: सहो बलवतां कर्माहं विद्धि सात्वताम् । सात्वतां नवमूर्तीनामादिमूर्तिरहं परा ॥ ३२ ॥

Entre los poderosos Yo soy el ojas y el saha, la fuerza del cuerpo y de la mente; y sabe que las actividades devocionales de Mis bhaktas, los sātvatas, son Yo mismo. Mis devotos Me adoran en nueve formas; entre ellas Yo soy la forma original y suprema: Vāsudeva.

Verse 33

विश्वावसु: पूर्वचित्तिर्गन्धर्वाप्सरसामहम् । भूधराणामहं स्थैर्यं गन्धमात्रमहं भुव: ॥ ३३ ॥

Entre los Gandharvas Yo soy Viśvāvasu, y entre las Apsarās Yo soy Pūrvacitti. Entre las montañas Yo soy la firmeza, y en la tierra Yo soy la esencia misma del aroma fragante.

Verse 34

अपां रसश्च परमस्तेजिष्ठानां विभावसु: । प्रभा सूर्येन्दुताराणां शब्दोऽहं नभस: पर: ॥ ३४ ॥

En el agua Yo soy el sabor supremo, la dulzura; y entre lo resplandeciente Yo soy Vibhāvasu, el sol. Soy el fulgor del sol, la luna y las estrellas, y soy el sonido trascendental que vibra en el cielo.

Verse 35

ब्रह्मण्यानां बलिरहं वीराणामहमर्जुन: । भूतानां स्थितिरुत्पत्तिरहं वै प्रतिसङ्क्रम: ॥ ३५ ॥

Entre los dedicados a la cultura brahmánica, Yo soy Bali Mahārāja, hijo de Virocana; y entre los héroes, Yo soy Arjuna. En verdad, la creación, el sostenimiento y la disolución de todos los seres vivientes soy Yo mismo.

Verse 36

गत्युक्त्युत्सर्गोपादानमानन्दस्पर्शलक्षणम् । आस्वादश्रुत्यवघ्राणमहं सर्वेन्द्रियेन्द्रियम् ॥ ३६ ॥

Yo soy las funciones de los cinco sentidos de acción—piernas (moverse), habla, evacuación, manos (tomar) y órganos sexuales—y también las de los cinco sentidos de conocimiento—tacto, vista, gusto, oído y olfato. Soy asimismo la potencia por la cual cada sentido percibe su objeto propio.

Verse 37

पृथिवी वायुराकाश आपो ज्योतिरहं महान् । विकार: पुरुषोऽव्यक्तं रज: सत्त्वं तम: परम् । अहमेतत्प्रसङ्ख्यानं ज्ञानं तत्त्वविनिश्चय: ॥ ३७ ॥

Yo soy la forma, el sabor, el aroma, el tacto y el sonido; el falso ego; el mahat-tattva; la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter; el ser viviente; la naturaleza material no manifestada; los modos de bondad, pasión e ignorancia; y el Señor trascendental. Todo ello, junto con el conocimiento de sus rasgos particulares y la firme convicción que nace de ese conocimiento, me representa a Mí.

Verse 38

मयेश्वरेण जीवेन गुणेन गुणिना विना । सर्वात्मनापि सर्वेण न भावो विद्यते क्व‍‍चित् ॥ ३८ ॥

Como Señor Supremo, Yo soy el fundamento del ser viviente, de los modos de la naturaleza y del mahat-tattva. Por ello, Yo soy todo, y nada puede existir en absoluto sin Mí.

Verse 39

सङ्ख्यानं परमाणूनां कालेन क्रियते मया । न तथा मे विभूतीनां सृजतोऽण्डानि कोटिश: ॥ ३९ ॥

Aunque con el paso del tiempo Yo pudiera contar todos los átomos del universo, no podría contar todas Mis opulencias (vibhūti) que manifiesto dentro de innumerables universos.

Verse 40

तेज: श्री: कीर्तिरैश्वर्यं ह्रीस्त्याग: सौभगं भग: । वीर्यं तितिक्षा विज्ञानं यत्र यत्र स मेंऽशक: ॥ ४० ॥

Dondequiera que haya poder, belleza, fama, opulencia, modestia, renuncia, dicha interior, fortuna, vigor, tolerancia o conocimiento espiritual, todo ello es tan sólo una expansión de Mi esplendor.

Verse 41

एतास्ते कीर्तिता: सर्वा: सङ्‍क्षेपेण विभूतय: । मनोविकारा एवैते यथा वाचाभिधीयते ॥ ४१ ॥

Así te he descrito brevemente todas Mis opulencias espirituales; y también los rasgos materiales extraordinarios de Mi creación, que son percibidos por la mente y nombrados de diversas maneras según la circunstancia.

Verse 42

वाचं यच्छ मनो यच्छ प्राणान् यच्छेन्द्रियाणि च । आत्मानमात्मना यच्छ न भूय: कल्पसेऽध्वने ॥ ४२ ॥

Por lo tanto, controla tu habla, somete la mente, conquista el prāṇa y regula los sentidos; y con inteligencia purificada somete tus facultades—así no volverás a caer en el sendero de la existencia material.

Verse 43

यो वै वाङ्‍मनसी सम्यगसंयच्छन् धिया यति: । तस्य व्रतं तपो दानं स्रवत्यामघटाम्बुवत् ॥ ४३ ॥

El trascendentalista que no controla por completo sus palabras y su mente mediante una inteligencia superior verá que sus votos, austeridades y caridad se escurren como el agua de una vasija de barro sin cocer.

Verse 44

तस्माद्वचोमन:प्राणान् नियच्छेन्मत्परायण: । मद्भ‍‍क्तियुक्तया बुद्ध्या तत: परिसमाप्यते ॥ ४४ ॥

Por lo tanto, quien se entrega a Mí debe controlar el habla, la mente y el prāṇa; y luego, con una inteligencia impregnada de amorosa bhakti hacia Mí, cumplirá por completo la misión de la vida.

Frequently Asked Questions

By invoking Kurukṣetra, Kṛṣṇa frames Uddhava’s inquiry within a recognized śāstric template: the vibhūti teaching that converts abstract theism into perceivable recognition of the Lord’s presence everywhere. The reference also signals that the same Absolute Truth who guided Arjuna through dharma-conflict now guides Uddhava through the subtler task of nirodha—withdrawal from material identification—by learning to see all excellences as rooted in Bhagavān.

The list is not mere poetry or mythology; it is a theological method (upāsanā-sāhitya) teaching that the supreme exemplar within any category points to the category’s source. By recognizing the ‘best’ (śreṣṭha) or governing principle in each domain—Veda, mantra, deity, time, element, virtue, ruler—one learns to trace perception back to āśraya (Kṛṣṇa). This transforms ordinary cognition into devotional discrimination: the world becomes a map of vibhūtis rather than a field of separate enjoyables.

The chapter’s conclusion shows the practical consequence of vibhūti-knowledge: if everything is Kṛṣṇa’s expansion, then the sādhaka must stop dissipating consciousness through uncontrolled talk, restless mind, and unregulated senses. Kṛṣṇa states that without such mastery, vows, austerities, and charity ‘leak away’ like water from an unbaked pot—indicating lack of inner consolidation (saṁskāra). Control is not repression but disciplined offering (yukta-vairāgya) performed in surrender, culminating in bhakti guided by ‘loving devotional intelligence.’