Adhyaya 15

Verse 1

श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥

Dijo el Señor Supremo: Querido Uddhava, las perfecciones místicas del yoga se manifiestan en el yogui que ha vencido los sentidos, aquietado la mente, dominado la respiración y fijado su conciencia en Mí.

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥

Śrī Uddhava dijo: Mi Señor Acyuta, ¿por qué tipo de concentración se alcanza la perfección mística, y cuál es su naturaleza? ¿Cuántas perfecciones existen para los yoguis? Te ruego que me lo expliques, pues Tú eres el otorgador de todas las siddhis.

Verse 3

श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥

Dijo el Señor Supremo: Los maestros consumados del yoga han declarado que existen dieciocho clases de siddhi y de dhāraṇā. De ellas, ocho son principales y se refugian en Mí; y diez son secundarias, surgidas del modo de la bondad (sattva).

Verse 4

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

Entre las ocho siddhis principales, tres transforman el propio cuerpo: aṇimā (volverse más pequeño que lo más pequeño), mahimā (volverse más grande que lo más grande) y laghimā (volverse más ligero que lo más ligero). Por prāpti-siddhi se obtiene lo deseado; por prākāmya-siddhi se experimenta cualquier objeto placentero, en este mundo o en el siguiente. Por īśitā-siddhi se pueden impulsar y gobernar las subpotencias de māyā; por vaśitā-siddhi no hay impedimento de las tres guṇas. Quien posee kāmāvasāyitā-siddhi puede obtener cualquier cosa desde cualquier lugar hasta el límite supremo. Oh Uddhava de corazón apacible, estas ocho son Mis siddhis naturales e inigualables en este mundo.

Verse 5

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

Entre las ocho siddhis principales, tres transforman el propio cuerpo: aṇimā (volverse más pequeño que lo más pequeño), mahimā (volverse más grande que lo más grande) y laghimā (volverse más ligero que lo más ligero). Por prāpti-siddhi se obtiene lo deseado; por prākāmya-siddhi se experimenta cualquier objeto placentero, en este mundo o en el siguiente. Por īśitā-siddhi se pueden impulsar y gobernar las subpotencias de māyā; por vaśitā-siddhi no hay impedimento de las tres guṇas. Quien posee kāmāvasāyitā-siddhi puede obtener cualquier cosa desde cualquier lugar hasta el límite supremo. Oh Uddhava de corazón apacible, estas ocho son Mis siddhis naturales e inigualables en este mundo.

Verse 6

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

Las diez perfecciones místicas secundarias que nacen de los guṇas de la naturaleza son: quedar libre del hambre, la sed y otras perturbaciones del cuerpo; oír y ver a gran distancia; moverse con la velocidad de la mente; asumir la forma deseada; entrar en el cuerpo de otro; morir a voluntad; contemplar los pasatiempos de los devas con las apsarās; cumplir plenamente el propio propósito; y dar órdenes cuyo cumplimiento no encuentra obstáculo.

Verse 7

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

Entre las siddhis secundarias nacidas de los guṇas están: morir a voluntad, contemplar las lílās de los devas con las apsarās, lograr plenamente el propio propósito y poseer un poder de mando cuya ejecución es sin impedimento; junto con las capacidades ya mencionadas, como quedar libre de las perturbaciones del cuerpo, etc.

Verse 8

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

El poder de conocer pasado, presente y futuro; la ecuanimidad ante el calor, el frío y otras dualidades; conocer la mente ajena; detener la influencia del fuego, el sol, el agua, el veneno y demás; y permanecer invencible—estas son cinco perfecciones del yoga de la concentración y la meditación. Las he enumerado solo por su nombre y rasgos; ahora aprende de Mí qué contemplación produce qué siddhi y de qué modo.

Verse 9

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

Estas cinco siddhis—como el conocimiento de los tres tiempos—pertenecen a la dhāraṇā del yoga y las he mencionado de modo sumario. Ahora escucha de Mí: qué contemplación produce qué siddhi y cómo se alcanza según el orden de la práctica.

Verse 10

भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥

Quien Me adora en Mi forma atómica, que penetra todos los elementos sutiles, y fija su mente únicamente en ese principio, obtiene la perfección mística llamada aṇimā.

Verse 11

महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥

Quien fija su mente en Mí, el Paramātmā presente como mahat-tattva, alcanza la perfección mística llamada mahimā. Y al absorber después la mente en Mí dentro de cada elemento—éter, aire, fuego y los demás—va obteniendo gradualmente la grandeza propia de cada uno.

Verse 12

परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥

Al apegar su mente a Mí, que estoy presente como la esencia atómica de los elementos, el yogui percibe la sutil realidad del tiempo en su forma infinitesimal y alcanza la perfección llamada laghimā.

Verse 13

धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥

Al fijar por completo su mente en Mí dentro del principio del falso ego vaikarika, nacido de la bondad, el yogui obtiene la siddhi llamada prāpti, por la cual llega a ser dueño de los sentidos de todos los seres, pues su mente está absorbida en Mí.

Verse 14

महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥

Quien concentra todas las actividades mentales en Mí como el Paramātmā de la fase sūtra del mahat-tattva, que manifiesta la cadena del karma, recibe de Mí—cuyo advenimiento está más allá de la percepción material—la perfección suprema llamada prākāmya.

Verse 15

विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥

Quien posa su conciencia en Viṣṇu, el Paramātmā—motor primero y Señor supremo de la energía externa de las tres guṇas, en forma de tiempo—obtiene la perfección llamada īśitva, por la cual puede controlar a otras almas condicionadas, sus cuerpos y sus designaciones corporales.

Verse 16

नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥

El yogui que fija su mente en Mi forma de Nārāyaṇa, llamada el cuarto estado y colmada de todas las opulencias, adquiere Mi naturaleza y obtiene la perfección mística llamada vaśitā.

Verse 17

निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥

Quien fija su mente pura en Mí como el Brahman sin cualidades alcanza la dicha suprema, donde todos los deseos quedan plenamente aquietados y colmados.

Verse 18

श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥

El ser humano que concentra su mente en Mí como Señor de Śvetadvīpa, personificación de la pureza y sostén del dharma, alcanza una existencia pura y queda libre de las seis olas de perturbación material.

Verse 19

मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: श‍ृणोत्यसौ ॥ १९ ॥

El ser purificado que, con la mente, sostiene las vibraciones sonoras extraordinarias que ocurren en Mí como el cielo personificado y el prāṇa total, puede percibir en el espacio las voces de todos los seres.

Verse 20

चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥

Al fundir la vista en el sol y luego el sol en los ojos, y meditar con la mente en Mí presente en esa unión de sol y visión, se adquiere el poder de ver cualquier cosa distante.

Verse 21

मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥

El yogui que absorbe por completo su mente en Mí y, mediante el viento sutil que sigue a la mente, disuelve también el cuerpo material en Mí, obtiene por el poder de meditar en Mí la perfección mística por la cual su cuerpo sigue de inmediato a su mente adondequiera que ésta vaya.

Verse 22

यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥

Cuando el yogui, aplicando su mente, desea asumir una forma particular, esa misma forma aparece de inmediato como forma de la mente. Tal perfección es posible al absorber la mente en el amparo de Mi inconcebible potencia yóguica, por la cual Yo asumo innumerables formas.

Verse 23

परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्‍‍घ्रिवत् ॥ २३ ॥

Cuando un yogui perfecto desea entrar en el cuerpo de otro, debe meditarse a sí mismo dentro de ese cuerpo; y luego, abandonando su propio cuerpo burdo, debe entrar por los conductos del aire como prāṇa, tan fácilmente como una abeja deja una flor y vuela a otra.

Verse 24

पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥

El yogui que ha alcanzado la perfección mística llamada svacchanda-mṛtyu presiona el ano con el talón y eleva el prāṇa desde el corazón al pecho, a la garganta y finalmente a la cabeza. Situado en el brahma-randhra, abandona el cuerpo material y guía al alma hacia el destino elegido.

Verse 25

विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्‍त्रिय: ॥ २५ ॥

El yogui que desea recrearse en los jardines de placer de los semidioses debe meditar en la pureza del sattva situada en Mí; entonces las mujeres celestiales, surgidas de las tendencias del sattva, se le acercarán en vimānas (carros aéreos).

Verse 26

यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्न‍ुते ॥ २६ ॥

El yogui que se entrega a Mí, fija su mente en Mí, la Verdad, y así, por el medio que ha determinado, alcanza siempre su propósito.

Verse 27

यो वै मद्भ‍ावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥

Quien alcanza Mi naturaleza como Señor y Controlador supremo, ve que su mandato, como el Mío, no puede ser frustrado por ningún medio.

Verse 28

मद्भ‍क्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥

El yogui que, por devoción a Mí, ha purificado su ser y domina la dhāraṇā, obtiene conocimiento del pasado, presente y futuro; así contempla el nacimiento y la muerte de sí mismo y de los demás.

Verse 29

अग्‍न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥

Así como el cuerpo de los seres acuáticos no es dañado por el agua, del mismo modo el cuerpo yogamaya del sabio, cuya conciencia está apaciguada por la bhakti-yoga a Mí y plenamente desarrollada en la ciencia del yoga, no puede ser herido por fuego, sol, agua, veneno y demás.

Verse 30

मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्‍त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥

Al meditar en Mis manifestaciones opulentas, adornadas con el Śrīvatsa y diversas armas, y provistas de insignias imperiales como banderas, sombrillas ornamentales y abanicos, Mi devoto se vuelve inconquistable.

Verse 31

उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥

Oh sabio, el devoto erudito que Me adora mediante la concentración yóguica obtiene sin duda, en todos los aspectos, las perfecciones místicas que he descrito.

Verse 32

जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥

Para el sabio que ha conquistado los sentidos, la respiración y la mente, que es autocontrolado y permanece absorto en la meditación en Mí, ¿qué perfección mística podría ser difícil de alcanzar?

Verse 33

अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥

Los expertos en bhakti afirman que las perfecciones yóguicas que he mencionado son en verdad obstáculos y una pérdida de tiempo para quien practica el yoga supremo, por el cual recibe de Mí directamente toda perfección de la vida.

Verse 34

जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥

Cualesquiera perfecciones místicas que aquí se logren por noble nacimiento, hierbas, austeridades o mantras, todas se alcanzan mediante el servicio devocional a Mí; en verdad, por otros medios no se llega a la meta real del yoga.

Verse 35

सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥

Mi querido Uddhava, Yo soy la causa, el protector y el Señor de todas las perfecciones místicas; Yo soy el Señor del yoga, del sāṅkhya, del dharma puro y de la comunidad de maestros védicos.

Verse 36

अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥

Así como los cinco grandes elementos están dentro y fuera de todos los cuerpos, así también Yo no puedo ser cubierto por nada; existo dentro de todo como Paramātmā y fuera de todo como el Omnipresente.