Adhyaya 14

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच वदन्ति कृष्ण श्रेयांसि बहूनि ब्रह्मवादिन: । तेषां विकल्पप्राधान्यमुताहो एकमुख्यता ॥ १ ॥

Śrī Uddhava dijo: Amado Kṛṣṇa, los sabios versados en los Vedas recomiendan diversos caminos para perfeccionar la vida. Ante tal diversidad de opiniones, Señor mío, dime: ¿son todos igualmente importantes, o hay uno que sea supremo?

Verse 2

भवतोदाहृत: स्वामिन् भक्तियोगोऽनपेक्षित: । निरस्य सर्वत: सङ्गं येन त्वय्याविशेन्मन: ॥ २ ॥

Señor mío, Tú has explicado con claridad el bhakti-yoga puro y desinteresado, por el cual el devoto rechaza toda asociación material y fija su mente únicamente en Ti.

Verse 3

श्रीभगवानुवाच कालेन नष्टा प्रलये वाणीयं वेदसंज्ञिता । मयादौ ब्रह्मणे प्रोक्ता धर्मो यस्यां मदात्मक: ॥ ३ ॥

La Suprema Personalidad de Dios dijo: En el tiempo de la aniquilación, por la influencia del tiempo, se perdió el sonido trascendental conocido como los Vedas. Por ello, al comienzo de la creación siguiente, Yo mismo enseñé el conocimiento védico a Brahmā, pues los principios de dharma proclamados en los Vedas soy Yo mismo.

Verse 4

तेन प्रोक्ता स्व पुत्राय मनवे पूर्वजाय सा । ततो भृग्वादयोऽगृह्णन् सप्त ब्रह्ममहर्षय: ॥ ४ ॥

Brahmā transmitió ese conocimiento védico a su hijo mayor, Manu. Luego, de Manu, los siete grandes sabios brahmánicos, encabezados por Bhṛgu, aceptaron ese mismo conocimiento.

Verse 5

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

De los antepasados encabezados por Bhṛgu y de otros hijos de Brahmā surgieron innumerables descendientes que asumieron diversas formas: devas, dānavas, guhyakas, humanos, siddhas, gandharvas, vidyādharas, cāraṇas, kindevas, kinnaras, nāgas, rākṣasas, kimpuruṣas y otros. Sus naturalezas y deseos fueron variados, nacidos de los tres guṇas—rajas, sattva y tamas—y así también se diferenciaron las criaturas y sus regentes. Por ello, debido a la diversidad de características, los Vedas describen muchos rituales, mantras y recompensas.

Verse 6

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

De los antepasados encabezados por el sabio Bhṛgu y por otros hijos de Brahmā surgieron innumerables descendientes, que asumieron formas de devas, asuras, humanos, Guhyakas, Siddhas, Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas, Kindevas, Kinnaras, Nāgas, Rākṣasas, Kimpuruṣas y demás. Con naturalezas y deseos diversos, nacidos de las tres guṇas—rajas, sattva y tamas—aparecieron múltiples especies y sus respectivos regentes; por ello, según la variedad de los seres, los ritos védicos, los mantras y sus frutos son también de muchas clases.

Verse 7

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

Por la diferencia de naturalezas nacidas de las tres guṇas, las especies y sus regentes se distinguen de muchas maneras. Así, conforme a la variedad del carácter de los jīvas, la tradición védica habla de numerosos ritos, mantras y frutos.

Verse 8

एवं प्रकृतिवैचित्र्याद् भिद्यन्ते मतयो नृणाम् । पारम्पर्येण केषाञ्चित् पाषण्डमतयोऽपरे ॥ ८ ॥

Así, por la variedad de naturalezas, las opiniones de los hombres se dividen. Algunos transmiten, por tradición y sucesión discipular, filosofías teístas; otros maestros, en cambio, sostienen abiertamente posturas ateas y desviadas.

Verse 9

मन्मायामोहितधिय: पुरुषा: पुरुषर्षभ । श्रेयो वदन्त्यनेकान्तं यथाकर्म यथारुचि ॥ ९ ॥

Oh, el mejor de los hombres: la inteligencia humana queda confundida por Mi māyā, y así, según sus actos y caprichos, hablan de innumerables maneras acerca de lo que en verdad es el bien supremo.

Verse 10

धर्ममेके यशश्चान्ये कामं सत्यं दमं शमम् । अन्ये वदन्ति स्वार्थं वा ऐश्व‍‍र्यं त्यागभोजनम् । केचिद् यज्ञं तपो दानं व्रतानि नियमान् यमान् ॥ १० ॥

Unos dicen que la dicha se logra mediante el dharma; otros exaltan la fama, el placer de los sentidos, la veracidad, el autocontrol y la calma. Otros hablan del interés propio, del poder y la opulencia, de la renuncia o del disfrute; y algunos alaban el yajña, la austeridad, la caridad, los votos, las observancias yamas y niyamas—cada vía tiene sus defensores.

Verse 11

आद्यन्तवन्त एवैषां लोका: कर्मविनिर्मिता: । दु:खोदर्कास्तमोनिष्ठा: क्षुद्रा मन्दा: शुचार्पिता: ॥ ११ ॥

Los mundos forjados por el karma tienen principio y fin. Son mezquinos y sombríos, asentados en la ignorancia; aun gozando sus frutos, el ser queda colmado de lamento y al final cosecha sufrimiento.

Verse 12

मय्यर्पितात्मन: सभ्य निरपेक्षस्य सर्वत: । मयात्मना सुखं यत्तत् कुत: स्याद् विषयात्मनाम् ॥ १२ ॥

Oh sabio Uddhava, quien me ofrece su conciencia, libre de todo deseo material, comparte conmigo una dicha del Ser que jamás pueden saborear quienes viven entregados al goce de los sentidos.

Verse 13

अकिञ्चनस्य दान्तस्य शान्तस्य समचेतस: । मया सन्तुष्टमनस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १३ ॥

Quien nada desea en este mundo, domina sus sentidos y halla paz, mantiene ecuanimidad en toda condición y tiene la mente satisfecha en Mí: para él, todas las direcciones son colmadas de dicha.

Verse 14

न पारमेष्ठ्यं न महेन्द्रधिष्ण्यं न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् । न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा मय्यर्पितात्मेच्छति मद्विनान्यत् ॥ १४ ॥

Quien ha fijado su conciencia en Mí no desea el rango o morada de Brahmā ni el trono de Indra, ni un imperio en la tierra, ni soberanía en los mundos inferiores, ni las perfecciones del yoga, ni siquiera la liberación del nacer y morir: sólo me desea a Mí.

Verse 15

न तथा मे प्रियतम आत्मयोनिर्न शङ्कर: । न च सङ्कर्षणो न श्रीर्नैवात्मा च यथा भवान् ॥ १५ ॥

Mi querido Uddhava: ni Brahmā, ni Śaṅkara (Śiva), ni Saṅkarṣaṇa, ni Śrī (Lakṣmī), ni siquiera Mi propio ser, me son tan queridos como tú.

Verse 16

निरपेक्षं मुनिं शान्तं निर्वैरं समदर्शनम् । अनुव्रजाम्यहं नित्यं पूयेयेत्यङ्‍‍घ्रिरेणुभि: ॥ १६ ॥

Sigo siempre las huellas de los sabios devotos, desapegados, serenos, sin enemistad y de visión ecuánime, para que el polvo de sus pies de loto purifique los mundos.

Verse 17

निष्किञ्चना मय्यनुरक्तचेतस: शान्ता महान्तोऽखिलजीववत्सला: । कामैरनालब्धधियो जुषन्ति ते यन्नैरपेक्ष्यं न विदु: सुखं मम ॥ १७ ॥

Quienes nada poseen, con la mente apegada a Mí, serenos, sin falso ego y compasivos con todos los seres, cuya conciencia no es tocada por los deseos sensuales, gozan en Mí una dicha desapegada que los no renunciantes no pueden conocer.

Verse 18

बाध्यमानोऽपि मद्भ‍क्तो विषयैरजितेन्द्रिय: । प्राय: प्रगल्भया भक्त्या विषयैर्नाभिभूयते ॥ १८ ॥

Oh Uddhava, aunque Mi devoto no haya conquistado por completo los sentidos y sea hostigado por deseos materiales, por su bhakti firme hacia Mí no será vencido por el goce sensorial.

Verse 19

यथाग्नि: सुसमृद्धार्चि: करोत्येधांसि भस्मसात् । तथा मद्विषया भक्तिरुद्धवैनांसि कृत्‍स्‍नश: ॥ १९ ॥

Oh Uddhava, así como un fuego ardiente reduce la leña a cenizas, del mismo modo la devoción hacia Mí quema por completo los pecados cometidos por Mis devotos.

Verse 20

न साधयति मां योगो न साङ्ख्यं धर्म उद्धव । न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो यथा भक्तिर्ममोर्जिता ॥ २० ॥

Oh Uddhava, ni el yoga, ni el Sāṅkhya, ni las obras piadosas, ni el estudio védico, ni la austeridad o la renuncia Me someten; sólo la bhakti pura y poderosa de Mis devotos Me pone bajo su dominio.

Verse 21

भक्त्याहमेकया ग्राह्य: श्रद्धयात्मा प्रिय: सताम् । भक्ति: पुनाति मन्निष्ठा श्वपाकानपि सम्भवात् ॥ २१ ॥

Sólo mediante bhakti pura y exclusiva, con plena fe en Mí, puede uno alcanzarme. Soy naturalmente querido por Mis devotos; la bhakti fija en Mí purifica incluso a los comeperros de la mancha de un nacimiento bajo.

Verse 22

धर्म: सत्यदयोपेतो विद्या वा तपसान्विता । मद्भ‍क्त्यापेतमात्मानं न सम्यक् प्रपुनाति हि ॥ २२ ॥

Ni las prácticas religiosas con verdad y compasión, ni el conocimiento obtenido con gran austeridad—si carecen de bhakti amorosa hacia Mí—pueden purificar plenamente la conciencia.

Verse 23

कथं विना रोमहर्षं द्रवता चेतसा विना । विनानन्दाश्रुकलया शुध्येद् भक्त्या विनाशय: ॥ २३ ॥

Si no se eriza el vello, ¿cómo se derretirá el corazón? Si el corazón no se derrite, ¿cómo fluirán las lágrimas de amor? Sin llorar de dicha espiritual, ¿cómo ofrecer bhakti amorosa al Señor? Y sin esa bhakti, ¿cómo se purificará la conciencia?

Verse 24

वाग् गद्गदा द्रवते यस्य चित्तं रुदत्यभीक्ष्णं हसति क्व‍‍चिच्च । विलज्ज उद्गायति नृत्यते च मद्भ‍‍क्तियुक्तो भुवनं पुनाति ॥ २४ ॥

Un devoto cuya voz se quiebra, cuyo corazón se derrite, que llora una y otra vez y a veces ríe, que avergonzado canta en voz alta y danza—ese devoto, unido a Mi bhakti, purifica el universo entero.

Verse 25

यथाग्निना हेम मलं जहाति ध्मातं पुन: स्वं भजते च रूपम् । आत्मा च कर्मानुशयं विधूय मद्भ‍‍क्तियोगेन भजत्यथो माम् ॥ २५ ॥

Así como el oro, fundido en el fuego, abandona sus impurezas y recobra su forma pura y brillante, así el alma, absorbida en el fuego del bhakti-yoga, sacude la contaminación de los karmas pasados y vuelve a su posición original de servirme en el mundo espiritual.

Verse 26

यथा यथात्मा परिमृज्यतेऽसौ मत्पुण्यगाथाश्रवणाभिधानै: । तथा तथा पश्यति वस्तु सूक्ष्मं चक्षुर्यथैवाञ्जनसम्प्रयुक्तम् ॥ २६ ॥

Así como un ojo enfermo, al ser tratado con ungüento medicinal, recupera poco a poco su poder de ver, del mismo modo el ser consciente, al purificarse de la contaminación material escuchando y cantando las piadosas narraciones de Mis glorias, recobra la visión para contemplarme a Mí, la Verdad Absoluta, en Mi sutil forma espiritual.

Verse 27

विषयान् ध्यायतश्चित्तं विषयेषु विषज्जते । मामनुस्मरतश्चित्तं मय्येव प्रविलीयते ॥ २७ ॥

La mente de quien medita en los objetos de los sentidos queda ciertamente enredada en ellos; pero quien me recuerda constantemente, su mente se disuelve y se absorbe sólo en Mí.

Verse 28

तस्मादसदभिध्यानं यथा स्वप्नमनोरथम् । हित्वा मयि समाधत्स्व मनो मद्भ‍ावभावितम् ॥ २८ ॥

Por lo tanto, abandona toda contemplación irreal de lo material, semejante a las fantasías de un sueño, y fija por completo tu mente en Mí, impregnada de devoción hacia Mí; al pensar constantemente en Mí, uno se purifica.

Verse 29

स्‍त्रीणां स्‍त्रीसङ्गिनां सङ्गं त्यक्त्वा दूरत आत्मवान् । क्षेमे विविक्त आसीनश्चिन्तयेन्मामतन्द्रित: ॥ २९ ॥

Consciente del ser eterno, uno debe abandonar desde lejos la compañía de las mujeres y de quienes están íntimamente apegados a ellas. Sentado sin temor en un lugar solitario y seguro, debe concentrarse en Mí con gran atención, sin negligencia.

Verse 30

न तथास्य भवेत् क्लेशो बन्धश्चान्यप्रसङ्गत: । योषित्सङ्गाद् यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गत: ॥ ३० ॥

Entre todas las clases de sufrimiento y esclavitud que nacen de diversos apegos, para el hombre no hay nada mayor que el sufrimiento y la esclavitud que surgen del apego a las mujeres y del trato íntimo con quienes están apegados a ellas.

Verse 31

श्रीउद्धव उवाच यथा त्वामरविन्दाक्ष याद‍ृशं वा यदात्मकम् । ध्यायेन्मुमुक्षुरेतन्मे ध्यानं त्वं वक्तुमर्हसि ॥ ३१ ॥

Śrī Uddhava dijo: Oh Kṛṣṇa de ojos de loto, ¿por qué proceso debe meditar en Ti quien anhela la liberación, qué naturaleza específica debe contemplar, y en qué forma debe fijar su mente? Te ruego que me expliques este tema de la meditación.

Verse 32

श्रीभगवानुवाच सम आसन आसीन: समकायो यथासुखम् । हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षण: ॥ ३२ ॥ प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रिय: ॥ ३३ ॥

El Señor dijo: Sentado en un asiento nivelado, ni demasiado alto ni demasiado bajo, mantén el cuerpo recto y erguido pero cómodo; coloca ambas manos en el regazo y fija la mirada en la punta de la nariz.

Verse 33

श्रीभगवानुवाच सम आसन आसीन: समकायो यथासुखम् । हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षण: ॥ ३२ ॥ प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रिय: ॥ ३३ ॥

Mediante pūraka, kumbhaka y recaka, debe purificar los canales del prāṇa; y luego, lentamente, practicar también el orden inverso (recaka, kumbhaka, pūraka). Con los sentidos plenamente dominados, así se practica el prāṇāyāma paso a paso.

Verse 34

हृद्यविच्छिन्नमोङ्कारं घण्टानादं बिसोर्णवत् । प्राणेनोदीर्य तत्राथ पुन: संवेशयेत् स्वरम् ॥ ३४ ॥

Medita en el corazón en el oṁkāra ininterrumpido, semejante al sonido de una campana y sutil como las fibras del tallo del loto. Elevándolo con el prāṇa, vuelve luego a reabsorber allí mismo esa vibración sonora.

Verse 35

एवं प्रणवसंयुक्तं प्राणमेव समभ्यसेत् । दशकृत्वस्‍त्रिषवणं मासादर्वाग् जितानिल: ॥ ३५ ॥

Así, unido al praṇava (oṁ), debe practicar cuidadosamente el prāṇāyāma: diez veces al amanecer, al mediodía y al atardecer. En el transcurso de un mes, habrá conquistado el aliento vital (prāṇa).