Adhyaya 13

Verse 1

श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥

El Señor Supremo dijo: Los tres modos de la naturaleza material—bondad, pasión e ignorancia—pertenecen a la inteligencia material y no al alma espiritual. Al desarrollar la bondad material se vencen la pasión y la ignorancia, y al cultivar la bondad trascendental (śuddha-sattva) uno se libera incluso de la bondad material.

Verse 2

सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भ‍‍‍क्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥

Cuando el ser viviente se establece firmemente en la bondad, los principios religiosos—caracterizados por la devoción a Mí—se vuelven prominentes. La bondad se fortalece mediante la adoración de lo que es sāttvico, y de ahí surge y se despliega el dharma.

Verse 3

धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥

El dharma, fortalecido por el aumento de sattva, destruye rajas y tamas; vencidos ambos, su raíz, el adharma, se desvanece pronto.

Verse 4

आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥

Las escrituras, el agua, la compañía de los hijos o de la gente, el lugar, el tiempo, las acciones, el nacimiento, la meditación, el japa de mantras y los ritos purificatorios: estos diez son causas de la predominancia de los gunas.

Verse 5

तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥

Entre esos diez, los grandes sabios conocedores del Veda alaban lo sattvico, censuran y rechazan lo tamásico, y muestran indiferencia ante lo rajásico.

Verse 6

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥

Para acrecentar sattva, el hombre debe cultivar sólo lo sattvico. De ello nace el dharma, y del dharma despierta el conocimiento—hasta que se restaure la memoria del ātman y se disipe la falsa identificación con cuerpo y mente.

Verse 7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥

El fuego nacido del roce de los bambúes quema el propio bosque de bambú, su origen, y así se apaga por su misma acción. Del mismo modo, por la interacción de los guṇas surgen los cuerpos sutil y burdo; si se emplean mente y cuerpo en cultivar conocimiento, esa luz destruye los guṇas que los engendraron y aquieta mente y cuerpo.

Verse 8

श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥

Śrī Uddhava dijo: Mi querido Kṛṣṇa, por lo general los hombres saben que la vida de disfrute material trae gran desdicha futura, y aun así la buscan. Señor, ¿cómo puede alguien con conocimiento actuar como un perro, un asno o una cabra?

Verse 9

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

El Señor Supremo dijo: Querido Uddhava, en el corazón del imprudente surge la comprensión torcida del “yo”. Entonces se eleva el terrible rajas, y la mente, que por naturaleza se halla en la bondad, se vuelve cambiante y perturbada.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

La mente contaminada por rajas se absorbe en hacer y rehacer muchos planes. Así, por meditar continuamente en los modos de la naturaleza, el necio queda afligido por deseos materiales insoportables.

Verse 11

करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥

Quien no domina los sentidos cae bajo el control del deseo y queda confundido por las fuertes olas de rajas. Aunque ve claramente que el resultado será sufrimiento futuro, sigue realizando actividades materiales.

Verse 12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषद‍ृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥

Aunque la inteligencia del sabio pueda ser perturbada por rajas y tamas, debe, sin pereza, volver a someter la mente. Al ver claramente la contaminación de los modos, no se apega.

Verse 13

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥

La persona debe estar siempre atenta y grave, sin pereza ni abatimiento. Dominando el pranayama y la postura (asana), ha de ejercitarse en fijar la mente en Mí al alba, al mediodía y al ocaso; así, poco a poco, la mente quedará plenamente absorbida en Mí.

Verse 14

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥

El yoga verdadero, tal como lo enseñaron Mis devotos discípulos encabezados por Sanaka, es simplemente esto: retirar la mente de todo objeto y, directa y debidamente, absorberla en Mí.

Verse 15

श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥

Dijo Śrī Uddhava: Mi querido Keśava, ¿en qué momento y en qué forma instruiste esta ciencia del yoga a Sanaka y a sus hermanos? Ahora deseo conocerlo.

Verse 16

श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥

Dijo el Señor Supremo: Una vez, los hijos mentales de Hiraṇyagarbha Brahmā —los sabios encabezados por Sanaka— preguntaron a su padre acerca del tema sutil del fin supremo y exclusivo del yoga.

Verse 17

सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥

Los sabios encabezados por Sanaka dijeron: Oh Señor, la mente se introduce en las cualidades y objetos de los sentidos, y esos objetos, en forma de deseo, entran en la mente. Entonces, ¿cómo puede quien anhela la liberación y desea cruzar más allá de las actividades de gratificación sensorial destruir esta relación mutua entre los sentidos y la mente? Por favor, explícanos.

Verse 18

श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्न‍बीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥

El Señor Supremo dijo: Querido Uddhava, así interrogado, el gran deva Brahmā, nacido por sí mismo y sustentador de los seres, meditó con seriedad en la semilla de la pregunta de sus hijos, encabezados por Sanaka; pero su inteligencia, afectada por su propia labor creadora, no pudo hallar la respuesta esencial.

Verse 19

स मामचिन्तयद् देव: प्रश्न‍पारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥

Brahmā, deseoso de cruzar al otro lado de aquella pregunta, fijó su mente en Mí; entonces Me manifesté ante él en la forma de Haṁsa.

Verse 20

द‍ृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥

Al verme, los sabios, poniendo a Brahmā al frente, se acercaron, rindieron homenaje a Mis pies y preguntaron con franqueza: «¿Quién eres Tú?»

Verse 21

इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥

Querido Uddhava, en aquel momento los sabios, ansiosos por conocer la verdad última, Me preguntaron; ahora escucha de Mí lo que les dije entonces.

Verse 22

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न‍ ईद‍ृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥

Oh brāhmaṇas, si al preguntarme «¿Quién eres Tú?» creen que Yo también soy un jīva y que no hay diferencia última entre nosotros—pues el alma sería una—, ¿cómo puede ser posible o apropiada su pregunta? En definitiva, ¿cuál es el verdadero fundamento y refugio de ustedes y de Mí?

Verse 23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्न‍ो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥

Si al preguntar “¿Quién eres?” te refieres al cuerpo material, debes saber que todos los cuerpos están hechos de los cinco grandes elementos y, en verdad, son iguales. Entonces deberías haber preguntado: “¿Quiénes son ustedes cinco?” Si en lo esencial son uno, distinguir un cuerpo de otro para preguntar carece de sentido; es sólo un hablar sin propósito.

Verse 24

मनसा वचसा द‍ृष्‍ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥

En este mundo, todo lo que es percibido por la mente, la palabra, la vista o los demás sentidos soy Yo mismo; no hay nada aparte de Mí. Comprended esto con un análisis directo y sencillo de los hechos.

Verse 25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥

Hijos míos, la mente tiende naturalmente a entrar en los objetos de los gunas, y esos objetos también entran en la mente. Pero tanto la mente material como sus objetos son meras designaciones (upādhis) que cubren al alma viviente, parte de Mí, y la hacen parecer como ‘cuerpo’.

Verse 26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥

Por el constante deleite de los sentidos, la conciencia entra una y otra vez en los objetos de los gunas, y esos objetos, nacidos de la mente, se vuelven prominentes dentro de ella. Al comprender Mi naturaleza trascendental, el practicante abandona ambos: la mente material y sus objetos.

Verse 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥

La vigilia, el sueño y el sueño profundo son tres funciones de la inteligencia, causadas por los modos de la naturaleza material. El ser viviente se determina como distinto de esos tres estados y permanece como testigo que los contempla.

Verse 28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥

Cuando el alma queda atada por el lazo del samsara que la hace actuar bajo los modos de la naturaleza, debe situarse en Mí, el Turiya, y abandonar esa atadura; entonces renuncia por sí misma a la mente y a los objetos materiales.

Verse 29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥

La atadura creada por el falso ego encadena al alma y le concede justamente lo contrario de lo que en verdad anhela. Por ello, el sabio debe abandonar la ansiedad por gozar la vida material y permanecer en el Señor, más allá de las funciones de la conciencia material.

Verse 30

यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥

Según Mis instrucciones, fija la mente sólo en Mí. Pero si sigues viendo muchos valores y metas en vez de ver todo dentro de Mí, entonces, aunque parezcas despierto, en verdad sueñas por conocimiento incompleto, como quien sueña que ha despertado de un sueño.

Verse 31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥

Los estados concebidos como separados de la Suprema Personalidad de Dios no tienen existencia real, aunque generan una sensación de separación de la Verdad Absoluta. Así como el soñador imagina muchas acciones y recompensas, del mismo modo el alma, por creerse aparte del Señor, realiza actividades fruitivas ilusorias y las toma falsamente como causa de destinos y frutos futuros.

Verse 32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सद‍ृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्‍त्रिगुणवृत्तिद‍ृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥

En la vigilia, el ser vivo goza con todos sus sentidos los rasgos fugaces del cuerpo y la mente; en el sueño, goza experiencias semejantes dentro de la mente; y en el sueño profundo sin ensueños, todo ello se recoge en la ignorancia. Al recordar y contemplar la sucesión de vigilia, sueño y sueño profundo, comprende que es uno a través de las tres अवस्थas y que es trascendental; así se vuelve señor de los sentidos.

Verse 33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥

Considerad así: los tres estados de la mente, nacidos de los guṇas, son imaginados en Mí por obra de Mi māyā. Afirmada la verdad del ātman, empuñad la espada afilada del conocimiento—obtenida por reflexión y por las enseñanzas de los ṛṣis y de los Vedas—y cortad el falso ego, nido de toda duda; luego adoradme a Mí, que moro en el corazón.

Verse 34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं द‍ृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्‍त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥

Ved que este mundo material es una ilusión distinta que danza en la mente: su existencia es sumamente fugaz, hoy aparece y mañana se desvanece, como la línea roja que se forma al girar un tizón encendido. El ātman, por naturaleza, es una sola conciencia pura; pero la māyā lo hace brillar como si fuera múltiple. Por obra de los guṇas, la conciencia se divide en vigilia, sueño y sueño profundo; todas esas percepciones son, en verdad, māyā, como un sueño.

Verse 35

द‍ृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व‍ च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥

Comprendida la naturaleza pasajera e ilusoria de las cosas, aparta la mirada del engaño y queda libre de deseos. Al saborear la dicha del ātman, permanece en silencio, dejando la charla y la actividad material. Si alguna vez debes observar el mundo, recuerda que no es la realidad última y por eso lo has abandonado. Con tal recuerdo constante hasta la muerte, no volverás a caer en la ilusión.

Verse 36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥

Así como un ebrio no advierte si lleva abrigo o camisa, del mismo modo el realizado, que ha alcanzado su identidad eterna, no repara en si el cuerpo perecedero está sentado o de pie. Si por voluntad divina el cuerpo termina, o si por esa misma voluntad recibe otro, el conocedor del Ser no se perturba, como el ebrio no percibe su vestidura exterior.

Verse 37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥

El cuerpo material se mueve ciertamente bajo el dominio del destino supremo y, mientras el karma siga vigente, debe vivir con los sentidos y el prāṇa, consumando su prārabdha. Pero el alma realizada, despierta a la realidad absoluta y elevada en el yoga de la perfecta samādhi, jamás volverá a rendirse al cuerpo y a sus múltiples manifestaciones, sabiéndolos como un cuerpo visto en sueño.

Verse 38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥

Oh brāhmaṇas venerables, os he expuesto el saber confidencial del Sāṅkhya y del yoga. Sabed que Yo soy Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, y que he aparecido para revelar vuestros verdaderos deberes de dharma.

Verse 39

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥

Oh mejores de los brāhmaṇas, sabed que Yo soy el refugio supremo del yoga, del Sāṅkhya, de la verdad, del ṛta, del poder, de la belleza, de la fama y del autocontrol.

Verse 40

मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥

Todas las cualidades trascendentales superiores—estar más allá de los guṇas, el desapego, la benevolencia, ser el más amado, el Paramātmā, la ecuanimidad en todas partes y la libertad de ataduras materiales—hallan en Mí su refugio y su objeto de adoración.

Verse 41

इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥

[Dijo el Señor Kṛṣṇa:] Oh Uddhava, con Mis palabras se disiparon todas las dudas de los sabios encabezados por Sanaka. Adorándome con bhakti suprema, cantaron Mis glorias con excelentes himnos.

Verse 42

तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥

Así, los grandes sabios encabezados por Sanaka me adoraron y glorificaron perfectamente; y, ante la mirada de Brahmā, el Parameṣṭhī, regresé a Mi propia morada.