Adhyaya 10

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मयोदितेष्ववहित: स्वधर्मेषु मदाश्रय: । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ १ ॥

Dijo el Señor Supremo: Tomando pleno refugio en Mí y atento a los deberes propios que Yo he enseñado, uno, sin deseo personal, debe practicar el varṇāśrama y la conducta tradicional de su linaje.

Verse 2

अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ २ ॥

El alma purificada debe ver que los seres encarnados, entregados al goce de los sentidos, han aceptado falsamente como verdad los objetos del placer; por ello, al meditar la realidad en las guṇas, todos sus empeños se trastornan y fracasan.

Verse 3

सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथ: । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणै: ॥ ३ ॥

Así como el que duerme ve en sueños muchos objetos de placer, y los anhelos del que medita, por ser múltiples, resultan inútiles; del mismo modo, el ser vivo dormido a su identidad espiritual, con una inteligencia de diferencia nacida de las guṇas, contempla innumerables objetos sensoriales: son creaciones temporales de la potencia ilusoria del Señor. Impulsado por los sentidos, al meditar en ellos desperdicia su entendimiento.

Verse 4

निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥ ४ ॥

Quien me ha fijado en su mente como meta de la vida debe abandonar las actividades basadas en el goce de los sentidos y, en su lugar, realizar obras regidas por principios regulativos para el progreso. Pero cuando uno está plenamente dedicado a indagar la verdad última del ātman, no debe aceptar las prescripciones escriturales que impulsan el karma fruitivo.

Verse 5

यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्पर: क्व‍‍चित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ ५ ॥

Quien me ha aceptado como meta suprema debe observar estrictamente los yamas que prohíben el pecado y, en la medida de lo posible, cumplir los niyamas como la pureza. Sin embargo, al final debe acercarse a un sad-gurú auténtico, plenamente conocedor de Mí tal como soy, sereno, y por elevación espiritual no diferente de Mí.

Verse 6

अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोद‍ृढसौहृद: । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ ६ ॥

El servidor o discípulo del maestro espiritual debe estar libre de falso prestigio, sin envidia, diligente y nunca perezoso; ha de abandonar todo sentido de propiedad sobre los objetos de los sentidos, incluyendo esposa, hijos, hogar y sociedad. Debe poseer firme amistad amorosa hacia el guru y no desviarse. Ha de desear siempre avanzar en comprensión espiritual, no odiar a nadie y evitar la charla inútil.

Verse 7

जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥

En esposa, hijos, hogar, tierras, parientes, amigos y riquezas, uno debe ver con ecuanimidad el verdadero bien del alma y permanecer desapegado.

Verse 8

विलक्षण: स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वद‍ृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्य: प्रकाशक: ॥ ८ ॥

El atma, el testigo que se ve a sí mismo, es distinto del cuerpo burdo y sutil; como el fuego, que quema e ilumina, es distinto de la leña que ha de quemarse.

Verse 9

निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्त:प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् पर: ॥ ९ ॥

Así como el fuego parece dormido, manifiesto, débil o brillante según el combustible, del mismo modo el alma entra en un cuerpo material y parece asumir sus cualidades corporales.

Verse 10

योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मन: ॥ १० ॥

Los cuerpos sutil y burdo, formados por las modalidades materiales, son el lazo del samsara; cuando el ser viviente toma por suya la naturaleza del cuerpo, surge la ilusión, que el conocimiento verdadero destruye.

Verse 11

तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥ ११ ॥

Por ello, mediante la búsqueda del conocimiento, acércate al Señor Supremo que mora en tu interior; al comprender Su existencia pura y trascendental, abandona gradualmente la falsa idea de que el mundo es una realidad independiente.

Verse 12

आचार्योऽरणिराद्य: स्यादन्तेवास्युत्तरारणि: । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धि: सुखावह: ॥ १२ ॥

El ācārya es como el leño inferior para encender, el discípulo como el leño superior, y la instrucción del guru como el tercer leño colocado en medio. Del contacto surge el fuego del conocimiento trascendental, que reduce a cenizas la oscuridad de la ignorancia y otorga gran dicha a maestro y discípulo.

Verse 13

वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्नि: ॥ १३ ॥

Al escuchar con sumisión a un maestro espiritual experto, el discípulo idóneo desarrolla un conocimiento muy puro, que rechaza el embate de la māyā nacida de las tres guṇas. Al final, ese conocimiento puro quema las guṇas y luego se aquieta por sí mismo, como el fuego que se extingue cuando se consume el combustible.

Verse 14

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Mi querido Uddhava, hay filósofos que desafían Mi conclusión. Ellos consideran al ser vivo como ejecutor de karma y como disfrutador del placer y el dolor que provienen de sus actos; y afirman que el mundo, el tiempo, las escrituras reveladas y el yo son variados y eternos, fluyendo en transformaciones perpetuas. Dicen además que el conocimiento no puede ser uno ni eterno, pues nace de las formas cambiantes de los objetos y por ello cambia. Pero aun aceptando tal doctrina, seguirán repitiéndose nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, porque todo ser debe asumir un cuerpo material sometido al tiempo.

Verse 15

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Ellos también creen que la condición de todas las cosas surge de modo natural; por la diferencia de formas, la inteligencia nace y se fragmenta y cambia. Por eso, según ellos, el conocimiento no es uno ni eterno.

Verse 16

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Aun así, querido, todos los seres encarnados, por su unión con el cuerpo y por estar bajo el dominio del tiempo, experimentan una y otra vez estados como el nacimiento y demás: nacer, morir, envejecer y enfermar. Por ello, la rueda del saṁsāra no se detiene.

Verse 17

तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्‍त्र्‍यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दु:खसुखयो: को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥ १७ ॥

Aun allí se observa la falta de independencia del que actúa. Si el que goza y padece está bajo un control superior, ¿qué fruto valioso puede esperar de actos realizados en la impotencia?

Verse 18

न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दु:खं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥ १८ ॥

En el mundo material se ve que a veces ni el inteligente es feliz, y a veces hasta el gran necio es feliz. Creer que la dicha nace de la destreza en actividades materiales es una vana exhibición de falso ego.

Verse 19

यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदु:खयो: । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥ १९ ॥

Aunque la gente sepa cómo alcanzar la dicha y evitar la desdicha, aun así no conoce el proceso de yoga por el cual la muerte no puede ejercer su poder sobre ella.

Verse 20

कोऽन्वर्थ: सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिद: ॥ २० ॥

Si la muerte está cerca, ¿cómo podrían el deseo o los objetos de goce darle felicidad? Como un condenado llevado al patíbulo no halla satisfacción, así tampoco la dicha material puede satisfacer.

Verse 21

श्रुतं च द‍ृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययै: । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥ २१ ॥

La felicidad material de la que oímos hablar —como ascender a los cielos para gozar— es igual a la que ya hemos vivido: ambas están manchadas por rivalidad, envidia, decadencia y muerte. Por eso, así como la agricultura se vuelve estéril ante enfermedades, plagas o sequías, del mismo modo el intento de obtener dicha material, en la tierra o en los cielos, siempre resulta infructuoso por innumerables obstáculos.

Verse 22

अन्तरायैरविहितो यदि धर्म: स्वनुष्ठित: । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥ २२ ॥

Si alguien cumple su dharma y los ritos védicos sin obstáculo ni mancha, alcanza una morada celestial; pero aun ese fruto es vencido por el tiempo. Escucha ahora esto.

Verse 23

इष्ट्वेह देवता यज्ञै: स्वर्लोकं याति याज्ञिक: । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥ २३ ॥

Quien en la tierra ofrece sacrificios para complacer a los semidioses va a los planetas celestiales, y allí, como un deva, disfruta los placeres divinos que ganó.

Verse 24

स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥ २४ ॥

Al llegar al cielo, viaja en un resplandeciente vimāna obtenido por su piedad en la tierra; los Gandharvas lo glorifican con cantos y, vestido con encanto, goza entre las diosas celestiales.

Verse 25

स्त्रीभि: कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृत: ॥ २५ ॥

Acompañado por mujeres celestiales, se divierte en un vimāna que va adonde él desea, adornado con guirnaldas de campanillas tintineantes. Embelesado en los jardines de placer del cielo, no advierte que su mérito se agota y que pronto caerá al mundo mortal.

Verse 26

तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्य: पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालित: ॥ २६ ॥

Mientras dura su mérito, se regocija en el cielo. Pero cuando el mérito se agota, aunque no lo quiera, cae hacia abajo, arrastrado por la fuerza del Tiempo.

Verse 27

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Si un ser humano se entrega al adharma por mala compañía o por no dominar los sentidos, su corazón se llena de deseos materiales: se vuelve mezquino, codicioso, ansioso de explotar el cuerpo de las mujeres y violento con los seres. Desoyendo la norma védica, mata animales para el goce sensorial y rinde culto a pretas y bhūtas; así, el jīva confundido cae al infierno y recibe un cuerpo contaminado por la más densa oscuridad de tamas. En ese cuerpo degradado continúa realizando actos infaustos que aumentan su futura desdicha y vuelve a aceptar un cuerpo semejante una y otra vez—¿qué felicidad puede haber para quien actúa en obras que inevitablemente terminan en la muerte?

Verse 28

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Quien, desoyendo la norma védica, mata animales de modo ilícito y rinde culto a pretas y bhūtas, ese jīva engañado cae en los infiernos y entra en una oscuridad terrible; allí recibe un cuerpo densamente impregnado de tamas.

Verse 29

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Por el fruto de esas obras, el jīva, con ese mismo cuerpo, sigue realizando actos que maduran en sufrimiento y vuelve a aceptar una y otra vez un cuerpo semejante. ¿Cómo puede haber felicidad para quien se ocupa de acciones que al final desembocan en la muerte?

Verse 30

लोकानां लोकपालानां मद्भ‍यं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥

En todos los mundos, desde los celestiales hasta los infernales, y entre los grandes lokapālas que viven un kalpa, hay temor de Mí en Mi forma de Tiempo. Incluso Brahmā, cuya vida alcanza dos parārdhas, también Me teme.

Verse 31

गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥

Los guṇas generan las acciones, y el guṇa hace que los guṇas se sucedan. El jīva, unido a los guṇas, disfruta o padece los frutos del karma; él experimenta los resultados de los actos movidos por sattva, rajas y tamas.

Verse 32

यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्‍त्र्‍यं तदैव हि ॥ ३२ ॥

Mientras el ser vivo crea que los guṇa de la naturaleza material existen por separado, estará obligado a nacer en muchas formas y a experimentar variedades de existencia material. Por ello queda totalmente dependiente del fruto del karma bajo los guṇa.

Verse 33

यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिता: ॥ ३३ ॥

Mientras el alma condicionada siga siendo dependiente, seguirá temiéndome a Mí, el Señor Supremo, pues Yo dispongo los resultados del karma. Quienes aceptan la visión material, tomando por real la variedad de los guṇa, se entregan al disfrute y permanecen siempre absortos en pena y aflicción.

Verse 34

काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥

Cuando hay agitación e interacción de los guṇa, los seres describen Mi ser de muchas maneras: como el Tiempo todopoderoso, como el Ser, como el conocimiento védico, como el universo, como la propia naturaleza, como los ritos del dharma, y así sucesivamente.

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृत: । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ ३५ ॥

Dijo Śrī Uddhava: ¡Oh Señor poderoso! Aunque el alma encarnada se halla entre los guṇa nacidos del cuerpo, junto con el placer y el dolor que ellos producen, ¿cómo es que no queda atada por los guṇa? Y si el alma es en verdad eterna y trascendente, ¿cómo llega a ser atada por la prakṛti?

Verse 36

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

¿Cómo vive y se mueve, y por qué señales se le reconoce? ¿Qué come, cómo evacua, cómo se acuesta, se sienta o camina? Oh Acyuta, el mejor en responder cuestiones, dímelo. Me confunde que a un mismo ser se le llame eternamente condicionado y también eternamente liberado.

Verse 37

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

Oh Acyuta, Señor infalible: al mismo ser viviente se le describe a veces como eternamente condicionado y otras como eternamente liberado; no comprendo su situación real. Tú eres el mejor en responder preguntas de tattva; por favor explícame los signos por los que se distingue al nitya-mukta del nitya-baddha. ¿Cómo permanecen y se mueven, con qué señales se les conoce; qué disfrutan, qué comen, qué evacúan, y cómo se acuestan, se sientan o caminan?