Adhyaya 9

Verse 1

श्रीशुक उवाच आत्ममायामृते राजन् परस्यानुभवात्मन: । न घटेतार्थसम्बन्ध: स्वप्नद्रष्टुरिवाञ्जसा ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva dijo: Oh rey, sin la influencia de la energía interna del Supremo (ātma-māyā), no tiene sentido la relación del alma pura, en conciencia pura, con el cuerpo material; es como el soñador que ve a su propio cuerpo actuar.

Verse 2

बहुरूप इवाभाति मायया बहुरूपया । रममाणो गुणेष्वस्या ममाहमिति मन्यते ॥ २ ॥

Por la māyā externa del Señor, el ser viviente parece manifestarse en muchas formas. Al deleitarse en los guṇa de la naturaleza, se engaña pensando “yo” y “mío”.

Verse 3

यर्हि वाव महिम्नि स्वे परस्मिन् कालमाययो: । रमेत गतसम्मोहस्त्यक्त्वोदास्ते तदोभयम् ॥ ३ ॥

Cuando el ser viviente se establece en su gloria esencial y saborea la trascendencia más allá del tiempo y de la māyā, su ilusión se disipa. Entonces abandona las dos falsas nociones—«yo» y «mío»—y se manifiesta plenamente como el ser puro.

Verse 4

आत्मतत्त्वविशुद्ध्यर्थं यदाह भगवानृतम् । ब्रह्मणे दर्शयन् रूपमव्यलीकव्रताद‍ृत: ॥ ४ ॥

Oh Rey, complacido con la austeridad sin engaño de Brahmā en bhakti-yoga, el Bhagavān le mostró Su forma eterna y trascendental. Ése es el fin supremo para purificar la verdad del alma condicionada.

Verse 5

स आदिदेवो जगतां परो गुरु: स्वधिष्ण्यमास्थाय सिसृक्षयैक्षत । तां नाध्यगच्छद् द‍ृशमत्र सम्मतां प्रपञ्चनिर्माणविधिर्यया भवेत् ॥ ५ ॥

Brahmā, el primer maestro espiritual y supremo en el universo, asentado en su trono de loto, contempló con deseo de crear. Pero no pudo rastrear el origen de su asiento ni comprender la dirección y el método adecuados para la construcción del cosmos.

Verse 6

स चिन्तयन् द्वय‍क्षरमेकदाम्भ- स्युपाश‍ृणोद् द्विर्गदितं वचो विभु: । स्पर्शेषु यत्षोडशमेकविंशं निष्किञ्चनानां नृप यद् धनं विदु: ॥ ६ ॥

Oh Rey, mientras meditaba así, Brahmā oyó en el agua, desde muy cerca, una palabra de dos sílabas pronunciada dos veces. Una sílaba provenía de la decimosexta y la otra de la vigesimoprimera de las letras sparśa; unidas formaron “tapa”, la riqueza de los renunciantes.

Verse 7

निशम्य तद्वक्तृदिद‍ृक्षया दिशो विलोक्य तत्रान्यदपश्यमान: । स्वधिष्ण्यमास्थाय विमृश्य तद्धितं तपस्युपादिष्ट इवादधे मन: ॥ ७ ॥

Al oír aquella vibración, Brahmā buscó al hablante mirando en todas direcciones. Mas al no ver a nadie aparte de sí mismo, se asentó firmemente en su trono de loto y, como instruido, fijó la mente en la ejecución de la austeridad sagrada.

Verse 8

दिव्यं सहस्राब्दममोघदर्शनो जितानिलात्मा विजितोभयेन्द्रिय: । अतप्यत स्माखिललोकतापनं तपस्तपीयांस्तपतां समाहित: ॥ ८ ॥

Brahmā, de visión infalible, practicó austeridades divinas durante mil años según el cómputo de los devas. Aceptó como sagrada la vibración trascendental venida del cielo, dominó mente y sentidos, y su tapa fue lección para todos los seres; por ello es conocido como el mayor de los ascetas.

Verse 9

तस्मै स्वलोकं भगवान् सभाजित: सन्दर्शयामास परं न यत्परम् । व्यपेतसंक्लेशविमोहसाध्वसं स्वद‍ृष्टवद्भिर्पुरुषैरभिष्टुतम् ॥ ९ ॥

Satisfecho en gran manera con la austeridad de Brahmā, el Bhagavān le manifestó Su morada personal, Vaikuṇṭha, el planeta supremo por encima de todos. Ese dhāma trascendental está libre de aflicción, ilusión y temor, y es adorado por los sabios autorrealizados.

Verse 10

प्रवर्तते यत्र रजस्तमस्तयो: सत्त्वं च मिश्रं न च कालविक्रम: । न यत्र माया किमुतापरे हरे- रनुव्रता यत्र सुरासुरार्चिता: ॥ १० ॥

En esa morada, no prevalecen las modalidades de pasión e ignorancia, y aun la bondad es pura, sin mezcla. Allí el tiempo no ejerce dominio; ¿qué decir entonces de māyā, la energía externa, que no puede entrar? En ese reino, tanto devas como asuras veneran, sin distinción, a los devotos fieles de Hari.

Verse 11

श्यामावदाता: शतपत्रलोचना: पिशङ्गवस्त्रा: सुरुच: सुपेशस: । सर्वे चतुर्बाहव उन्मिषन्मणि- प्रवेकनिष्काभरणा: सुवर्चस: ॥ ११ ॥

Los habitantes de Vaikuṇṭha resplandecen con una tez azulada como el cielo. Sus ojos son como pétalos de loto, visten ropajes amarillentos, y sus rasgos son hermosos y bien proporcionados. Todos tienen cuatro brazos, llevan collares de perlas y medallones engastados con gemas, y aparecen llenos de fulgor.

Verse 12

प्रवालवैदूर्यमृणालवर्चस: । परिस्फुरत्कुण्डलमौलिमालिन: ॥ १२ ॥

Algunos resplandecían en tez como coral, vaidūrya y fibra de loto; llevaban guirnaldas en la cabeza y pendientes fulgurantes en las orejas.

Verse 13

भ्राजिष्णुभिर्य: परितो विराजते लसद्विमानावलिभिर्महात्मनाम् । विद्योतमान: प्रमदोत्तमाद्युभि: सविद्युदभ्रावलिभिर्यथा नभ: ॥ १३ ॥

Los planetas de Vaikuṇṭha estaban rodeados por hileras de vimānas resplandecientes, pertenecientes a los mahātmās, devotos del Señor. Las damas, de tez celestial, brillaban como relámpagos; todo junto parecía el cielo adornado de nubes y rayos.

Verse 14

श्रीर्यत्र रूपिण्युरुगायपादयो: करोति मानं बहुधा विभूतिभि: । प्रेङ्खं श्रिता या कुसुमाकरानुगै- र्विगीयमाना प्रियकर्म गायती ॥ १४ ॥

Allí, la diosa de la fortuna, Śrī Lakṣmī en su forma trascendental, se ocupa en el servicio amoroso de los pies de loto del Señor, el muy alabado, honrándolos con múltiples esplendores. Movida por las abejas, seguidoras de la primavera, se sienta en el columpio y, con sus compañeras, canta las glorias de las obras queridas del Señor.

Verse 15

ददर्श तत्राखिलसात्वतां पतिं श्रिय: पतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम् । सुनन्दनन्दप्रबलार्हणादिभि: स्वपार्षदाग्रै: परिसेवितं विभुम् ॥ १५ ॥

Brahmā vio en los planetas de Vaikuṇṭha a la Suprema Personalidad de Dios: Señor de toda la comunidad sātvata de devotos, Señor de Śrī (Lakṣmī), Señor de los sacrificios y Señor del universo, servido por Sus principales asociados, como Nanda, Sunanda, Prabala y Arhaṇa.

Verse 16

भृत्यप्रसादाभिमुखं द‍ृगासवं प्रसन्नहासारुणलोचनाननम् । किरीटिनं कुण्डलिनं चतुर्भुजं पीतांशुकं वक्षसि लक्षितं श्रिया ॥ १६ ॥

La Suprema Personalidad de Dios se mostraba inclinada con favor hacia Sus amados servidores; Su mirada era embriagadora y cautivante, y Su rostro, con sonrisa complacida, resplandecía con un encantador matiz rojizo en ojos y semblante. Llevaba corona y pendientes, tenía cuatro brazos, vestía ropas amarillas, y Su pecho estaba marcado por los signos de Śrī (Lakṣmī).

Verse 17

अध्यर्हणीयासनमास्थितं परं वृतं चतु:षोडशपञ्चशक्तिभि: । युक्तं भगै: स्वैरितरत्र चाध्रुवै: स्व एव धामन् रममाणमीश्वरम् ॥ १७ ॥

El Señor Supremo estaba sentado en el trono digno de adoración, rodeado por las energías de cuatro, dieciséis, cinco y seis, y por otras potencias secundarias de naturaleza pasajera; aun así, Él era el verdadero Paraméśvara, gozando en Su propio dhāma.

Verse 18

तद्दर्शनाह्लादपरिप्लुतान्तरो हृष्यत्तनु: प्रेमभराश्रुलोचन: । ननाम पादाम्बुजमस्य विश्वसृग् यत् पारमहंस्येन पथाधिगम्यते ॥ १८ ॥

Al contemplar a la Personalidad de Dios en Su plenitud, el corazón de Brahmā quedó inundado de júbilo; su cuerpo se estremeció de éxtasis devocional y sus ojos se llenaron de lágrimas de amor. El creador del universo se postró ante los pies de loto del Señor: ése es el sendero de la perfección suprema del paramahaṁsa.

Verse 19

तं प्रीयमाणं समुपस्थितं कविं प्रजाविसर्गे निजशासनार्हणम् । बभाष ईषत्स्मितशोचिषा गिरा प्रिय: प्रियं प्रीतमना: करे स्पृशन् ॥ १९ ॥

Al ver a Brahmā ante Él, el sabio poeta, digno de engendrar las criaturas y de ser guiado por Su mandato, el Señor quedó muy complacido. Con ánimo amoroso le tocó la mano y, con una leve sonrisa, le habló con palabras dulces y radiantes.

Verse 20

श्रीभगवानुवाच त्वयाहं तोषित: सम्यग् वेदगर्भ सिसृक्षया । चिरं भृतेन तपसा दुस्तोष: कूटयोगिनाम् ॥ २० ॥

El Señor Bhagavān dijo: Oh Brahmā, portador de los Vedas, Me has complacido plenamente con tu prolongada penitencia, realizada con el deseo de crear; pero a los falsos yoguis apenas puedo complacerlos.

Verse 21

वरं वरय भद्रं ते वरेशं माभिवाञ्छितम् । ब्रह्मञ्छ्रेय:परिश्राम: पुंसां मद्दर्शनावधि: ॥ २१ ॥

Que tengas buenaventura, oh Brahmā. Pídeme a Mí, el Dador de toda bendición, el don que anheles. Sabe que la gracia suprema, fruto de toda penitencia y esfuerzo, es realizarme y contemplarme.

Verse 22

मनीषितानुभावोऽयं मम लोकावलोकनम् । यदुपश्रुत्य रहसि चकर्थ परमं तप: ॥ २२ ॥

La perfección suprema y la más alta sagacidad es contemplar personalmente Mis moradas. Esto fue posible por tu actitud sumisa al ejecutar, en secreto, una severa penitencia conforme a Mi mandato.

Verse 23

प्रत्यादिष्टं मया तत्र त्वयि कर्मविमोहिते । तपो मे हृदयं साक्षादात्माहं तपसोऽनघ ॥ २३ ॥

Oh Brahmā sin mancha, cuando estabas confundido en tu deber, Yo mismo te ordené primero que realizaras penitencia. La penitencia es Mi corazón y Mi alma; por ello, la penitencia y Yo no somos diferentes.

Verse 24

सृजामि तपसैवेदं ग्रसामि तपसा पुन: । बिभर्मि तपसा विश्वं वीर्यं मे दुश्चरं तप: ॥ २४ ॥

Por esa misma penitencia Yo creo este cosmos, por esa misma energía lo sostengo, y por esa misma energía lo recojo de nuevo. Por ello, Mi potencia es únicamente la penitencia.

Verse 25

ब्रह्मोवाच भगवन् सर्वभूतानामध्यक्षोऽवस्थितो गुहाम् । वेद ह्यप्रतिरुद्धेन प्रज्ञानेन चिकीर्षितम् ॥ २५ ॥

Dijo el Señor Brahmā: Oh Bhagavān, Tú estás situado en el corazón de todos los seres como el director supremo; por ello, con Tu inteligencia superior e incontenible, conoces todos los empeños sin impedimento alguno.

Verse 26

तथापि नाथमानस्य नाथ नाथय नाथितम् । परावरे यथा रूपे जानीयां ते त्वरूपिण: ॥ २६ ॥

Aun así, oh Señor, cumple el anhelo de mi mente. Te ruego me instruyas: ¿cómo, permaneciendo en Tu forma trascendental y siendo en verdad sin forma mundana, asumes una forma visible en el mundo?

Verse 27

यथात्ममायायोगेन नानाशक्त्युपबृंहितम् । विलुम्पन् विसृजन् गृह्णन् बिभ्रदात्मानमात्मना ॥ २७ ॥

Te ruego me indiques cómo Tú, por el yoga de Tu propia māyā, despliegas diversas energías para la aniquilación, la generación, la aceptación y el sostenimiento, obrando Tú mismo por Ti mismo.

Verse 28

क्रीडस्यमोघसङ्कल्प ऊर्णनाभिर्यथोर्णुते । तथा तद्विषयां धेहि मनीषां मयि माधव ॥ २८ ॥

Oh Mādhava, Tu determinación jamás falla. Juegas como la araña que teje su red con su propia energía; por ello, infúndeme una comprensión filosófica de esas energías.

Verse 29

भगवच्छिक्षितमहं करवाणि ह्यतन्द्रित: । नेहमान: प्रजासर्गं बध्येयं यदनुग्रहात् ॥ २९ ॥

Instrúyeme, por favor, para que, enseñado por el Bhagavān, actúe sin negligencia; y que, por Tu gracia, aun al engendrar seres vivientes, no quede condicionado por tales actos.

Verse 30

यावत् सखा सख्युरिवेश ते कृत: प्रजाविसर्गे विभजामि भो जनम् । अविक्लवस्ते परिकर्मणि स्थितो मा मे समुन्नद्धमदोऽजमानिन: ॥ ३० ॥

Oh Señor, el No Nacido, me has estrechado la mano como un amigo a un amigo, como si fuéramos iguales. Me ocuparé en la creación de diversas clases de seres y permaneceré en Tu servicio; que no haya turbación, y ruego que esto no engendre orgullo, como si yo fuera el Supremo.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच ज्ञानं परमगुह्यं मे यद् विज्ञानसमन्वितम् । सरहस्यं तदङ्गं च गृहाण गदितं मया ॥ ३१ ॥

Dijo la Suprema Personalidad de Dios: El conocimiento acerca de Mí, sumamente confidencial, acompañado de realización (vijñāna), junto con su misterio y los elementos del proceso, ha sido expuesto por Mí. Acéptalo con cuidado.

Verse 32

यावानहं यथाभावो यद्रूपगुणकर्मक: । तथैव तत्त्वविज्ञानमस्तु ते मदनुग्रहात् ॥ ३२ ॥

Tal como Yo soy—Mi forma eterna, Mi existencia trascendental, Mi figura, cualidades y lilas—que ese conocimiento de la verdad despierte en ti por Mi misericordia sin causa.

Verse 33

अहमेवासमेवाग्रे नान्यद् यत् सदसत् परम् । पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥ ३३ ॥

Oh Brahmā, antes de la creación existía sólo Yo; no había nada más—ni lo sat ni lo asat, ni siquiera la prakṛti, causa de la creación. Lo que ves ahora también soy Yo, y tras la disolución lo que permanezca seré Yo.

Verse 34

ऋतेऽर्थं यत् प्रतीयेत न प्रतीयेत चात्मनि । तद्विद्यादात्मनो मायां यथाभासो यथा तम: ॥ ३४ ॥

Oh Brahmā, aquello que parezca valioso pero no tenga relación Conmigo carece de realidad. Sábelo como Mi māyā—como un reflejo que aparece en la oscuridad.

Verse 35

यथा महान्ति भूतानि भूतेषूच्चावचेष्वनु । प्रविष्टान्यप्रविष्टानि तथा तेषु न तेष्वहम् ॥ ३५ ॥

Oh Brahmā, así como los grandes elementos entran en los seres, altos y bajos, y sin embargo no entran, del mismo modo Yo existo dentro de todo lo creado y, a la vez, estoy fuera de todo.

Verse 36

एतावदेव जिज्ञास्यं तत्त्वजिज्ञासुनात्मन: । अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत् स्यात् सर्वत्र सर्वदा ॥ ३६ ॥

Quien busca la Verdad Absoluta debe indagar hasta esto: Aquello que está en todas partes y en todo tiempo, conocido por anvaya y vyatireka, directa e indirectamente.

Verse 37

एतन्मतं समातिष्ठ परमेण समाधिना । भवान् कल्पविकल्पेषु न विमुह्यति कर्हिचित् ॥ ३७ ॥

Oh Brahmā, mantén esta conclusión con la más alta concentración; ni en la devastación parcial ni en la final te perturbará jamás el orgullo.

Verse 38

श्रीशुक उवाच सम्प्रदिश्यैवमजनो जनानां परमेष्ठिनम् । पश्यतस्तस्य तद् रूपमात्मनो न्यरुणद्धरि: ॥ ३८ ॥

Śukadeva dijo: Tras instruir así a Brahmā, guía de los seres, Hari se mostró en Su forma trascendental y, ante sus ojos, desapareció.

Verse 39

अन्तर्हितेन्द्रियार्थाय हरये विहिताञ्जलि: । सर्वभूतमयो विश्वं ससर्जेदं स पूर्ववत् ॥ ३९ ॥

Al desaparecer Hari, objeto del gozo trascendental de los sentidos de los devotos, Brahmā, con las manos juntas, comenzó a recrear el universo lleno de seres, tal como antes.

Verse 40

प्रजापतिर्धर्मपतिरेकदा नियमान् यमान् । भद्रं प्रजानामन्विच्छन्नातिष्ठत् स्वार्थकाम्यया ॥ ४० ॥

Así, en cierta ocasión, Brahmā, progenitor de los seres y padre del dharma, buscando el bien de las criaturas, se estableció en niyama y yama, deseoso de cumplir su deber.

Verse 41

तं नारद: प्रियतमो रिक्थादानामनुव्रत: । शुश्रूषमाण: शीलेन प्रश्रयेण दमेन च ॥ ४१ ॥

Nārada, el más amado hijo heredero de Brahmā, siempre dispuesto a servir a su padre, sigue estrictamente sus instrucciones mediante buena conducta, humildad y dominio de los sentidos.

Verse 42

मायां विविदिषन् विष्णोर्मायेशस्य महामुनि: । महाभागवतो राजन् पितरं पर्यतोषयत् ॥ ४२ ॥

Oh Rey, el gran sabio Nārada, el más excelso bhāgavata, deseando conocer las energías de māyā de Viṣṇu, Señor de todas las potencias, complació grandemente a su padre, Brahmā.

Verse 43

तुष्टं निशाम्य पितरं लोकानां प्रपितामहम् । देवर्षि: परिपप्रच्छ भवान् यन्मानुपृच्छति ॥ ४३ ॥

Al ver satisfecho a su padre Brahmā, el bisabuelo de todos los mundos, el devarṣi Nārada preguntó en detalle precisamente lo que tú preguntas, oh Rey.

Verse 44

तस्मा इदं भागवतं पुराणं दशलक्षणम् । प्रोक्तं भगवता प्राह प्रीत: पुत्राय भूतकृत् ॥ ४४ ॥

Entonces, este Bhāgavata Purāṇa de diez características, descrito por el propio Bhagavān, fue narrado con gozo por Brahmā, el creador, a su hijo Nārada.

Verse 45

नारद: प्राह मुनये सरस्वत्यास्तटे नृप । ध्यायते ब्रह्म परमं व्यासायामिततेजसे ॥ ४५ ॥

Oh Rey, en la sucesión discipular, Nārada instruyó el Śrīmad-Bhāgavatam a Vyāsadeva, de poder ilimitado, mientras él meditaba con bhakti en el Parabrahman, el Bhagavān, a orillas del río Sarasvatī.

Verse 46

यदुताहं त्वया पृष्टो वैराजात् पुरुषादिदम् । यथासीत्तदुपाख्यास्ते प्रश्नानन्यांश्च कृत्‍स्‍नश: ॥ ४६ ॥

Oh Rey, tus preguntas sobre cómo el universo se manifestó a partir del Virāṭ-Puruṣa, así como otras cuestiones, las responderé en detalle mediante la explicación de los cuatro versos ya mencionados.