Adhyaya 2

Verse 1

श्रीशुक उवाच एवं पुरा धारणयात्मयोनि- र्नष्टां स्मृतिं प्रत्यवरुध्य तुष्टात् । तथा ससर्जेदममोघद‍ृष्टि- र्यथाप्ययात् प्राग् व्यवसायबुद्धि: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Antaño, antes de que el cosmos se manifestara, el autoengendrado Brahmā, meditando en el virāṭ-rūpa, complació al Señor y recobró la memoria perdida. Entonces, con visión infalible y firme determinación, reconstruyó la creación tal como era antes.

Verse 2

शाब्दस्य हि ब्रह्मण एष पन्था यन्नामभिर्ध्यायति धीरपार्थै: । परिभ्रमंस्तत्र न विन्दतेऽर्थान् मायामये वासनया शयान: ॥ २ ॥

El modo de presentar los sonidos védicos (śabda-brahman) es tan desconcertante que dirige la inteligencia hacia cosas sin sentido, como los reinos celestiales. Las almas condicionadas revolotean, como en sueños, en deseos de placeres ilusorios, pero allí no saborean felicidad real alguna.

Verse 3

अत: कविर्नामसु यावदर्थ: स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धि: । सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र परिश्रमं तत्र समीक्षमाण: ॥ ३ ॥

Por ello, el sabio debe esforzarse en el mundo de los nombres sólo por lo estrictamente necesario. Ha de permanecer alerta y firme en su determinación, y no empeñarse en lo no deseado, pues ve en la práctica que tales afanes son mero trabajo duro en vano.

Verse 4

सत्यां क्षितौ किं कशिपो: प्रयासै- र्बाहौ स्वसिद्धे ह्युपबर्हणै: किम् । सत्यञ्जलौ किं पुरुधान्नपात्र्या दिग्वल्कलादौ सति किं दुकूलै: ॥ ४ ॥

Si la tierra misma es lecho suficiente, ¿para qué cama y catre? Si los propios brazos sirven de almohada, ¿para qué almohadón? Si las palmas de las manos son vasija, ¿para qué tantos utensilios? Si hay abrigo como la corteza de los árboles o el manto de las direcciones, ¿para qué vestidos?

Verse 5

चीराणि किं पथि न सन्ति दिशन्ति भिक्षां नैवाङ्‌घ्रिपा: परभृत: सरितोऽप्यशुष्यन् । रुद्धा गुहा: किमजितोऽवति नोपसन्नान् कस्माद् भजन्ति कवयो धनदुर्मदान्धान् ॥ ५ ॥

¿No hay acaso harapos en el camino? ¿Los árboles, que existen para sostener a otros, ya no dan limosna? ¿Se han secado los ríos y no ofrecen agua al sediento? ¿Se han cerrado las cuevas de las montañas? Y, sobre todo, ¿no protege el Señor invencible a quienes se le rinden por completo? Entonces, ¿por qué los sabios adulan a los cegados por la embriaguez de la riqueza ganada con tanto esfuerzo?

Verse 6

एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्त: । तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥ ६ ॥

Así, con la mente firme, uno debe servir y adorar al Paramatma que mora en el propio corazón. Él es el Bhagaván todopoderoso, eterno e ilimitado, la meta suprema de la vida; al rendirle culto cesa la causa del cautiverio en el samsara.

Verse 7

कस्तां त्वनाद‍ृत्य परानुचिन्ता- मृते पशूनसतीं नाम कुर्यात् । पश्यञ्जनं पतितं वैतरण्यां स्वकर्मजान् परितापाञ्जुषाणम् ॥ ७ ॥

¿Quién, salvo los materialistas burdos, despreciará tal pensamiento trascendental y se aferrará sólo a nombres pasajeros? Ellos ven a la multitud caída en el río del sufrimiento, como en la Vaitaranī, soportando los tormentos nacidos de sus propias obras.

Verse 8

केचित् स्वदेहान्तर्हृदयावकाशे प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् । चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्ख- गदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥ ८ ॥

Otros, mediante la concentración, recuerdan al Purushottama que mora dentro del cuerpo, en el espacio del corazón, de medida pradeśa‑mātra, con cuatro brazos que sostienen un loto, el cakra, la caracola (śaṅkha) y la maza (gadā).

Verse 9

प्रसन्नवक्त्रं नलिनायतेक्षणं कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससम् । लसन्महारत्नहिरण्मयाङ्गदं स्फुरन्महारत्नकिरीटकुण्डलम् ॥ ९ ॥

Su rostro resplandece de dicha; Sus ojos se abren como pétalos de loto. Viste un manto amarillo como el polen del kadamba, adornado con joyas preciosas; Sus brazaletes de oro, corona y pendientes de gemas fulguran.

Verse 10

उन्निद्रहृत्पङ्कजकर्णिकालये योगेश्वरास्थापितपादपल्लवम् । श्रीलक्षणं कौस्तुभरत्नकन्धर- मम्‍लानलक्ष्म्या वनमालयाचितम् ॥ १० ॥

Sus pies de loto reposan sobre el cáliz del loto del corazón de los grandes yoguis. En Su pecho brillan la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha; en Sus hombros fulguran gemas, y todo Su torso está adornado con una fresca guirnalda de flores (vanamālā).

Verse 11

विभूषितं मेखलयाङ्गुलीयकै- र्महाधनैर्नूपुरकङ्कणादिभि: । स्निग्धामलाकुञ्चितनीलकुन्तलै- र्विरोचमानाननहासपेशलम् ॥ ११ ॥

Está adornado con cinturón, anillos de gran valor en los dedos, ajorcas, brazaletes y otras joyas. Su cabello, limpio y ungido, cae en rizos de tinte azulado; y Su rostro, embellecido por una sonrisa, es sumamente encantador.

Verse 12

अदीनलीलाहसितेक्षणोल्लसद्- भ्रूभङ्गसंसूचितभूर्यनुग्रहम् । ईक्षेत चिन्तामयमेनमीश्वरं यावन्मनो धारणयावतिष्ठते ॥ १२ ॥

Sus magnánimas līlā, el fulgor de Su mirada sonriente y el leve arco de Sus cejas anuncian Sus abundantes bendiciones. Por ello, mientras la mente pueda sostenerse en la meditación, debe contemplarse con concentración esta forma trascendental del Señor.

Verse 13

एकैकशोऽङ्गानि धियानुभावयेत् पादादि यावद्धसितं गदाभृत: । जितं जितं स्थानमपोह्य धारयेत् परं परं शुद्ध्यति धीर्यथा यथा ॥ १३ ॥

En la meditación, contemple uno a uno los miembros del Señor portador de la maza: comience por Sus pies de loto y avance hasta Su rostro sonriente. Cuando la mente haya vencido y se haya fijado en una parte, déjela y sosténgala en una más elevada; así, paso a paso, la inteligencia se purifica cada vez más.

Verse 14

यावन्न जायेत परावरेऽस्मिन् विश्वेश्वरे द्रष्टरि भक्तियोग: । तावत् स्थवीय: पुरुषस्य रूपं क्रियावसाने प्रयत: स्मरेत ॥ १४ ॥

Mientras no despierte el bhakti-yoga hacia el Señor Supremo, el Testigo de lo trascendental y lo material, al concluir los deberes prescritos uno debe recordar y meditar en la forma universal del Señor.

Verse 15

स्थिरं सुखं चासनमास्थितो यति- र्यदा जिहासुरिममङ्ग लोकम् । काले च देशे च मनो न सज्जयेत् प्राणान् नियच्छेन्मनसा जितासु: ॥ १५ ॥

Oh Rey, cuando el yogui desee abandonar este mundo humano, no debe enredar su mente en el tiempo o el lugar; sentado con firmeza y comodidad, ha de regular el prāṇa y, con la mente, dominar los sentidos.

Verse 16

मन: स्वबुद्ध्यामलया नियम्य क्षेत्रज्ञ एतां निनयेत् तमात्मनि । आत्मानमात्मन्यवरुध्य धीरो लब्धोपशान्तिर्विरमेत कृत्यात् ॥ १६ ॥

Después, el yogui, con inteligencia inmaculada, debe fundir la mente en el ser viviente (kṣetra-jña) y luego fundir al ser viviente en el Paramātmā. Así, alcanzando labdhopaśānti, cesa de toda otra actividad.

Verse 17

न यत्र कालोऽनिमिषां पर: प्रभु: कुतो नु देवा जगतां य ईशिरे । न यत्र सत्त्वं न रजस्तमश्च न वै विकारो न महान् प्रधानम् ॥ १७ ॥

En ese estado trascendental de labdhopaśānti no reina el tiempo devastador, que somete incluso a los devas. Allí no hay sattva, ni rajas, ni tamas; ni falso ego, ni mahat-tattva, ni pradhāna, la naturaleza material.

Verse 18

परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद् यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षव: । विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा हृदोपगुह्यार्हपदं पदे पदे ॥ १८ ॥

Los trascendentalistas proclaman la suprema morada vaiṣṇava, donde, diciendo “neti, neti”, rehúyen todo lo impío. Por eso el devoto puro, abandonando la maldad del corazón y en armonía exclusiva con el Señor, guarda Sus pies de loto en el pecho y los adora a cada instante, paso tras paso.

Verse 19

इत्थं मुनिस्तूपरमेद् व्यवस्थितो विज्ञानद‍ृग्वीर्यसुरन्धिताशय: । स्वपार्ष्णिनापीड्य गुदं ततोऽनिलं स्थानेषु षट्‍सून्नमयेज्जितक्लम: ॥ १९ ॥

Así, el muni, por la fuerza del conocimiento trascendental, se establece en la realización absoluta y apaga los deseos materiales. Luego, presionando con el talón el orificio de evacuación, eleva el prāṇa de un centro a otro en los seis lugares principales, venciendo el cansancio.

Verse 20

नाभ्यां स्थितं हृद्यधिरोप्य तस्मा- दुदानगत्योरसि तं नयेन्मुनि: । ततोऽनुसन्धाय धिया मनस्वी स्वतालुमूलं शनकैर्नयेत् ॥ २० ॥

El devoto meditativo debe empujar lentamente el prāṇa desde el ombligo al corazón, de allí, por el movimiento del udāna, al pecho, y luego, buscando con inteligencia los puntos adecuados, llevarlo poco a poco hasta la raíz del paladar.

Verse 21

तस्माद् भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्ष: । स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठद‍ृष्टि- र्निर्भिद्य मूर्धन् विसृजेत्परं गत: ॥ २१ ॥

Después, el bhakti-yogī debe elevar el prāṇa entre las cejas. Cerrando las siete salidas del aliento vital y sin apego, permanece medio muhūrta con la mirada fija; luego atraviesa la abertura del cráneo y, yendo al Supremo, abandona toda atadura material.

Verse 22

यदि प्रयास्यन् नृप पारमेष्ठ्यं वैहायसानामुत यद् विहारम् । अष्टाधिपत्यं गुणसन्निवाये सहैव गच्छेन्मनसेन्द्रियैश्च ॥ २२ ॥

Sin embargo, oh Rey, si un yogī conserva el deseo de gozos materiales superiores—como ir a Brahmaloka, viajar por el espacio con los Vaihāyasas, obtener las ocho perfecciones, o una posición en alguno de los millones de planetas—entonces debe llevar consigo la mente y los sentidos moldeados por las guṇas.

Verse 23

योगेश्वराणां गतिमाहुरन्त- र्बहिस्त्रिलोक्या: पवनान्तरात्मनाम् । न कर्मभिस्तां गतिमाप्नुवन्ति विद्यातपोयोगसमाधिभाजाम् ॥ २३ ॥

Se dice que el movimiento de los yogeśvaras—que tienen al prāṇa como alma interior—no está restringido, dentro y más allá de los tres mundos. Por vidyā, austeridad, yoga y samādhi (junto con la fuerza de la bhakti) alcanzan esa libertad; los trabajadores fruitivos y materialistas burdos jamás la obtienen.

Verse 24

वैश्वानरं याति विहायसा गत: सुषुम्णया ब्रह्मपथेन शोचिषा । विधूतकल्कोऽथ हरेरुदस्तात् प्रयाति चक्रं नृप शैशुमारम् ॥ २४ ॥

Oh rey, cuando el yogui, por la luminosa Suṣumṇā en la senda de Brahmā, atraviesa el Océano de Leche para llegar a Brahmaloka, primero alcanza Vaiśvānara, el planeta del dios del fuego, donde queda purificado de toda contaminación; y luego asciende aún más, hasta el círculo de Śiśumāra, para acercarse al Señor Hari, la Suprema Personalidad de Dios.

Verse 25

तद् विश्वनाभिं त्वतिवर्त्य विष्णो- रणीयसा विरजेनात्मनैक: । नमस्कृतं ब्रह्मविदामुपैति कल्पायुषो यद् विबुधा रमन्ते ॥ २५ ॥

Este Śiśumāra es el eje del giro del universo entero y se le llama el ombligo de Viṣṇu (Garbhodakaśāyī Viṣṇu). Sólo el yogui lo trasciende y, con el ser purificado, alcanza Maharloka, venerado por los conocedores de Brahman, donde sabios puros como Bhṛgu disfrutan de una vida tan larga como un kalpa.

Verse 26

अथो अनन्तस्य मुखानलेन दन्दह्यमानं स निरीक्ष्य विश्वम् । निर्याति सिद्धेश्वरयुष्टधिष्ण्यं यद् द्वैपरार्ध्यं तदु पारमेष्ठ्यम् ॥ २६ ॥

Luego, cuando el fuego que emana de la boca de Ananta consume el universo entero, el yogui contempla cómo todos los planetas arden hasta volverse ceniza; y entonces parte hacia Satyaloka (Parameṣṭhya) en los vehículos celestiales usados por los siddhas. La duración de la vida en Satyaloka se calcula como dvi-parārdha, equivalente a la vida de Brahmā.

Verse 27

न यत्र शोको न जरा न मृत्यु- र्नार्तिर्न चोद्वेग ऋते कुतश्चित् । यच्चित्ततोऽद: कृपयानिदंविदां दुरन्तदु:खप्रभवानुदर्शनात् ॥ २७ ॥

En Satyaloka no hay aflicción, ni vejez, ni muerte; no existe dolor alguno y, por ello, no hay ansiedad. Sólo a veces, por la conciencia compasiva, surge piedad por quienes ignoran el proceso del servicio devocional y quedan sometidos a sufrimientos insuperables en el mundo material.

Verse 28

ततो विशेषं प्रतिपद्य निर्भय- स्तेनात्मनापोऽनलमूर्तिरत्वरन् । ज्योतिर्मयो वायुमुपेत्य काले वाय्वात्मना खं बृहदात्मलिङ्गम् ॥ २८ ॥

Tras llegar a Satyaloka, el devoto, con su cuerpo sutil, se integra sin temor en una identidad semejante al cuerpo burdo. Luego, gradualmente, alcanza estados de existencia: de la tierra al agua, del agua al fuego, del fuego a la luz resplandeciente y de la luz al aire, hasta llegar por fin a la etapa etérea del vasto ākāśa.

Verse 29

घ्राणेन गन्धं रसनेन वै रसं रूपं च द‍ृष्टय‍ा श्वसनं त्वचैव । श्रोत्रेण चोपेत्य नभोगुणत्वं प्राणेन चाकूतिमुपैति योगी ॥ २९ ॥

Así el yogui, por el olfato trasciende el aroma, por la lengua el sabor, por la vista las formas, por la piel el tacto, y por el oído la vibración sutil del éter; y mediante el prāṇa alcanza la potencia del propósito, superando los objetos de los sentidos.

Verse 30

स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसंनिकर्षं मनोमयं देवमयं विकार्यम् । संसाद्य गत्या सह तेन याति विज्ञानतत्त्वं गुणसंनिरोधम् ॥ ३० ॥

El sādhaka, tras superar el contacto de los elementos burdos y los sentidos sutiles—esa transformación mental y “divina”—avanza con ello y alcanza el plano del vijñāna-tattva, donde los guṇa quedan contenidos y neutralizados.

Verse 31

तेनात्मनात्मानमुपैति शान्त- मानन्दमानन्दमयोऽवसाने । एतां गतिं भागवतीं गतो य: स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥ ३१ ॥

Por ello el alma llega a su ser apaciguado y, al final, mora en el supremo ānanda, plenitud de dicha. Oh amado, quien alcanza esta senda bhāgavata ya no vuelve a apegarse a este mundo material.

Verse 32

एते सृती ते नृप वेदगीते त्वयाभिपृष्टे च सनातने च । ये वै पुरा ब्रह्मण आह तुष्ट आराधितो भगवान् वासुदेव: ॥ ३२ ॥

Oh rey, estos senderos están cantados en los Vedas, y lo que he dicho en respuesta a tu pregunta es verdad eterna. En tiempos antiguos, el Bhagavān Vāsudeva, complacido por la adoración correcta, lo declaró personalmente a Brahmā.

Verse 33

न ह्यतोऽन्य: शिव: पन्था विशत: संसृताविह । वासुदेवे भगवति भक्तियोगो यतो भवेत् ॥ ३३ ॥

Para quienes vagan por el universo material, no hay senda más auspiciosa que ésta: que nazca el bhakti-yoga hacia el Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 34

भगवान् ब्रह्म कार्त्स्‍न्येन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया । तदध्यवस्यत् कूटस्थो रतिरात्मन् यतो भवेत् ॥ ३४ ॥

El bienaventurado Brahmā, con gran atención y mente concentrada, estudió los Vedas tres veces y, tras examinarlos con escrutinio, determinó que la atracción y bhakti hacia Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la perfección más alta del dharma.

Verse 35

भगवान् सर्वभूतेषु लक्षित: स्वात्मना हरि: । द‍ृश्यैर्बुद्ध्यादिभिर्द्रष्टा लक्षणैरनुमापकै: ॥ ३५ ॥

El Señor Hari, Śrī Kṛṣṇa, está presente en todos los seres junto con el alma individual. Esta verdad se percibe y se infiere por señales como la visión, la inteligencia y otras facultades cognoscitivas.

Verse 36

तस्मात् सर्वात्मना राजन् हरि: सर्वत्र सर्वदा । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यो भगवान्नृणाम् ॥ ३६ ॥

Por ello, oh Rey, es esencial que todo ser humano, siempre y en todas partes, escuche acerca de Hari, Lo glorifique con kīrtana y recuerde al Bhagavān con todo el ser.

Verse 37

पिबन्ति ये भगवत आत्मन: सतां कथामृतं श्रवणपुटेषु सम्भृतम् । पुनन्ति ते विषयविदूषिताशयं व्रजन्ति तच्चरणसरोरुहान्तिकम् ॥ ३७ ॥

Quienes beben por el oído el néctar del mensaje del Bhagavān, amado de los devotos, purifican el propósito del corazón contaminado por el goce material y, así, alcanzan la cercanía de Sus pies de loto, el supremo hogar.