Adhyaya 10
Dvadasha SkandhaAdhyaya 1042 Verses

Adhyaya 10

Mārkaṇḍeya Ṛṣi Meets Lord Śiva: Devotee as Living Tīrtha and the Lord’s Māyā

Después de que el Ṛṣi Mārkaṇḍeya contempla la desconcertante potencia (māyā) del Señor Supremo y se refugia exclusivamente en Él, este capítulo pasa de la visión interior a su reconocimiento por los regentes del cosmos. El Señor Śiva, acompañado por Umā y sus asistentes, halla a Mārkaṇḍeya absorto en un samādhi profundo, insensible a lo externo. Para despertarlo sin perturbar su absorción espiritual, Śiva, mediante poder yóguico, entra en el “cielo del corazón” y aparece dentro de la meditación del sabio. Mārkaṇḍeya abre los ojos, ofrece hospitalidad ritual (arghya, pādya, āsana, ārati) y alaba la posición trascendental de Śiva más allá de las tres guṇas. Śiva responde glorificando a los brāhmaṇas santos y a los devotos puros como purificadores inmediatos—superiores a las aguas sagradas o a los íconos cuando se los aborda solo externamente. Instado a pedir un don, Mārkaṇḍeya solicita únicamente bhakti inquebrantable al Señor Adhokṣaja y a Sus devotos. Śiva concede longevidad, ausencia de decadencia, tri-kāla-jñāna (conocimiento del pasado-presente-futuro) y el rango de ācārya puránico, y se retira, enlazando el episodio previo de māyā con el énfasis final en la liberación mediante la escucha y la devoción.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच स एवमनुभूयेदं नारायणविनिर्मितम् । वैभवं योगमायायास्तमेव शरणं ययौ ॥ १ ॥

Sūta dijo: Todo esto fue un despliegue opulento de la Yogamāyā dispuesto por el Señor Nārāyaṇa. Al experimentarlo, el sabio Mārkaṇḍeya se refugió en Él.

Verse 2

श्रीमार्कण्डेय उवाच प्रपन्नोऽस्म्यङ्‍‍घ्रिमूलं ते प्रपन्नाभयदं हरे । यन्माययापि विबुधा मुह्यन्ति ज्ञानकाशया ॥ २ ॥

Śrī Mārkaṇḍeya dijo: Oh Hari, me refugio en las plantas de Tus pies de loto, que conceden intrepidez a los rendidos. Incluso los semidioses se confunden por Tu māyā, que se disfraza de conocimiento.

Verse 3

सूत उवाच तमेवं निभृतात्मानं वृषेण दिवि पर्यटन् । रुद्राण्या भगवान् रुद्रो ददर्श स्वगणैर्वृत: ॥ ३ ॥

Sūta dijo: Viajando por el cielo sobre su toro, el Señor Rudra, rodeado de Rudrāṇī y de sus propios acompañantes, vio a Mārkaṇḍeya absorto en trance.

Verse 4

अथोमा तमृषिं वीक्ष्य गिरिशं समभाषत । पश्येमं भगवन् विप्रं निभृतात्मेन्द्रियाशयम् ॥ ४ ॥

Entonces Umā, al ver al sabio, habló a Giriśa: Mi señor, mira a este brāhmaṇa erudito; su cuerpo, mente y sentidos permanecen inmóviles en trance.

Verse 5

निभृतोदझषव्रातो वातापाये यथार्णव: । कुर्वस्य तपस: साक्षात् संसिद्धिं सिद्धिदो भवान् ॥ ५ ॥

Él está sereno como el océano cuando cesa el viento y los peces quedan inmóviles. Por eso, oh señor que otorgas perfección a los austeros, concédele a este sabio la siddhi evidente que le corresponde.

Verse 6

श्रीभगवानुवाच नैवेच्छत्याशिष: क्‍वापि ब्रह्मर्षिर्मोक्षमप्युत । भक्तिं परां भगवति लब्धवान् पुरुषेऽव्यये ॥ ६ ॥

Dijo el Señor (Śiva): Este brahmarṣi no desea bendición alguna, ni siquiera la liberación; pues ha alcanzado la devoción pura y suprema al Bhagavān, la Persona divina inagotable e imperecedera.

Verse 7

अथापि संवदिष्यामो भवान्येतेन साधुना । अयं हि परमो लाभो नृणां साधुसमागम: ॥ ७ ॥

Aun así, oh Bhavānī, hablemos con este santo; pues para los hombres, la mayor ganancia es la compañía de los sādhus.

Verse 8

सूत उवाच इत्युक्त्वा तमुपेयाय भगवान् स सतां गति: । ईशान: सर्वविद्यानामीश्वर: सर्वदेहिनाम् ॥ ८ ॥

Dijo Sūta: Tras hablar así, el Señor Śaṅkara—refugio de las almas puras, maestro de todas las ciencias espirituales y controlador de todos los seres encarnados—se acercó al sabio.

Verse 9

तयोरागमनं साक्षादीशयोर्जगदात्मनो: । न वेद रुद्धधीवृत्तिरात्मानं विश्वमेव च ॥ ९ ॥

Como la mente material de Mārkaṇḍeya había cesado de actuar, el sabio no advirtió que los dos Īśvaras (Śiva y Pārvatī), el alma del universo, habían venido en persona; no era consciente ni de sí mismo ni del mundo exterior.

Verse 10

भगवांस्तदभिज्ञाय गिरिशो योगमायया । आविशत्तद्गुहाकाशं वायुश्छिद्रमिवेश्वर: ॥ १० ॥

Al comprender bien la situación, Bhagavān Girīśa (Śiva) empleó su yogamāyā para entrar en el espacio celeste de la cueva del corazón de Mārkaṇḍeya, tal como el viento pasa por una abertura.

Verse 11

आत्मन्यपि शिवं प्राप्तं तडित्पिङ्गजटाधरम् । त्र्यक्षं दशभुजं प्रांशुमुद्यन्तमिव भास्करम् ॥ ११ ॥ व्याघ्रचर्माम्बरं शूलधनुरिष्वसिचर्मभि: । अक्षमालाडमरुककपालं परशुं सह ॥ १२ ॥ बिभ्राणं सहसा भातं विचक्ष्य हृदि विस्मित: । किमिदं कुत एवेति समाधेर्विरतो मुनि: ॥ १३ ॥

Śrī Mārkaṇḍeya vio a Bhagavān Śiva aparecer de pronto en su propio corazón. Sus doradas jaṭās parecían relámpagos; tenía tres ojos, diez brazos y un cuerpo alto que resplandecía como el sol naciente. Vestía piel de tigre y portaba tridente, arco, flechas, espada y escudo, además de un rosario, un tambor ḍamaru, una calavera y un hacha. Asombrado, el sabio salió del samādhi y pensó: «¿Quién es éste y de dónde ha venido?»

Verse 12

आत्मन्यपि शिवं प्राप्तं तडित्पिङ्गजटाधरम् । त्र्यक्षं दशभुजं प्रांशुमुद्यन्तमिव भास्करम् ॥ ११ ॥ व्याघ्रचर्माम्बरं शूलधनुरिष्वसिचर्मभि: । अक्षमालाडमरुककपालं परशुं सह ॥ १२ ॥ बिभ्राणं सहसा भातं विचक्ष्य हृदि विस्मित: । किमिदं कुत एवेति समाधेर्विरतो मुनि: ॥ १३ ॥

El sabio vio en su corazón a Bhagavān Śiva con piel de tigre, portando tridente, arco, flechas, espada, escudo, rosario de japa, tambor ḍamaru, calavera y hacha. Su fulgor era como el sol del alba. Asombrado, salió del samādhi y se preguntó: «¿De dónde ha venido?»

Verse 13

आत्मन्यपि शिवं प्राप्तं तडित्पिङ्गजटाधरम् । त्र्यक्षं दशभुजं प्रांशुमुद्यन्तमिव भास्करम् ॥ ११ ॥ व्याघ्रचर्माम्बरं शूलधनुरिष्वसिचर्मभि: । अक्षमालाडमरुककपालं परशुं सह ॥ १२ ॥ बिभ्राणं सहसा भातं विचक्ष्य हृदि विस्मित: । किमिदं कुत एवेति समाधेर्विरतो मुनि: ॥ १३ ॥

Al ver a Śiva brillar de pronto en su corazón, el sabio quedó atónito. Salió del samādhi y pensó: «¿Qué es esto, y de dónde ha venido?»

Verse 14

नेत्रे उन्मील्य दद‍ृशे सगणं सोमयागतम् । रुद्रं त्रिलोकैकगुरुं ननाम शिरसा मुनि: ॥ १४ ॥

Al abrir los ojos, el sabio vio a Rudra, el único maestro de los tres mundos, llegar con Umā y con sus gaṇas. Entonces inclinó la cabeza y ofreció reverencias.

Verse 15

तस्मै सपर्यां व्यदधात् सगणाय सहोमया । स्वागतासनपाद्यार्घ्यगन्धस्रग्धूपदीपकै: ॥ १५ ॥

Mārkaṇḍeya adoró a Bhagavān Śiva junto con Umā y sus gaṇas, ofreciéndoles palabras de bienvenida, asiento, agua para lavar los pies, arghya, fragancias, guirnaldas de flores, incienso y lámparas de ārati.

Verse 16

आह त्वात्मानुभावेन पूर्णकामस्य ते विभो । करवाम किमीशान येनेदं निर्वृतं जगत् ॥ १६ ॥

Dijo Mārkaṇḍeya: Oh Señor poderoso, Tú estás plenamente satisfecho por el éxtasis de Tu propio Ser; ¿qué podría yo hacer por Ti? En verdad, por Tu misericordia queda saciado y en paz todo este mundo.

Verse 17

नम: शिवाय शान्ताय सत्त्वाय प्रमृडाय च । रजोजुषेऽथ घोराय नमस्तुभ्यं तमोजुषे ॥ १७ ॥

Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Ti, Śiva, el pacífico y todo-auspicioso. Como señor de la bondad otorgas gozo; en contacto con la pasión apareces temible; y también a Ti, asociado con la ignorancia, te rindo homenaje.

Verse 18

सूत उवाच एवं स्तुत: स भगवानादिदेव: सतां गति: । परितुष्ट: प्रसन्नात्मा प्रहसंस्तमभाषत ॥ १८ ॥

Sūta dijo: Así alabado, el Señor Śiva, el deva primordial y refugio de los santos, quedó satisfecho. Con el corazón complacido, sonrió y se dirigió al sabio.

Verse 19

श्रीभगवानुवाच वरं वृणीष्व न: कामं वरदेशा वयं त्रय: । अमोघं दर्शनं येषां मर्त्यो यद् विन्दतेऽमृतम् ॥ १९ ॥

Dijo el Señor Śiva: Pídeme una bendición. Entre los dadores de bendiciones, nosotros tres—Brahmā, Viṣṇu y yo—somos los mejores. Ver-nos nunca es en vano, pues con solo contemplarnos un mortal alcanza la inmortalidad.

Verse 20

ब्राह्मणा: साधव: शान्ता नि:सङ्गा भूतवत्सला: । एकान्तभक्ता अस्मासु निर्वैरा: समदर्शिन: ॥ २० ॥ सलोका लोकपालास्तान् वन्दन्त्यर्चन्त्युपासते । अहं च भगवान् ब्रह्मा स्वयं च हरिरीश्वर: ॥ २१ ॥

A aquellos brāhmaṇas que son santos, siempre pacíficos, desapegados, compasivos con todos los seres, devotos exclusivos de nosotros, sin enemistad y de visión ecuánime, los habitantes y regentes de todos los mundos los veneran, los adoran y los asisten; y también lo hacemos yo, el Señor Brahmā y el propio Hari, el Supremo Señor.

Verse 21

ब्राह्मणा: साधव: शान्ता नि:सङ्गा भूतवत्सला: । एकान्तभक्ता अस्मासु निर्वैरा: समदर्शिन: ॥ २० ॥ सलोका लोकपालास्तान् वन्दन्त्यर्चन्त्युपासते । अहं च भगवान् ब्रह्मा स्वयं च हरिरीश्वर: ॥ २१ ॥

Esos brāhmaṇas santos son siempre serenos, desapegados, compasivos con todos los seres, de devoción exclusiva hacia nosotros, sin enemistad y de visión ecuánime. Los habitantes y los semidioses regentes de todos los mundos, y también yo, el Señor Brahmā y el propio Śrī Hari, el Īśvara—los glorificamos, los adoramos y los asistimos.

Verse 22

न ते मय्यच्युतेऽजे च भिदामण्वपि चक्षते । नात्मनश्च जनस्यापि तद् युष्मान् वयमीमहि ॥ २२ ॥

Esos devotos no ven la más mínima diferencia entre mí, Acyuta Viṣṇu y Brahmā, el Aja; tampoco distinguen entre sí mismos y los demás seres. Por eso, siendo tú un devoto santo de esa clase, nosotros te adoramos.

Verse 23

न ह्यम्मयानि तीर्थानि न देवाश्चेतनोज्झिता: । ते पुनन्त्युरुकालेन यूयं दर्शनमात्रत: ॥ २३ ॥

No son los simples cuerpos de agua los que constituyen un tīrtha, ni las estatuas inertes de los semidioses son deidades verdaderamente adorables. Como la mirada externa no capta su esencia superior, ellos purifican sólo tras largo tiempo; pero devotos como vosotros purificáis al instante, con sólo ser vistos.

Verse 24

ब्राह्मणेभ्यो नमस्यामो येऽस्मद्रूपं त्रयीमयम् । बिभ्रत्यात्मसमाधानतप:स्वाध्यायसंयमै: ॥ २४ ॥

Nos postramos ante los brāhmaṇas que, mediante la meditación en el Paramātmā, la austeridad, el estudio de los Vedas y la disciplina, sostienen en su interior los tres Vedas, que no son distintos de nuestra forma—de Viṣṇu, de Brahmā y de mí. Por ello les ofrezco reverencias.

Verse 25

श्रवणाद् दर्शनाद् वापि महापातकिनोऽपि व: । शुध्येरन्नन्त्यजाश्चापि किमु सम्भाषणादिभि: ॥ २५ ॥

Aun los mayores pecadores y los marginados se purifican con sólo oír hablar de vosotros o con veros. ¡Cuánto más, entonces, se purificarán al conversar directamente con vosotros y trataros de cerca!

Verse 26

सूत उवाच इति चन्द्रललामस्य धर्मगुह्योपबृंहितम् । वचोऽमृतायनमृषिर्नातृप्यत् कर्णयो: पिबन् ॥ २६ ॥

Sūta dijo: Al beber con sus oídos las palabras nectáreas de Śiva, el de la luna por adorno, colmadas del secreto corazón del dharma, el sabio Mārkaṇḍeya no pudo saciarse.

Verse 27

स चिरं मायया विष्णोर्भ्रामित: कर्शितो भृशम् । शिववागमृतध्वस्तक्लेशपुञ्जस्तमब्रवीत् ॥ २७ ॥

Arrastrado largo tiempo por la māyā de Viṣṇu en las aguas del pralaya, quedó exhausto; pero las palabras de néctar de Śiva destruyeron su cúmulo de aflicciones. Entonces se dirigió a Śiva.

Verse 28

श्रीमार्कण्डेय उवाच अहो ईश्वरलीलेयं दुर्विभाव्या शरीरिणाम् । यन्नमन्तीशितव्यानि स्तुवन्ति जगदीश्वरा: ॥ २८ ॥

Śrī Mārkaṇḍeya dijo: ¡Oh! Para los seres encarnados es muy difícil comprender los pasatiempos de los señores del universo, pues esos mismos controladores se inclinan y alaban a los seres que gobiernan.

Verse 29

धर्मं ग्राहयितुं प्राय: प्रवक्तारश्च देहिनाम् । आचरन्त्यनुमोदन्ते क्रियमाणं स्तुवन्ति च ॥ २९ ॥

Por lo general, para inducir a los seres encarnados a aceptar el dharma, los maestros autorizados lo practican como ejemplo, y además alientan y elogian la conducta correcta de los demás.

Verse 30

नैतावता भगवत: स्वमायामयवृत्तिभि: । न दुष्येतानुभावस्तैर्मायिन: कुहकं यथा ॥ ३० ॥

Esta humildad aparente es sólo misericordia. El poder del Bhagavān y de Sus asociados íntimos, manifestado por Su propia māyā, no se ve disminuido, así como el poder de un mago no mengua al mostrar sus trucos.

Verse 31

सृष्ट्वेदं मनसा विश्वमात्मनानुप्रविश्य य: । गुणै: कुर्वद्भ‍िराभाति कर्तेव स्वप्नद‍ृग् यथा ॥ ३१ ॥ तस्मै नमो भगवते त्रिगुणाय गुणात्मने । केवलायाद्वितीयाय गुरवे ब्रह्ममूर्तये ॥ ३२ ॥

Aquel que, con solo Su voluntad, creó este universo y luego entró en él como Paramātmā; al hacer actuar los guṇas de la naturaleza, parece ser el creador directo, como el soñador que actúa dentro de su sueño. A ese Bhagavān, señor de los tres guṇas y fundamento de los guṇas, puro, único sin segundo, supremo maestro espiritual y forma personal de la Verdad Absoluta, ofrezco mis reverencias.

Verse 32

सृष्ट्वेदं मनसा विश्वमात्मनानुप्रविश्य य: । गुणै: कुर्वद्भ‍िराभाति कर्तेव स्वप्नद‍ृग् यथा ॥ ३१ ॥ तस्मै नमो भगवते त्रिगुणाय गुणात्मने । केवलायाद्वितीयाय गुरवे ब्रह्ममूर्तये ॥ ३२ ॥

Aquel que, con solo Su voluntad, creó este universo y luego entró en él como Paramātmā; al hacer actuar los guṇas de la naturaleza, parece ser el creador directo, como el soñador que actúa dentro de su sueño. A ese Bhagavān, señor de los tres guṇas y fundamento de los guṇas, puro, único sin segundo, supremo maestro espiritual y forma personal de la Verdad Absoluta, ofrezco mis reverencias.

Verse 33

कं वृणे नु परं भूमन् वरं त्वद् वरदर्शनात् । यद्दर्शनात् पूर्णकाम: सत्यकाम: पुमान् भवेत् ॥ ३३ ॥

Oh Señor omnipresente, habiendo recibido la bendición de contemplarte, ¿qué otra bendición podría pedir? Con solo verte, el ser humano queda plenamente colmado y sus anhelos verdaderos se cumplen.

Verse 34

वरमेकं वृणेऽथापि पूर्णात् कामाभिवर्षणात् । भगवत्यच्युतां भक्तिं तत्परेषु तथा त्वयि ॥ ३४ ॥

Aun así, Tú eres perfecto y puedes derramar el cumplimiento de todos los deseos; te pido un solo don: bhakti infalible hacia Bhagavān, y también hacia Sus devotos plenamente entregados, especialmente hacia ti.

Verse 35

सूत उवाच इत्यर्चितोऽभिष्टुतश्च मुनिना सूक्तया गिरा । तमाह भगवाञ्छर्व: शर्वया चाभिनन्दित: ॥ ३५ ॥

Sūta dijo: Así, adorado y glorificado por el sabio Mārkaṇḍeya con palabras elocuentes, y animado por su consorte Śarvāṇī, Bhagavān Śarva (Śiva) le respondió de la siguiente manera.

Verse 36

कामो महर्षे सर्वोऽयं भक्तिमांस्त्वमधोक्षजे । आकल्पान्ताद् यश: पुण्यमजरामरता तथा ॥ ३६ ॥

Oh gran sabio, porque eres devoto del Señor Adhokṣaja, todos tus deseos serán colmados. Hasta el fin de este kalpa gozarás de fama piadosa y de libertad de la vejez y la muerte.

Verse 37

ज्ञानं त्रैकालिकं ब्रह्मन् विज्ञानं च विरक्तिमत् । ब्रह्मवर्चस्विनो भूयात् पुराणाचार्यतास्तु ते ॥ ३७ ॥

Oh brāhmaṇa, que poseas el conocimiento perfecto de los tres tiempos—pasado, presente y futuro—y la realización trascendental del Supremo, enriquecida por el desapego. Brillas con el esplendor de un brāhmaṇa ideal; que alcances el cargo de ācārya de los Purāṇas.

Verse 38

सूत उवाच एवं वरान् स मुनये दत्त्वागात् त्र्यक्ष ईश्वर: । देव्यै तत्कर्म कथयन्ननुभूतं पुरामुना ॥ ३८ ॥

Dijo Sūta: Habiendo concedido así bendiciones al sabio, el Señor de los tres ojos (Śiva) siguió su camino, mientras continuaba relatando a la Diosa Devī los logros del ṛṣi y la manifestación directa del asombroso poder de la māyā del Señor que él había experimentado.

Verse 39

सोऽप्यवाप्तमहायोगमहिमा भार्गवोत्तम: । विचरत्यधुनाप्यद्धा हरावेकान्ततां गत: ॥ ३९ ॥

Mārkaṇḍeya Ṛṣi, el mejor de los descendientes de Bhṛgu, es glorioso por haber alcanzado la perfección del mahā-yoga. Aun hoy recorre este mundo, totalmente absorto en la devoción exclusiva y sin mezcla por Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios.

Verse 40

अनुवर्णितमेतत्ते मार्कण्डेयस्य धीमत: । अनुभूतं भगवतो मायावैभवमद्भ‍ुतम् ॥ ४० ॥

Así te he narrado las actividades del muy sabio Mārkaṇḍeya, en especial cómo experimentó directamente el asombroso esplendor del poder ilusorio (māyā) del Señor Supremo.

Verse 41

एतत् केचिदविद्वांसो मायासंसृतिरात्मन: । अनाद्यावर्तितं नृणां कादाचित्कं प्रचक्षते ॥ ४१ ॥

Aunque este suceso fue único e inédito, algunas personas poco inteligentes lo comparan con el ciclo ilusorio de la existencia material que el Señor Supremo ha dispuesto para las almas condicionadas, un giro sin comienzo que continúa desde tiempo inmemorial.

Verse 42

य एवमेतद् भृगुवर्य वर्णितं रथाङ्गपाणेरनुभावभावितम् । संश्रावयेत् संश‍ृणुयादु तावुभौ तयोर्न कर्माशयसंसृतिर्भवेत् ॥ ४२ ॥

Oh el mejor de los Bhṛgu, este relato acerca del sabio Mārkaṇḍeya está impregnado del poder trascendental del Señor Supremo, el Portador del disco. Quien lo narre debidamente o lo escuche con fe no volverá a sufrir la existencia material, fundada en el deseo de obrar por frutos.

Frequently Asked Questions

Mārkaṇḍeya’s mind is withdrawn from external function due to deep samādhi, so ordinary approach would not register. Śiva uses yogic siddhi to appear within the sage’s inner awareness, demonstrating mastery over subtle existence while honoring the sage’s absorption. The episode also teaches that the Lord’s associates can interface with consciousness directly, and that genuine trance is characterized by forgetfulness of self and world, not performative stillness.

Śiva states that water-bodies and externally viewed deities purify ‘after a considerable time’ because people often approach them with external vision and mixed motives. A pure devotee, however, purifies immediately by darśana because devotion carries the Lord’s presence (bhagavat-sambandha) and awakens remembrance and surrender in others. The teaching elevates sādhu-saṅga as the most potent tīrtha.

Śiva names Brahmā, Viṣṇu (Hari), and himself as foremost among benedictors, emphasizing that contact with cosmic rulers is not meaningless. Yet the chapter’s conclusion reframes the highest boon: Mārkaṇḍeya asks not for wealth, siddhi, or even mokṣa, but for unwavering bhakti—showing that devotion is superior to all benedictions and that devas ultimately honor bhakti.

Śiva grants enduring fame, freedom from old age and death until the end of the creation cycle, tri-kāla-jñāna (knowledge of past, present, and future), and realization enriched by renunciation—culminating in eligibility as a Purāṇic spiritual master. These gifts validate Mārkaṇḍeya as a trustworthy transmitter (paramparā) while keeping bhakti central: the boons are secondary confirmations of his devotion to Adhokṣaja.