
The Prayers of the Personified Vedas (Śruti-stuti) and the Indescribable Absolute
Ante la duda de Parīkṣit—cómo los Vedas pueden hablar del Absoluto trascendente, nirguṇa—Śukadeva explica que el Señor manifiesta las facultades sutiles y burdas para que los seres condicionados agoten el deseo, asciendan mediante el karma y, finalmente, por Su gracia alcancen la mukti. Para fundamentarlo, narra una cadena discipular: la pregunta de Parīkṣit refleja la de Nārada a Nārāyaṇa Ṛṣi en Badarikāśrama, quien a su vez recuerda una antigua asamblea en Janaloka donde los sabios nacidos de la mente de Brahmā designaron a Sanandana como orador. Sanandana describe el nirodha cósmico y la recreación: tras la disolución, el Señor “reposa”, y los Vedas personificados lo despiertan con glorificación, mostrando que el śabda védico llega al Absoluto no por descripción material, sino por discernimiento apofático (neti-neti), devoción (bhakti) y entrega. Las śrutis alaban al Señor como sustrato de todo, más allá de māyā y, sin embargo, inmanente como antaryāmī; refutan posturas materialistas y dualistas, advierten contra un yoga sin refugio en el guru y exaltan la bhakti como intrepidez ante la Muerte. Nārāyaṇa Ṛṣi instruye a Nārada a meditar en esta esencia confidencial; Nārada la transmite a Vyāsa, y Śukadeva concluye: Hari penetra la creación como regulador, y sólo la meditación constante y la rendición liberan de la ilusión, preparando revelaciones más profundas centradas en la bhakti.
Verse 1
श्रीपरीक्षिदुवाच ब्रह्मन् ब्रह्मण्यनिर्देश्ये निर्गुणे गुणवृत्तय: । कथं चरन्ति श्रुतय: साक्षात् सदसत: परे ॥ १ ॥
Śrī Parīkṣit dijo: Oh brāhmaṇa, ¿cómo pueden los Vedas describir directamente a la Suprema Verdad Absoluta, que es inexpresable con palabras, favorable a los brāhmaṇas y nirguṇa, trascendental a todo lo manifestado y a sus causas? Los Vedas se ocupan de las funciones de las cualidades de la naturaleza material, pero Él está más allá de toda cualidad.
Verse 2
श्रीशुक उवाच बुद्धीन्द्रियमन:प्राणान् जनानामसृजत् प्रभु: । मात्रार्थं च भवार्थं च आत्मनेऽकल्पनाय च ॥ २ ॥
Śrī Śukadeva dijo: El Señor Supremo manifestó en los seres la inteligencia material, los sentidos, la mente y el prāṇa, para que satisfagan el deseo de goce sensorial, nazcan repetidas veces por los frutos del karma, se eleven en vidas futuras y, al final, alcancen la liberación (mokṣa).
Verse 3
सैषा ह्युपनिषद् ब्राह्मी पूर्वेशां पूर्वजैर्धृता । श्रद्धया धारयेद् यस्तां क्षेमं गच्छेदकिञ्चन: ॥ ३ ॥
Ésta es la Upaniṣad brahmī, el conocimiento confidencial sostenido por los antepasados de nuestros más antiguos antepasados. Quien, con fe, se concentre en este saber quedará libre de apegos materiales y alcanzará la meta final de la vida.
Verse 4
अत्र ते वर्णयिष्यामि गाथां नारायणान्विताम् । नारदस्य च संवादमृषेर्नारायणस्य च ॥ ४ ॥
A este respecto te relataré una narración sagrada vinculada a Nārāyaṇa: un diálogo que una vez tuvo lugar entre el Ṛṣi Śrī Nārāyaṇa y Nārada Muni.
Verse 5
एकदा नारदो लोकान् पर्यटन् भगवत्प्रिय: । सनातनमृषिं द्रष्टुं ययौ नारायणाश्रमम् ॥ ५ ॥
Una vez, Nārada, el devoto amado del Señor, mientras viajaba por los diversos mundos, fue al āśrama de Nārāyaṇa para ver al sabio primordial Nārāyaṇa.
Verse 6
यो वै भारतवर्षेऽस्मिन् क्षेमाय स्वस्तये नृणाम् । धर्मज्ञानशमोपेतमाकल्पादास्थितस्तप: ॥ ६ ॥
En esta tierra de Bhārata, para el bienestar y la buena fortuna de los seres humanos, el Ṛṣi Nārāyaṇa ha practicado austeridades desde el comienzo mismo del día de Brahmā, plenamente dotado de dharma, conocimiento espiritual y autocontrol.
Verse 7
तत्रोपविष्टमृषिभि: कलापग्रामवासिभि: । परीतं प्रणतोऽपृच्छदिदमेव कुरूद्वह ॥ ७ ॥
Allí Nārada se acercó al Señor Nārāyaṇa Ṛṣi, sentado en medio de los sabios de la aldea de Kalāpa. Tras postrarse, oh héroe de los Kurus, le hizo la misma pregunta que tú me has hecho.
Verse 8
तस्मै ह्यवोचद् भगवानृषीणां शृण्वतामिदम् । यो ब्रह्मवाद: पूर्वेषां जनलोकनिवासिनाम् ॥ ८ ॥
Mientras los sabios escuchaban, el Señor Nārāyaṇa Ṛṣi le relató a Nārada una antigua discusión sobre la Verdad Absoluta, ocurrida entre los moradores de Janaloka.
Verse 9
श्रीभगवानुवाच स्वायम्भुव ब्रह्मसत्रं जनलोकेऽभवत् पुरा । तत्रस्थानां मानसानां मुनीनामूर्ध्वरेतसाम् ॥ ९ ॥
Dijo la Personalidad de Dios: Oh hijo del autoengendrado Brahmā, hace mucho tiempo, en Janaloka, tuvo lugar un brahma-satra. Allí estaban los munis, hijos mentales de Brahmā, todos perfectos brahmacārīs (ūrdhva-retas).
Verse 10
श्वेतद्वीपं गतवति त्वयि द्रष्टुं तदीश्वरम् । ब्रह्मवाद: सुसंवृत्त: श्रुतयो यत्र शेरते । तत्र हायमभूत् प्रश्नस्त्वं मां यमनुपृच्छसि ॥ १० ॥
En aquel tiempo tú habías ido a Śvetadvīpa para ver a ese Señor supremo, en quien los Vedas reposan durante la aniquilación universal. En Janaloka surgió entonces una viva discusión sobre la naturaleza de la Verdad Absoluta, y allí apareció la misma pregunta que ahora me haces.
Verse 11
तुल्यश्रुततप:शीलास्तुल्यस्वीयारिमध्यमा: । अपि चक्रु: प्रवचनमेकं शुश्रूषवोऽपरे ॥ ११ ॥
Aunque todos aquellos sabios eran iguales en estudio védico, austeridad y virtud, y miraban por igual a amigos, enemigos y neutrales, eligieron a uno como orador y los demás se volvieron oyentes ansiosos y devotos.
Verse 12
श्रीसनन्दन उवाच स्वसृष्टमिदमापीय शयानं सह शक्तिभि: । तदन्ते बोधयां चक्रुस्तल्लिङ्गै: श्रुतय: परम् ॥ १२ ॥ यथा शयानं संराजं वन्दिनस्तत्पराक्रमै: । प्रत्यूषेऽभेत्य सुश्लोकैर्बोधयन्त्यनुजीविन: ॥ १३ ॥
Śrī Sanandana respondió: Tras reabsorber el universo que Él mismo había creado, el Señor Supremo yació por un tiempo como si durmiera, y todas Sus śaktis reposaron latentes en Su interior. Cuando llegó la hora de una nueva creación, los Vedas personificados lo despertaron cantando Sus glorias, tal como los bardos de un rey se acercan al alba y lo despiertan recitando sus hazañas heroicas.
Verse 13
श्रीसनन्दन उवाच स्वसृष्टमिदमापीय शयानं सह शक्तिभि: । तदन्ते बोधयां चक्रुस्तल्लिङ्गै: श्रुतय: परम् ॥ १२ ॥ यथा शयानं संराजं वन्दिनस्तत्पराक्रमै: । प्रत्यूषेऽभेत्य सुश्लोकैर्बोधयन्त्यनुजीविन: ॥ १३ ॥
Así como, al amanecer, los bardos que sirven a un rey se le acercan y lo despiertan con bellos versos sobre sus hazañas, del mismo modo las śrutis despertaron al Señor Supremo cuando yacía, mediante alabanzas que revelan Sus signos de gloria.
Verse 14
श्रीश्रुतय ऊचु: जय जय जह्यजामजित दोषगृभीतगुणां त्वमसि यदात्मना समवरुद्धसमस्तभग: । अगजगदोकसामखिलशक्त्यवबोधक ते क्वचिदजयात्मना च चरतोऽनुचरेन्निगम: ॥ १४ ॥
Las śrutis dijeron: ¡Victoria, victoria a Ti, oh Invencible! Por Tu propia naturaleza eres pleno en todas las opulencias; por ello, te rogamos que derrotes a la māyā, que, aferrándose a los guṇas, causa faltas y sufrimientos a las almas condicionadas. ¡Oh Tú que despiertas todas las energías de los seres encarnados, móviles e inmóviles! A veces, cuando juegas (līlā) con Tus potencias materiales y espirituales, los Vedas pueden reconocerte.
Verse 15
बृहदुपलब्धमेतदवयन्त्यवशेषतया यत उदयास्तमयौ विकृतेर्मृदि वाविकृतात् । अत ऋषयो दधुस्त्वयि मनोवचनाचरितं कथमयथा भवन्ति भुवि दत्तपदानि नृणाम् ॥ १५ ॥
Este mundo vasto y perceptible se reconoce como apoyado en lo Supremo, pues el Brahman es el fundamento último de toda existencia: de Él surgen las cosas creadas y en Él se disuelven al final, como las formas hechas de arcilla nacen y vuelven a la arcilla, mientras la arcilla permanece inalterada. Por eso los ṛṣis dirigen hacia Ti su mente, su palabra y sus actos. ¿Cómo podrían los pasos del hombre no tocar la tierra en la que vive?
Verse 16
इति तव सूरयस्त्र्यधिपतेऽखिललोकमल-क्षपणकथामृताब्धिमवगाह्य तपांसि जहु: । किमुत पुन: स्वधामविधुताशयकालगुणा:परम भजन्ति ये पदमजस्रसुखानुभवम् ॥ १६ ॥
Por ello, oh Señor de los tres mundos, los sabios se libran de toda miseria al sumergirse en el océano nectáreo de los relatos acerca de Ti, que lava la contaminación del universo entero. ¡Cuánto más, entonces, aquellos que, por fuerza espiritual, han sacudido de su mente los malos hábitos y se han liberado del tiempo y de los guṇas! Oh Supremo, ellos adoran Tu verdadera naturaleza y hallan en ella una dicha ininterrumpida.
Verse 17
दृतय इव श्वसन्त्यसुभृतो यदि तेऽनुविधा महदहमादयोऽण्डमसृजन् यदनुग्रहत: । पुरुषविधोऽन्वयोऽत्र चरमोऽन्नमयादिषु य: सदसत: परं त्वमथ यदेष्ववशेषमृतम् ॥ १७ ॥
Sólo cuando se vuelven Tus fieles seguidores están verdaderamente vivos; de otro modo su aliento es como el de un fuelle. Por Tu sola misericordia, el mahat-tattva y el falso ego, y demás elementos, formaron el huevo de este universo. En las envolturas llamadas anna-maya y las demás, Tú entras junto con el jīva y asumes las mismas formas que él adopta; distinto de lo burdo y lo sutil, Tú eres la realidad que sostiene todo.
Verse 18
उदरमुपासते य ऋषिवर्त्मसु कूर्पदृश: परिसरपद्धतिं हृदयमारुणयो दहरम् । तत उदगादनन्त तव धाम शिर: परमं पुनरिह यत् समेत्य न पतन्ति कृतान्तमुखे ॥ १८ ॥
Entre los seguidores de los métodos trazados por los grandes sabios, los de visión menos refinada adoran al Supremo en la región del vientre, mientras que los Āruṇis lo adoran en el corazón, en el sutil centro del que parten los canales del prāṇa. Desde allí, oh Señor ilimitado, elevan la conciencia hasta la coronilla, donde pueden percibirte directamente. Luego, atravesando la coronilla hacia el destino supremo, llegan a un lugar del que jamás vuelven a caer a este mundo, a la boca de la muerte.
Verse 19
स्वकृतविचित्रयोनिषु विशन्निव हेतुतया तरतमतश्चकास्स्यनलवत् स्वकृतानुकृति: । अथ वितथास्वमूष्ववितथं तव धाम समं विरजधियोऽनुयन्त्यभिविपण्यव एकरसम् ॥ १९ ॥
Aparentemente entrando, como causa, en las variadas especies que Tú mismo has creado, inspiras a los seres a actuar y te manifiestas según sus posiciones superiores e inferiores, tal como el fuego se muestra distinto según la forma de lo que quema. Por eso, los de inteligencia pura, libres de apego, reconocen tu Ser no diferenciado e inmutable como la realidad permanente entre estas formas de vida pasajeras.
Verse 20
स्वकृतपुरेष्वमीष्वबहिरन्तरसंवरणं तव पुरुषं वदन्त्यखिलशक्तिधृतोंऽशकृतम् । इति नृगतिं विविच्य कवयो निगमावपनं भवत उपासतेऽङ्घ्रिमभवं भुवि विश्वसिता: ॥ २० ॥
El jīva, aunque habite los cuerpos materiales que él mismo ha creado por su karma, en realidad no queda cubierto ni por la materia burda ni por la sutil. Pues, como describen los Vedas, es una porción de Ti, el poseedor de todas las potencias. Al discernir así la condición del ser viviente, los sabios, llenos de fe, adoran Tus pies de loto, a los que se ofrecen en este mundo los sacrificios védicos y que son la fuente de la liberación.
Verse 21
दुरवगमात्मतत्त्वनिगमाय तवात्ततनो- श्चरितमहामृताब्धिपरिवर्तपरिश्रमणा: । न परिलषन्ति केचिदपवर्गमपीश्वर ते चरणसरोजहंसकुलसङ्गविसृष्टगृहा: ॥ २१ ॥
Señor mío, para propagar la inescrutable ciencia del ser según los Vedas, Tú asumes formas personales y despliegas Tus pasatiempos; y al zambullirse en el vasto océano de néctar de esas narraciones, algunas almas afortunadas hallan alivio del cansancio de la vida material. Oh Īśvara, esos raros devotos ni siquiera anhelan la liberación; por la compañía de los bhaktas, como bandadas de cisnes que gozan en el loto de Tus pies, renuncian a la dicha del hogar y la familia.
Verse 22
त्वदनुपथं कुलायमिदमात्मसुहृत्प्रियव- च्चरति तथोन्मुखे त्वयि हिते प्रिय आत्मनि च । न बत रमन्त्यहो असदुपासनयात्महनो यदनुशया भ्रमन्त्युरुभये कुशरीरभृत: ॥ २२ ॥
Cuando este cuerpo humano se utiliza para Tu servicio devocional, actúa como el propio ser, amigo y amado. Pero desafortunadamente, aunque Tú siempre muestras misericordia a las almas condicionadas, la gente comete suicidio espiritual adorando la ilusión y vaga por este mundo temible.
Verse 23
निभृतमरुन्मनोऽक्षदृढयोगयुजो हृदि य- न्मुनय उपासते तदरयोऽपि ययु: स्मरणात् । स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियो वयमपि ते समा: समदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधा: ॥ २३ ॥
Simplemente pensando constantemente en Él, los enemigos del Señor alcanzaron la misma Verdad Suprema que los sabios adoran mediante el yoga. De manera similar, nosotras las Srutis lograremos el mismo néctar de Tus pies de loto que Tus consortes disfrutan.
Verse 24
क इह नु वेद बतावरजन्मलयोऽग्रसरं यत उदगादृषिर्यमनु देवगणा उभये । तर्हि न सन्न चासदुभयं न च कालजव: किमपि न तत्र शास्त्रमवकृष्य शयीत यदा ॥ २४ ॥
Todos en este mundo han nacido recientemente y pronto morirán. Entonces, ¿cómo puede alguien conocer a Aquel que existió antes que todo y que dio origen a Brahma? Cuando Él retira todo dentro de Sí mismo, nada más permanece, ni el tiempo ni las escrituras.
Verse 25
जनिमसत: सतो मृतिमुतात्मनि ये च भिदां विपणमृतं स्मरन्त्युपदिशन्ति त आरुपितै: । त्रिगुणमय: पुमानिति भिदा यदबोधकृता त्वयि न तत: परत्र स भवेदवबोधरसे ॥ २५ ॥
Las supuestas autoridades que declaran que la materia es el origen de la existencia basan sus enseñanzas en ideas equivocadas. La concepción dualista de que la entidad viviente es producida por las tres modalidades de la naturaleza es simplemente un producto de la ignorancia. Tú eres trascendental a toda ilusión.
Verse 26
सदिव मनस्त्रिवृत्त्वयि विभात्यसदामनुजात् सदभिमृशन्त्यशेषमिदमात्मतयात्मविद: । न हि विकृतिं त्यजन्ति कनकस्य तदात्मतया स्वकृतमनुप्रविष्टमिदमात्मतयावसितम् ॥ २६ ॥
Aunque estos fenómenos parecen reales, son sólo un reflejo falso de la realidad espiritual. Aún así, aquellos que conocen al Ser Supremo consideran que toda la creación material es real en la medida en que no es diferente del Ser. Así como las cosas hechas de oro son de hecho oro, este mundo no es diferente del Señor.
Verse 27
तव परि ये चरन्त्यखिलसत्त्वनिकेततया त उत पदाक्रमन्त्यविगणय्य शिरो निर्ऋतेः । परिवयसे पशूनिव गिरा विबुधानपि तां- स्त्वयि कृतसौहृदा: खलु पुनन्ति न ये विमुखा: ॥ २७ ॥
Los devotos que Te adoran como refugio de todos los seres desprecian a la Muerte y ponen el pie sobre la cabeza de Yama. Pero con las palabras de los Vedas Tú atas a los no devotos, aunque sean grandes eruditos, como a animales. Sólo Tus bhaktas, llenos de afecto y sin volverse de Ti, se purifican y purifican a otros; no quienes Te son hostiles.
Verse 28
त्वमकरण: स्वराडखिलकारकशक्तिधर- स्तव बलिमुद्वहन्ति समदन्त्यजयानिमिषा: । वर्षभुजोऽखिलक्षितिपतेरिव विश्वसृजो विदधति यत्र ये त्वधिकृता भवतश्चकिता: ॥ २८ ॥
Aunque careces de sentidos materiales, eres el Soberano auto-luminoso que sostiene el poder de todos los sentidos. Los devas y la propia prakriti Te ofrecen tributo, y a la vez disfrutan el tributo que les dan sus adoradores, como gobernantes subordinados que pagan tributo al rey, dueño último de la tierra, y aun así gozan de lo que les entregan sus súbditos. Así, los artífices del universo cumplen fielmente sus servicios asignados por temor a Ti.
Verse 29
स्थिरचरजातय: स्युरजयोत्थनिमित्तयुजो विहर उदीक्षया यदि परस्य विमुक्त तत: । न हि परमस्य कश्चिदपरो न परश्च भवेद् वियत इवापदस्य तव शून्यतुलां दधत: ॥ २९ ॥
Oh Señor trascendental, eternamente liberado: Tu energía material hace aparecer las especies móviles e inmóviles al activar sus deseos, pero sólo cuando Tú juegas con ella con una breve mirada. Tú, la Persona Suprema, no consideras a nadie íntimo ni extraño, como el cielo etéreo no se liga a cualidades perceptibles. En este sentido pareces semejante al vacío.
Verse 30
अपरिमिता ध्रुवास्तनुभृतो यदि सर्वगता- स्तर्हि न शास्यतेति नियमो ध्रुव नेतरथा । अजनि च यन्मयं तदविमुच्य नियन्तृ भवेत् सममनुजानतां यदमतं मतदुष्टतया ॥ ३० ॥
Si las innumerables almas vivientes fueran omnipresentes y poseyeran formas inmutables, oh Inmutable, no podrías ser su soberano absoluto. Pero como son expansiones localizadas Tuyas y sus formas cambian, Tú sí las gobiernas. Aquello que aporta los ingredientes para el nacimiento de algo es necesariamente su controlador, pues el producto nunca existe separado de su causa material. Por eso, creer ‘yo conozco al Señor Supremo’ con un saber material e imperfecto es mera ilusión.
Verse 31
न घटत उद्भव: प्रकृतिपूरुषयोरजयो- रुभययुजा भवन्त्यसुभृतो जलबुद्बुदवत् । त्वयि त इमे ततो विविधनामगुणै: परमे सरित इवार्णवे मधुनि लिल्युरशेषरसा: ॥ ३१ ॥
Ni la naturaleza material ni el alma que intenta disfrutarla nacen jamás; sin embargo, los cuerpos vivientes surgen cuando ambas se combinan, como burbujas donde el agua encuentra el aire. Y así como los ríos se funden en el océano o el néctar de muchas flores se mezcla en la miel, del mismo modo todos estos seres condicionados, con sus diversos nombres y cualidades, acaban por fundirse de nuevo en Ti, el Supremo.
Verse 32
नृषु तव मयया भ्रमममीष्ववगत्य भृशं त्वयि सुधियोऽभवे दधति भावमनुप्रभवम् । कथमनुवर्ततां भवभयं तव यद् भ्रुकुटि: सृजति मुहुस्त्रिनेमिरभवच्छरणेषु भयम् ॥ ३२ ॥
Los sabios que comprenden cómo Tu Māyā extravía a los hombres te rinden una bhakti amorosa y poderosa, a Ti, fuente de liberación del nacimiento y la muerte. ¿Cómo podría el temor a la existencia material afectar a Tus devotos refugiados? En cambio, el fruncir de Tus cejas —la rueda del tiempo de triple aro— aterra una y otra vez a quienes rehúsan ampararse en Ti.
Verse 33
विजितहृषीकवायुभिरदान्तमनस्तुरगं य इह यतन्ति यन्तुमतिलोलमुपायखिद: । व्यसनशतान्विता: समवहाय गुरोश्चरणं वणिज इवाज सन्त्यकृतकर्णधरा जलधौ ॥ ३३ ॥
Aun quienes han dominado los sentidos y el aliento no logran controlar la mente, semejante a un caballo indómito y muy inquieto. Quienes en este mundo intentan domar esa mente desbocada pero abandonan los pies de su maestro espiritual, quedan rodeados de cientos de obstáculos en prácticas penosas. Oh Señor no nacido, son como mercaderes en el océano en una barca sin timonel.
Verse 34
स्वजनसुतात्मदारधनधामधरासुरथै- स्त्वयि सति किं नृणां श्रयत आत्मनि सर्वरसे । इति सदजानतां मिथुनतो रतये चरतां सुखयति को न्विह स्वविहते स्वनिरस्तभगे ॥ ३४ ॥
A quienes se refugian en Ti, Te revelas como el Paramātmā, encarnación de todo gozo trascendental. ¿Qué necesidad tendrían entonces de sirvientes, hijos o del propio cuerpo, de esposa, riqueza o casa, de tierras, salud o vehículos? Y quienes no comprenden la verdad acerca de Ti y siguen tras el placer sexual, ¿qué hay en este mundo, condenado por naturaleza a la destrucción y vacío de sentido, que pueda darles felicidad real?
Verse 35
भुवि पुरुपुण्यतीर्थसदनान्यृषयो विमदा- स्त उत भवत्पदाम्बुजहृदोऽघभिदङ्घ्रिजला: । दधति सकृन्मनस्त्वयि य आत्मनि नित्यसुखे न पुनरुपासते पुरुषसारहरावसथान् ॥ ३५ ॥
Los sabios, libres de orgullo, viven en esta tierra frecuentando los santos tīrthas y los lugares donde el Señor manifestó Sus līlās. Como guardan Tus pies de loto en el corazón, el agua que lava sus pies destruye los pecados. Quien una sola vez dirige su mente hacia Ti, el Ātman siempre bienaventurado, ya no se dedica a servir la vida doméstica, que arrebata al hombre sus buenas cualidades.
Verse 36
सत इदमुत्थितं सदिति चेन्ननु तर्कहतं व्यभिचरति क्व च क्व च मृषा न तथोभययुक् । व्यवहृतये विकल्प इषितोऽन्धपरम्परया भ्रमयति भारती त उरुवृत्तिभिरुक्थजडान् ॥ ३६ ॥
Si se propone que este mundo es real de manera permanente porque surge de la Realidad eterna, tal argumento puede refutarse con la lógica. A veces la aparente no-diferencia entre causa y efecto no se verifica, y otras veces el producto de algo real resulta ilusorio. Por ello, este mundo no puede ser real para siempre, pues participa tanto de la naturaleza de la Verdad absoluta como de la Māyā que la encubre. En verdad, las formas visibles son un arreglo imaginario, transmitido por una sucesión de ignorantes para facilitar los asuntos materiales. Y las palabras de Tus Vedas, con sus múltiples sentidos e implicaciones, desconciertan a quienes han embotado la mente oyendo sólo las fórmulas de los sacrificios.
Verse 37
न यदिदमग्र आस न भविष्यदतो निधना- दनुमितमन्तरा त्वयि विभाति मृषैकरसे । अत उपमीयते द्रविणजातिविकल्पपथै- र्वितथमनोविलासमृतमित्यवयन्त्यबुधा: ॥ ३७ ॥
Puesto que este universo no existía antes de la creación y no existirá tras la aniquilación, concluimos que, en el intervalo, no es más que una apariencia imaginada como visible dentro de Ti, cuya bienaventuranza espiritual es siempre de un solo sabor. Lo comparamos con la transformación de diversas sustancias materiales en múltiples formas; quienes creen que este juego de la mente es sustancialmente real son de menor inteligencia.
Verse 38
स यदजया त्वजामनुशयीत गुणांश्च जुषन् भजति सरूपतां तदनु मृत्युमपेतभग: । त्वमुत जहासि तामहिरिव त्वचमात्तभगो महसि महीयसेऽष्टगुणितेऽपरिमेयभग: ॥ ३८ ॥
El alma diminuta, atraída por ajā, la naturaleza ilusoria, la abraza; al disfrutar de sus guṇas, adopta formas compuestas de esas cualidades. Luego pierde sus atributos espirituales y sufre muertes repetidas. Tú, en cambio, evitas la energía material como la serpiente abandona su vieja piel; glorioso con las ocho perfecciones místicas, gozas de opulencias ilimitadas.
Verse 39
यदि न समुद्धरन्ति यतयो हृदि कामजटा दुरधिगमोऽसतां हृदि गतोऽस्मृतकण्ठमणि: । असुतृपयोगिनामुभयतोऽप्यसुखं भगव- न्ननपगतान्तकादनधिरूढपदाद् भवत: ॥ ३९ ॥
Los renunciantes que no logran arrancar del corazón los últimos enredos del deseo material permanecen impuros, y por ello Tú no les permites comprenderte. Aunque estás presente en su corazón, para ellos eres como una joya al cuello de quien ha olvidado por completo que la lleva. Oh Bhagavān, quienes practican yoga sólo para la gratificación de los sentidos sufren en esta vida y en la siguiente: la muerte no los suelta, y tu reino les queda inalcanzable.
Verse 40
त्वदवगमी न वेत्ति भवदुत्थशुभाशुभयो- र्गुणविगुणान्वयांस्तर्हि देहभृतां च गिर: । अनुयुगमन्वहं सगुण गीतपरम्परया श्रवणभृतो यतस्त्वमपवर्गगतिर्मनुजै: ॥ ४० ॥
Cuando alguien Te realiza, ya no se preocupa por su buena o mala fortuna nacida de actos piadosos o pecaminosos pasados, pues Tú solo gobiernas esa dicha y esa aflicción. Tampoco toma en cuenta lo que dicen los seres comunes. Cada día llena sus oídos con Tus glorias, cantadas en cada era por la ininterrumpida sucesión de los descendientes de Manu; y así Tú te vuelves su salvación suprema.
Verse 41
द्युपतय एव ते न ययुरन्तमनन्ततयात्वमपि यदन्तराण्डनिचया ननु सावरणा: । ख इव रजांसि वान्ति वयसा सह यच्छ्रुतय-स्त्वयि हि फलन्त्यतन्निरसनेन भवन्निधना: ॥ ४१ ॥
Porque eres ilimitado, ni los señores del cielo han podido llegar al fin de Tus glorias; ni siquiera Tú mismo alcanzas el término de Tu propia grandeza. Los innumerables universos, cada uno envuelto en su cascarón, son impulsados por la rueda del tiempo a vagar dentro de Ti, como partículas de polvo que vuelan en el cielo. Las śrutis, siguiendo su método de negar todo lo separado del Supremo, triunfan al revelarte como su conclusión final.
Verse 42
श्रीभगवानुवाच इत्येतद् ब्रह्मण: पुत्रा आश्रुत्यात्मानुशासनम् । सनन्दनमथानर्चु: सिद्धा ज्ञात्वात्मनो गतिम् ॥ ४२ ॥
El Señor Supremo dijo: Al oír esta instrucción acerca del Paramātmā, los hijos de Brahmā comprendieron su destino último. Plenamente realizados y satisfechos, rindieron culto a Sanandana con veneración.
Verse 43
इत्यशेषसमाम्नायपुराणोपनिषद्रस: । समुद्धृत: पूर्वजातैर्व्योमयानैर्महात्मभि: ॥ ४३ ॥
Así, los antiguos sabios, grandes almas que viajan por los cielos superiores, destilaron la esencia nectárea y confidencial de todos los Vedas, Purāṇas y Upaniṣads.
Verse 44
त्वं चैतद् ब्रह्मदायाद श्रद्धयात्मानुशासनम् । धारयंश्चर गां कामं कामानां भर्जनं नृणाम् ॥ ४४ ॥
Y tú, oh hijo de Brahmā, mientras vagues por la tierra a tu voluntad, conserva con fe esta instrucción sobre la ciencia del Ser; ella quema los deseos materiales de todos los hombres.
Verse 45
श्रीशुक उवाच एवं स ऋषिणादिष्टं गृहीत्वा श्रद्धयात्मवान् । पूर्ण: श्रुतधरो राजन्नाह वीरव्रतो मुनि: ॥ ४५ ॥
Dijo Śukadeva: Así, cuando Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi le ordenó de ese modo, el sabio Nārada, dueño de sí y de voto heroico, aceptó con firme fe. Oh rey, habiendo meditado lo oído y logrado su propósito, respondió al Señor de la siguiente manera.
Verse 46
श्रीनारद उवाच नमस्तस्मै भगवते कृष्णायामलकीर्तये । यो धत्ते सर्वभूतानामभवायोशती: कला: ॥ ४६ ॥
Dijo Śrī Nārada: Ofrezco mis reverencias a Bhagavān Kṛṣṇa, de fama inmaculada, quien manifiesta Sus innumerables expansiones personales para que todos los seres alcancen la liberación.
Verse 47
इत्याद्यमृषिमानम्य तच्छिष्यांश्च महात्मन: । ततोऽगादाश्रमं साक्षात् पितुर्द्वैपायनस्य मे ॥ ४७ ॥
Dicho esto, Nārada se postró ante Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi, el primero de los sabios, y ante Sus santos discípulos; luego regresó al āśrama de mi padre, Dvaipāyana Vyāsa.
Verse 48
सभाजितो भगवता कृतासनपरिग्रह: । तस्मै तद् वर्णयामास नारायणमुखाच्छ्रुतम् ॥ ४८ ॥
Vyāsadeva, encarnación del Bhagavān, recibió con respeto a Nārada Muni y le ofreció un asiento, que él aceptó. Entonces Nārada relató a Vyāsa lo que había oído de la boca de Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi.
Verse 49
इत्येतद् वर्णितं राजन् यन्न: प्रश्न: कृतस्त्वया । यथा ब्रह्मण्यनिर्देश्ये निर्गुणेऽपि मनश्चरेत् ॥ ४९ ॥
Así, oh Rey, he respondido a tu pregunta: cómo la mente puede acceder a la Verdad Absoluta, indescriptible por palabras materiales y libre de cualidades materiales.
Verse 50
योऽस्योत्प्रेक्षक आदिमध्यनिधने योऽव्यक्तजीवेश्वरो य: सृष्ट्वेदमनुप्रविश्य ऋषिणा चक्रे पुर: शास्ति ता: । यं सम्पद्य जहात्यजामनुशयी सुप्त: कुलायं यथा तं कैवल्यनिरस्तयोनिमभयं ध्यायेदजस्रं हरिम् ॥ ५० ॥
Él es Hari, el Señor que eternamente vela por este universo, existente antes, durante y después de su manifestación. Es el amo de la energía material no manifestada y del alma. Tras emitir la creación, entra en ella junto a cada ser viviente, forma los cuerpos materiales y permanece como su regulador. Quien se entrega a Él se libera del abrazo de māyā, como el soñador olvida su propio cuerpo. Quien anhela liberación del temor debe meditar sin cesar en Hari, perfecto y más allá de todo nacimiento material.
Bhāgavatam 10.87 explains that the Vedas do not ‘capture’ the Absolute as an object within material categories; rather, they indicate Him through negation of limiting concepts (neti-neti), through revealing His role as the unchanging substratum of all causes and effects, and—most decisively—through devotional glorification that invokes His self-revelation. Thus śabda works not by material definition but by purifying the hearer and directing surrender to the Lord, who is known by His own mercy.
The personified Vedas (śrutis) represent revealed sound as conscious praise and conclusion (siddhānta). In the Janaloka narration, after cosmic nirodha the Lord remains with all potencies dormant; when creation is to begin again, the śrutis ‘awaken’ Him by stuti, illustrating that Vedic sound ultimately functions as glorification and invocation of the Supreme will—showing the Lord is independent, and creation proceeds when He glances upon māyā.
The śrutis state that the mind is extremely difficult to control; without guru-śaraṇāgati, practitioners face obstacles and drift into ego-driven austerity or siddhi-seeking. The chapter’s analogy of merchants without a helmsman teaches that even advanced techniques (prāṇāyāma, sense restraint) become perilous without guidance, humility, and devotion—whereas surrendered bhakti grants the Lord’s direct revelation as Paramātmā and ānanda.