Adhyaya 2

Verse 1

श्रीशुक उवाच प्रलम्बबकचाणूरतृणावर्तमहाशनै: । मुष्टिकारिष्टद्विविदपूतनाकेशीधेनुकै: ॥ १ ॥ अन्यैश्चासुरभूपालैर्बाणभौमादिभिर्युत: । यदूनां कदनं चक्रे बली मागधसंश्रय: ॥ २ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Bajo la protección del rey de Magadha, Jarāsandha, el poderoso Kaṁsa comenzó a perseguir a los reyes de la dinastía Yadu, con la ayuda de demonios como Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka, Bāṇāsura, Narakāsura y muchos otros reyes asúricos de la tierra.

Verse 2

श्रीशुक उवाच प्रलम्बबकचाणूरतृणावर्तमहाशनै: । मुष्टिकारिष्टद्विविदपूतनाकेशीधेनुकै: ॥ १ ॥ अन्यैश्चासुरभूपालैर्बाणभौमादिभिर्युत: । यदूनां कदनं चक्रे बली मागधसंश्रय: ॥ २ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Bajo la protección del rey de Magadha, Jarāsandha, el poderoso Kaṁsa comenzó a perseguir a los reyes de la dinastía Yadu, con la ayuda de demonios como Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka, Bāṇāsura, Narakāsura y muchos otros reyes asúricos de la tierra.

Verse 3

ते पीडिता निविविशु: कुरुपञ्चालकेकयान् । शाल्वान् विदर्भान् निषधान् विदेहान् कोशलानपि ॥ ३ ॥

Perseguidos por los reyes demoníacos, los yādavas abandonaron su reino y entraron en otros, como los de los Kurus, Pañcālas, Kekayas, Śālvas, Vidarbhas, Niṣadhas, Videhas y Kośalas.

Verse 4

एके तमनुरुन्धाना ज्ञातय: पर्युपासते । हतेषु षट्‌सु बालेषु देवक्या औग्रसेनिना ॥ ४ ॥ सप्तमो वैष्णवं धाम यमनन्तं प्रचक्षते । गर्भो बभूव देवक्या हर्षशोकविवर्धन: ॥ ५ ॥

Algunos parientes siguieron los principios de Kaṁsa y se pusieron a su servicio. Después de que Kaṁsa, hijo de Ugrasena, matara a los seis hijos de Devakī, una porción plenaria de Śrī Kṛṣṇa entró en su vientre como el séptimo hijo; los grandes sabios la proclaman como Ananta (Śeṣa), morada vaiṣṇava, y ello acrecentó en Devakī tanto el gozo como el lamento.

Verse 5

एके तमनुरुन्धाना ज्ञातय: पर्युपासते । हतेषु षट्‌सु बालेषु देवक्या औग्रसेनिना ॥ ४ ॥ सप्तमो वैष्णवं धाम यमनन्तं प्रचक्षते । गर्भो बभूव देवक्या हर्षशोकविवर्धन: ॥ ५ ॥

Cuando los seis hijos de Devakī fueron muertos por Kaṁsa, apareció en su vientre el séptimo embarazo, llamado Ananta (Śeṣa), morada vaiṣṇava. Ese embarazo aumentó en Devakī tanto el júbilo como la aflicción.

Verse 6

भगवानपि विश्वात्मा विदित्वा कंसजं भयम् । यदूनां निजनाथानां योगमायां समादिशत् ॥ ६ ॥

El Bhagavān, Alma Suprema de todos, al conocer el temor causado por Kaṁsa, ordenó a Yoga-māyā proteger a los Yadus, Sus propios devotos.

Verse 7

गच्छ देवि व्रजं भद्रे गोपगोभिरलङ्कृतम् । रोहिणी वसुदेवस्य भार्यास्ते नन्दगोकुले । अन्याश्च कंससंविग्ना विवरेषु वसन्ति हि ॥ ७ ॥

El Señor ordenó a Yoga-māyā: «Oh Diosa auspiciosa, ve a Vraja, adornada por los gopas y las gopīs. Allí, en el Gokula de Nanda, vive Rohiṇī, esposa de Vasudeva; y otras esposas de Vasudeva también moran allí ocultas por temor a Kaṁsa. Ve allá».

Verse 8

देवक्या जठरे गभन शेषाख्यं धाम मामकम् । तत् सन्निकृष्य रोहिण्या उदरे सन्निवेशय ॥ ८ ॥

En el vientre de Devakī está Mi expansión parcial conocida como Śeṣa. Trasládalo de allí y colócalo en el vientre de Rohiṇī sin dificultad.

Verse 9

अथाहमंशभागेन देवक्या: पुत्रतां शुभे । प्राप्स्यामि त्वं यशोदायां नन्दपत्न्‍यां भविष्यसि ॥ ९ ॥

Oh Yoga-māyā, toda auspiciosa: Yo apareceré como hijo de Devakī con la plenitud de Mis opulencias, y tú aparecerás como hija de la madre Yaśodā, reina de Mahārāja Nanda.

Verse 10

अर्चिष्यन्ति मनुष्यास्त्वां सर्वकामवरेश्वरीम् । धूपोपहारबलिभि: सर्वकामवरप्रदाम् ॥ १० ॥

Los hombres comunes te adorarán con gran pompa, con incienso, ofrendas y sacrificios, incluso con ritos de ofrenda animal, porque eres tenida por la Soberana que concede el cumplimiento de todos los deseos materiales.

Verse 11

नामधेयानि कुर्वन्ति स्थानानि च नरा भुवि । दुर्गेति भद्रकालीति विजया वैष्णवीति च ॥ ११ ॥ कुमुदा चण्डिका कृष्णा माधवी कन्यकेति च । माया नारायणीशानी शारदेत्यम्बिकेति च ॥ १२ ॥

En distintos lugares de la tierra, los hombres te darán diversos nombres: Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī; y también Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā y Ambikā.

Verse 12

नामधेयानि कुर्वन्ति स्थानानि च नरा भुवि । दुर्गेति भद्रकालीति विजया वैष्णवीति च ॥ ११ ॥ कुमुदा चण्डिका कृष्णा माधवी कन्यकेति च । माया नारायणीशानी शारदेत्यम्बिकेति च ॥ १२ ॥

En distintos lugares de la tierra, los hombres te darán diversos nombres: Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī; y también Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā y Ambikā.

Verse 13

गर्भसङ्कर्षणात् तं वै प्राहु: सङ्कर्षणं भुवि । रामेति लोकरमणाद् बलभद्रं बलोच्छ्रयात् ॥ १३ ॥

El hijo de Rohiṇī será celebrado en la tierra como Saṅkarṣaṇa, pues fue trasladado del vientre de Devakī al de Rohiṇī. Será llamado Rāma por deleitar a los moradores de Gokula, y Balabhadra por su vasta fuerza corporal.

Verse 14

सन्दिष्टैवं भगवता तथेत्योमिति तद्वच: । प्रतिगृह्य परिक्रम्य गां गता तत् तथाकरोत् ॥ १४ ॥

Así instruida por el Bhagavān, Yogamāyā aceptó al instante diciendo “tathāstu” y lo confirmó con el mantra védico “om”. Tras recibir la orden, circunvaló al Señor y partió hacia Nanda-gokula en la tierra; allí cumplió todo exactamente como se le había indicado.

Verse 15

गर्भे प्रणीते देवक्या रोहिणीं योगनिद्रया । अहो विस्रंसितो गर्भ इति पौरा विचुक्रुशु: ॥ १५ ॥

Cuando Yoga-nidrā (Yogamāyā) atrajo y trasladó el niño del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī, pareció que Devakī había sufrido un aborto. Entonces los habitantes del palacio clamaron con gran lamento: “¡Ay! ¡Devakī ha perdido a su hijo!”

Verse 16

भगवानपि विश्वात्मा भक्तानामभयङ्कर: । आविवेशांशभागेन मन आनकदुन्दुभे: ॥ १६ ॥

Entonces el Bhagavān, Alma Suprema de todos los seres y destructor del temor de Sus devotos, entró en la mente de Ānakadundubhi (Vasudeva) con una porción de Su plena opulencia.

Verse 17

स बिभ्रत् पौरुषं धाम भ्राजमानो यथा रवि: । दुरासदोऽतिदुर्धर्षो भूतानां सम्बभूव ह ॥ १७ ॥

Al llevar en lo más hondo del corazón la forma del Bhagavān, Vasudeva sostuvo el resplandor trascendental del Señor y brilló como el sol. Por ello era muy difícil de ver o de acercarse por los sentidos; incluso para Kaṁsa y para todos los seres, se volvió inaccesible e imperceptible.

Verse 18

ततो जगन्मङ्गलमच्युतांशंसमाहितं शूरसुतेन देवी । दधार सर्वात्मकमात्मभूतंकाष्ठा यथानन्दकरं मनस्त: ॥ १८ ॥

Después, por medio de Śūrasuta Vasudeva, el Bhagavān plenamente opulento—Acyuta con Sus expansiones—, auspicioso para todo el universo, fue transferido de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī. Devakī, así iniciada por Vasudeva, llevó en el corazón a Śrī Kṛṣṇa, la conciencia original de todos y la causa de todas las causas, y se embelleció como el oriente al sostener la luna naciente.

Verse 19

सा देवकी सर्वजगन्निवास-निवासभूता नितरां न रेजे । भोजेन्द्रगेहेऽग्निशिखेव रुद्धासरस्वती ज्ञानखले यथा सती ॥ १९ ॥

Devakī llevó en su seno al Señor Supremo, causa de todas las causas y sostén del universo; pero, presa en la casa de Kaṁsa, era como una llama encerrada por las paredes de una vasija, o como Sarasvatī que, teniendo conocimiento, no puede difundirlo para el bien del mundo.

Verse 20

तां वीक्ष्य कंस: प्रभयाजितान्तरांविरोचयन्तीं भवनं शुचिस्मिताम् । आहैष मे प्राणहरो हरिर्गुहांध्रुवं श्रितो यन्न पुरेयमीद‍ृशी ॥ २० ॥

Porque el Señor Supremo estaba en su vientre, Devakī iluminó el lugar de su cautiverio. Al verla radiante, pura y con una sonrisa serena, Kaṁsa, turbado por el temor, pensó: «Sin duda Hari, Viṣṇu, se ha refugiado en su seno; Él me quitará la vida, pues Devakī nunca antes se había visto tan brillante y jubilosa».

Verse 21

किमद्य तस्मिन् करणीयमाशु मेयदर्थतन्त्रो न विहन्ति विक्रमम् । स्त्रिया: स्वसुर्गुरुमत्या वधोऽयंयश: श्रियं हन्त्यनुकालमायु: ॥ २१ ॥

Kaṁsa pensó: «¿Qué debo hacer ahora? El Señor, que conoce Su propósito, no abandonará Su poder. Devakī es mujer, es mi hermana y además está encinta; si la mato, mi fama, mi opulencia y mi duración de vida serán sin duda destruidas».

Verse 22

स एष जीवन् खलु सम्परेतोवर्तेत योऽत्यन्तनृशंसितेन । देहे मृते तं मनुजा: शपन्तिगन्ता तमोऽन्धं तनुमानिनो ध्रुवम् ॥ २२ ॥

Quien vive con extrema crueldad es tenido por muerto aun estando vivo; en vida y después de morir, todos lo condenan. Y quien se aferra a la idea de que el cuerpo es el yo, tras la muerte es llevado sin duda al infierno llamado Andhatama.

Verse 23

इति घोरतमाद् भावात् सन्निवृत्त: स्वयं प्रभु: । आस्ते प्रतीक्षंस्तज्जन्म हरेर्वैरानुबन्धकृत् ॥ २३ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras deliberar así, Kaṁsa, aunque decidido a mantener su enemistad con el Señor Supremo, se abstuvo de la cruel muerte de su hermana. Resolvió esperar el nacimiento de Hari y entonces hacer lo que fuera necesario.

Verse 24

आसीन: संविशंस्तिष्ठन् भुञ्जान: पर्यटन् महीम् । चिन्तयानो हृषीकेशमपश्यत् तन्मयं जगत् ॥ २४ ॥

Sentado en el trono, recostado en el lecho, de pie o caminando por la tierra—comiendo, durmiendo o andando—Kaṁsa veía sólo a su enemigo, el Señor Supremo Hṛṣīkeśa; el mundo entero le parecía colmado de Él.

Verse 25

ब्रह्मा भवश्च तत्रैत्य मुनिभिर्नारदादिभि: । देवै: सानुचरै: साकं गीर्भिर्वृषणमैडयन् ॥ २५ ॥

Brahmā y Śiva, acompañados por sabios como Nārada y otros, y por deidades como Indra, Candra y Varuṇa con sus séquitos, se acercaron invisiblemente a la estancia de Devakī y, unidos, ofrecieron reverencias y oraciones para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, dispensador de bendiciones para todos.

Verse 26

सत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यंसत्यस्य योनिं निहितं च सत्ये । सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रंसत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्ना: ॥ २६ ॥

Los semidioses oraron: Oh Señor, Tú eres fiel a Tu voto y estás consagrado a la verdad; en las tres fases—creación, mantenimiento y disolución—Tú eres la Verdad Suprema. Eres el origen de la verdad y estás establecido en la verdad. Eres la verdad de la verdad, de mirada de verdad inmortal, la esencia misma de la verdad. Nos rendimos a Ti con reverencias—concédenos protección.

Verse 27

एकायनोऽसौ द्विफलस्त्रिमूल-श्चतूरस: पञ्चविध: षडात्मा । सप्तत्वगष्टविटपो नवाक्षोदशच्छदी द्विखगो ह्यादिवृक्ष: ॥ २७ ॥

Este cuerpo puede llamarse figuradamente “el árbol original”: un tronco, dos frutos (goce de dicha y padecimiento de aflicción), tres raíces (asociación con las tres guṇas: bondad, pasión e ignorancia), cuatro sabores (dharma, artha, kāma y mokṣa), cinco clases (los sentidos del conocimiento), seis circunstancias (lamento, ilusión, vejez, muerte, hambre y sed), siete cortezas (piel, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen), ocho ramas (cinco elementos y mente, inteligencia y falso ego), nueve cavidades (ojos, oídos, fosas nasales, boca, recto y genitales) y diez hojas (los diez aires vitales). En este árbol hay dos aves: el alma individual y la Paramātmā.

Verse 28

त्वमेक एवास्य सत: प्रसूति-स्त्वं सन्निधानं त्वमनुग्रहश्च । त्वन्मायया संवृतचेतसस्त्वांपश्यन्ति नाना न विपश्चितो ये ॥ २८ ॥

Oh Señor, Tú solo eres la causa eficiente de este mundo material, que se manifiesta con tantas variedades como el árbol original; Tú también lo sostienes, y tras la aniquilación todo queda conservado en Ti. Pero quienes tienen la mente cubierta por Tu energía externa no Te ven detrás de esta manifestación; esa no es la visión de los devotos sabios.

Verse 29

बिभर्षि रूपाण्यवबोध आत्माक्षेमाय लोकस्य चराचरस्य । सत्त्वोपपन्नानि सुखावहानिसतामभद्राणि मुहु: खलानाम् ॥ २९ ॥

Oh Señor, Tú eres siempre pleno conocimiento; para el bien de todos los seres, móviles e inmóviles, asumes diversas formas de avatāra, trascendentales a la materia. Ellas dan dicha a los santos devotos, pero para los no devotos traen una y otra vez la destrucción.

Verse 30

त्वय्यम्बुजाक्षाखिलसत्त्वधाम्निसमाधिनावेशितचेतसैके । त्वत्पादपोतेन महत्कृतेनकुर्वन्ति गोवत्सपदं भवाब्धिम् ॥ ३० ॥

Oh Señor de ojos de loto, morada de toda existencia: quien fija su mente en samādhi en Tus pies de loto y los acepta como la gran barca legada por los mahājanas, cruza el océano del saṁsāra tan fácilmente como se pisa la huella del casco de un ternero.

Verse 31

स्वयं समुत्तीर्य सुदुस्तरं द्युमन् भवार्णवं भीममदभ्रसौहृदा: । भवत्पदाम्भोरुहनावमत्र ते निधाय याता: सदनुग्रहो भवान् ॥ ३१ ॥

Oh Señor, resplandeciente como el sol, los ācāryas de inmensa benevolencia han cruzado por sí mismos el temible e intransitable océano del saṁsāra y han dejado aquí la barca de Tus pies de loto. Porque eres siempre misericordioso, aceptas ese método para socorrer a otros devotos.

Verse 32

येऽन्येऽरविन्दाक्ष विमुक्तमानिन- स्त्वय्यस्तभावादविशुद्धबुद्धय: । आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं तत: पतन्त्यधोऽनाद‍ृतयुष्मदङ्‌घ्रय: ॥ ३२ ॥

Oh Señor de ojos de loto, los no devotos que se creen liberados tienen la inteligencia impura por carecer de bhāva hacia Ti. Aunque con arduas austeridades asciendan al estado supremo, caen de nuevo por no honrar Tus pies de loto.

Verse 33

तथा न ते माधव तावका: क्‍वचिद् भ्रश्यन्ति मार्गात्त्वयि बद्धसौहृदा: । त्वयाभिगुप्ता विचरन्ति निर्भया विनायकानीकपमूर्धसु प्रभो ॥ ३३ ॥

Oh Mādhava, los devotos unidos a Ti por amor, aunque a veces resbalen del sendero de la bhakti, no caen como los no devotos, pues Tú los sigues protegiendo. Bajo Tu amparo avanzan sin temor, como si caminaran sobre la cabeza de los adversarios, y progresan en el servicio devocional.

Verse 34

सत्त्वं विशुद्धं श्रयते भवान् स्थितौ शरीरिणां श्रेयउपायनं वपु: । वेदक्रियायोगतप:समाधिभि- स्तवार्हणं येन जन: समीहते ॥ ३४ ॥

Oh Señor, en el tiempo de la preservación Tú te manifiestas en sattva purísimo con un cuerpo trascendental, como medio de bienaventuranza para los seres. Por ritos védicos, yoga, austeridad, expiación y, al fin, samādhi, la gente procura adorarte conforme a los principios védicos.

Verse 35

सत्त्वं न चेद्धातरिदं निजं भवेद् विज्ञानमज्ञानभिदापमार्जनम् । गुणप्रकाशैरनुमीयते भवान् प्रकाशते यस्य च येन वा गुण: ॥ ३५ ॥

Oh Causa de todas las causas, si Tu propio ser no estuviera más allá de las tres guṇas, el conocimiento no podría distinguir lo material de lo trascendente ni borrar la ignorancia. Sólo por el resplandor de Tus cualidades se Te conoce; las guṇas se manifiestan por Ti y bajo Tu dominio.

Verse 36

न नामरूपे गुणजन्मकर्मभि- र्निरूपितव्ये तव तस्य साक्षिण: । मनोवचोभ्यामनुमेयवर्त्मनो देव क्रियायां प्रतियन्त्यथापि हि ॥ ३६ ॥

Oh Señor, quienes sólo siguen la senda de la imaginación de la mente y la palabra no pueden determinar Tu nombre y forma, ni Tus cualidades, nacimientos y actos, pues Tú eres el Testigo de todo. Sin embargo, sólo mediante el servicio devocional se Te conoce en verdad.

Verse 37

श‍ृण्वन् गृणन् संस्मरयंश्च चिन्तयन् नामानि रूपाणि च मङ्गलानि ते । क्रियासु यस्त्वच्चरणारविन्दयो- राविष्टचेता न भवाय कल्पते ॥ ३७ ॥

Aun ocupados en diversas acciones, los devotos cuyo corazón está totalmente absorto en Tus pies de loto, y que sin cesar escuchan, cantan, recuerdan y contemplan Tus nombres y formas auspiciosos, no son aptos para el cautiverio del devenir material.

Verse 38

दिष्टय‍ा हरेऽस्या भवत: पदो भुवो भारोऽपनीतस्तव जन्मनेशितु: । दिष्टय‍ाङ्कितां त्वत्पदकै: सुशोभनै- र्द्रक्ष्याम गां द्यां च तवानुकम्पिताम् ॥ ३८ ॥

¡Dichosos, oh Hari!, pues con Tu nacimiento se ha aliviado de inmediato la pesada carga de los asuras sobre esta tierra. Y dichosos también, porque veremos en la tierra y en los mundos celestiales las huellas de Tus pies de loto, adornadas con los signos del loto, la caracola, la maza y el disco.

Verse 39

न तेऽभवस्येश भवस्य कारणं विना विनोदं बत तर्कयामहे । भवो निरोध: स्थितिरप्यविद्यया कृता यतस्त्वय्यभयाश्रयात्मनि ॥ ३९ ॥

Oh Señor Supremo, Tú no naces en este mundo como un ser común sujeto al fruto del karma; Tu manifestación tiene por causa únicamente el gozo de Tu potencia de līlā. Asimismo, las almas vivientes, que son Tus partes, no tienen causa para sufrimientos como nacimiento, muerte y vejez, salvo cuando son conducidas por Tu energía externa, la māyā; Tú eres el Paramātmā, refugio de toda ausencia de temor.

Verse 40

मत्स्याश्वकच्छपनृसिंहवराहहंस- राजन्यविप्रविबुधेषु कृतावतार: । त्वं पासि नस्त्रिभुवनं च यथाधुनेश भारं भुवो हर यदूत्तम वन्दनं ते ॥ ४० ॥

Oh supremo regente, antes aceptaste encarnaciones como pez, caballo, tortuga, Narasiṁha, jabalí, cisne, como rey (Rāma), como brāhmaṇa (Paraśurāma) y, entre los semidioses, como Vāmana, para proteger por Tu misericordia los tres mundos. Ahora también, oh Señor, protégenos, aliviando la carga y las perturbaciones de la tierra. Oh Kṛṣṇa, el mejor de los Yadus, te ofrecemos reverentes reverencias.

Verse 41

दिष्टय‍ाम्ब ते कुक्षिगत: पर: पुमा- नंशेन साक्षाद् भगवान् भवाय न: । माभूद् भयं भोजपतेर्मुमूर्षो- र्गोप्ता यदूनां भविता तवात्मज: ॥ ४१ ॥

Oh madre Devakī, por tu buena fortuna y la nuestra, el propio Bhagavān, junto con Sus porciones plenarias (como Baladeva), está ahora en tu vientre para nuestro bien. Por ello no temas a Kaṁsa, señor de los Bhoja, pues está destinado a morir por la mano del Señor. Tu hijo eterno, Kṛṣṇa, será el protector de toda la dinastía Yadu.

Verse 42

श्रीशुक उवाच इत्यभिष्टूय पुरुषं यद्रूपमनिदं यथा । ब्रह्मेशानौ पुरोधाय देवा: प्रतिययुर्दिवम् ॥ ४२ ॥

Śrī Śuka dijo: Tras ofrecer así oraciones al Supremo Puruṣa, Viṣṇu, conforme a Su verdadera naturaleza, todos los semidioses, con Brahmā y Śiva al frente, regresaron a sus moradas en los planetas celestiales.