
Brahmā’s Bewilderment and Kṛṣṇa Becoming the Calves and Cowherd Boys (Brahma-vimohana-līlā)
Tras la liberación de Aghāsura, Śrī Kṛṣṇa conduce a los muchachos vaqueros a la hermosa ribera de un río para su comida en el bosque; su íntima amistad es tan maravillosa que incluso los devas se asombran. Cuando los terneros se extravían, Kṛṣṇa va a buscarlos; en su ausencia, Brahmā—sorprendido por el poder de Kṛṣṇa pero queriendo probarlo—roba a los terneros y a los niños y los oculta bajo un sueño místico. Kṛṣṇa regresa, comprende el acto de Brahmā y, para complacer a los padres de Vraja y enseñar a Brahmā, se expande en terneros y muchachos idénticos, continuando la vida cotidiana durante un año entero. El afecto de los habitantes de Vraja se intensifica más allá de lo normal, y Balarāma percibe la anomalía, comprendiendo que todos son expansiones de Kṛṣṇa. Cuando Brahmā vuelve (creyendo que solo pasó un instante), ve a Kṛṣṇa aún jugando; su confusión culmina cuando las expansiones revelan innumerables formas de Viṣṇu de cuatro brazos, adoradas por todas las potencias, los elementos y los principios cósmicos. Abrumado, Brahmā queda humillado; Kṛṣṇa retira la yoga-māyā y restaura la escena a Kṛṣṇa solo, buscando con la comida en la mano, preparando así el terreno para las oraciones de Brahmā en el capítulo siguiente.
Verse 1
श्रीशुक उवाच साधु पृष्टं महाभाग त्वया भागवतोत्तम । यन्नूतनयसीशस्य शृण्वन्नपि कथां मुहु: ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva dijo: Oh Parīkṣit, muy afortunado, el mejor de los bhāgavatas, has preguntado de manera excelente; pues aunque escuchas sin cesar las narraciones del Señor, percibes Sus lilas como siempre nuevas, instante tras instante.
Verse 2
सतामयं सारभृतां निसर्गो यदर्थवाणीश्रुतिचेतसामपि । प्रतिक्षणं नव्यवदच्युतस्य यत् स्त्रिया विटानामिव साधुवार्ता ॥ २ ॥
Tal es la naturaleza de los santos que han tomado la esencia de la vida: aun su palabra, su oído y su mente tienen por meta a Acyuta, Śrī Kṛṣṇa. A cada instante se apegan a la kṛṣṇa-vārtā como si fuera siempre nueva, del mismo modo que los mundanos se apegan a charlas sobre mujeres y placer sexual.
Verse 3
शृणुष्वावहितो राजन्नपि गुह्यं वदामि ते । ब्रूयु: स्निग्धस्य शिष्यस्य गुरवो गुह्यमप्युत ॥ ३ ॥
Oh Rey, escucha con atención; voy a decirte este asunto confidencial. Pues los maestros espirituales explican incluso temas secretos y difíciles a un discípulo afectuoso y sumiso.
Verse 4
तथाघवदनान्मृत्यो रक्षित्वा वत्सपालकान् । सरित्पुलिनमानीय भगवानिदमब्रवीत् ॥ ४ ॥
Entonces, tras salvar a los pastorcillos y a los terneros de la boca de Aghāsura, personificación de la muerte, el Señor Śrī Kṛṣṇa los condujo a la ribera del río y pronunció estas palabras.
Verse 5
अहोऽतिरम्यं पुलिनं वयस्या: स्वकेलिसम्पन्मृदुलाच्छबालुकम् । स्फुटत्सरोगन्धहृतालिपत्रिक- ध्वनिप्रतिध्वानलसद्द्रुमाकुलम् ॥ ५ ॥
¡Oh amigos! Mirad qué hermosísima es esta ribera, perfecta para nuestros juegos; su arena es limpia y suave. La fragancia de los lotos en flor atrae a abejas y aves, y su zumbido y trino resuenan entre los bellos árboles del bosque.
Verse 6
अत्र भोक्तव्यमस्माभिर्दिवारूढं क्षुधार्दिता: । वत्सा: समीपेऽप: पीत्वा चरन्तु शनकैस्तृणम् ॥ ६ ॥
Ya es muy tarde en el día y tenemos hambre; por eso comamos aquí. Que los terneros beban agua cerca y, poco a poco, vayan de un lado a otro pastando la hierba.
Verse 7
तथेति पाययित्वार्भा वत्सानारुध्य शाद्वले । मुक्त्वा शिक्यानि बुभुजु: समं भगवता मुदा ॥ ७ ॥
Diciendo “Así sea”, los pastorcillos dieron de beber a los terneros en el río y luego los ataron donde había hierba verde y tierna. Después abrieron sus cestas de comida y comieron con el Señor Śrī Kṛṣṇa con gozosa dicha trascendental.
Verse 8
कृष्णस्य विष्वक् पुरुराजिमण्डलै- रभ्यानना: फुल्लदृशो व्रजार्भका: । सहोपविष्टा विपिने विरेजु- श्छदा यथाम्भोरुहकर्णिकाया: ॥ ८ ॥
En el bosque, los niños de Vraja se sentaron alrededor de Kṛṣṇa en hileras, con el rostro vuelto hacia Él y los ojos radiantes. Resplandecían como el centro de un loto rodeado de pétalos y hojas.
Verse 9
केचित् पुष्पैर्दलै: केचित्पल्लवैरङ्कुरै: फलै: । शिग्भिस्त्वग्भिर्दृषद्भिश्च बुभुजु: कृतभाजना: ॥ ९ ॥
Entre los niños pastores, unos pusieron su comida sobre flores, otros sobre hojas, brotes, retoños y frutos; algunos en sus cestas, otros sobre la corteza de los árboles y otros sobre rocas, comiendo como si todo ello fueran sus platos.
Verse 10
सर्वे मिथो दर्शयन्त: स्वस्वभोज्यरुचिं पृथक् । हसन्तो हासयन्तश्चाभ्यवजह्रु: सहेश्वरा: ॥ १० ॥
Todos, junto a Śrī Kṛṣṇa, mostraban unos a otros los distintos sabores de los manjares traídos de casa. Al probar las preparaciones de sus amigos, reían y se hacían reír mutuamente.
Verse 11
बिभ्रद् वेणुं जठरपटयो: शृङ्गवेत्रे च कक्षे वामे पाणौ मसृणकवलं तत्फलान्यङ्गुलीषु । तिष्ठन् मध्ये स्वपरिसुहृदो हासयन् नर्मभि: स्वै: स्वर्गे लोके मिषति बुभुजे यज्ञभुग् बालकेलि: ॥ ११ ॥
Kṛṣṇa, el yajña-bhuk que acepta alimento sólo como ofrenda de yajña, para mostrar Sus juegos infantiles se sentó en medio de Sus amigos. A la derecha, entre la cintura y el paño ceñido, llevaba la flauta; a la izquierda, bajo el brazo, el cuerno y el bastón para arrear las vacas. En la mano sostenía un suave bocado de arroz con yogur, y entre los dedos, trozos de fruta. Como el corazón de un loto, miraba a sus compañeros y, con bromas dulces, los hacía reír mientras comía; y los moradores del cielo contemplaban, asombrados, cómo el Señor que come sólo en el yajña ahora comía con Sus amigos en el bosque.
Verse 12
भारतैवं वत्सपेषु भुञ्जानेष्वच्युतात्मसु । वत्सास्त्वन्तर्वने दूरं विविशुस्तृणलोभिता: ॥ १२ ॥
Oh Mahārāja Parīkṣit, mientras los niños pastores, cuyo corazón no conocía sino a Acyuta, comían en el bosque, los ternerillos, atraídos por la hierba verde, se internaron lejos, muy adentro del bosque.
Verse 13
तान् दृष्ट्वा भयसन्त्रस्तानूचे कृष्णोऽस्य भीभयम् । मित्राण्याशान्मा विरमतेहानेष्ये वत्सकानहम् ॥ १३ ॥
Al ver a Sus amigos asustados, Kṛṣṇa, ante quien hasta el miedo tiembla, dijo para disipar su temor: “Amigos míos, no dejen de comer; yo mismo iré y traeré de vuelta a este lugar a sus ternerillos.”
Verse 14
इत्युक्त्वाद्रिदरीकुञ्जगह्वरेष्वात्मवत्सकान् । विचिन्वन्भगवान्कृष्ण: सपाणिकवलो ययौ ॥ १४ ॥
Diciendo esto, el Señor Bhagavān Śrī Kṛṣṇa declaró: «Iré a buscar a los terneros; no interrumpáis vuestro gozo». Y, llevando en la mano arroz con yogur, salió de inmediato, buscando por montes, cuevas, matorrales y pasos estrechos para complacer a Sus amigos pastores.
Verse 15
अम्भोजन्मजनिस्तदन्तरगतो मायार्भकस्येशितु- र्द्रष्टुं मञ्जु महित्वमन्यदपि तद्वत्सानितो वत्सपान् । नीत्वान्यत्र कुरूद्वहान्तरदधात् खेऽवस्थितो य: पुरा दृष्ट्वाघासुरमोक्षणं प्रभवत: प्राप्त: परं विस्मयम् ॥ १५ ॥
Oh Mahārāja Parīkṣit, Brahmā, nacido del loto y residente en los altos mundos del cielo, había visto antes cómo el poderosísimo Śrī Kṛṣṇa mataba y liberaba a Aghāsura, y quedó maravillado. Ahora quiso mostrar algo de su propio poder y contemplar la dulce grandeza de Kṛṣṇa en Sus pasatiempos infantiles; por eso, en ausencia de Kṛṣṇa, llevó a los terneros y a los niños pastores a otro lugar y los ocultó. Pero pronto quedaría enredado al ver el verdadero poder de Kṛṣṇa.
Verse 16
ततो वत्सानदृष्ट्वैत्य पुलिनेऽपि च वत्सपान् । उभावपि वने कृष्णो विचिकाय समन्तत: ॥ १६ ॥
Después, al no ver a los terneros, Kṛṣṇa regresó a la orilla del río; pero allí tampoco vio a los niños pastores. Entonces comenzó a buscar a ambos—terneros y muchachos—por todo el bosque, en todas direcciones, como si no comprendiera lo sucedido.
Verse 17
क्वाप्यदृष्ट्वान्तर्विपिने वत्सान्पालांश्च विश्ववित् । सर्वं विधिकृतं कृष्ण: सहसावजगाम ह ॥ १७ ॥
Al no ver en ninguna parte del bosque ni a los terneros ni a sus cuidadores, los niños pastores, el omnisciente Śrī Kṛṣṇa comprendió de inmediato que todo era obra del Señor Brahmā.
Verse 18
तत: कृष्णो मुदं कर्तुं तन्मातृणां च कस्य च । उभयायितमात्मानं चक्रे विश्वकृदीश्वर: ॥ १८ ॥
Luego, para dar placer tanto a Brahmā como a las madres de los terneros y de los niños pastores, Śrī Kṛṣṇa, el Señor que crea todo el universo, Se expandió a Sí mismo como terneros y como muchachos.
Verse 19
यावद् वत्सपवत्सकाल्पकवपुर्यावत् कराङ्घ्र्यादिकं यावद् यष्टिविषाणवेणुदलशिग् यावद् विभूषाम्बरम् । यावच्छीलगुणाभिधाकृतिवयो यावद् विहारादिकं सर्वं विष्णुमयं गिरोऽङ्गवदज: सर्वस्वरूपो बभौ ॥ १९ ॥
En Su aspecto de Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa se expandió simultáneamente en el número exacto de terneros y muchachos vaqueros desaparecidos, con sus rasgos corporales precisos, manos, pies y demás miembros, sus bastones, cuernos y flautas, sus bolsas de comida, sus vestidos y ornamentos dispuestos de diversas maneras, sus nombres, edades, formas, cualidades, carácter y juegos. Así, el hermoso Kṛṣṇa hizo patente que todo el universo es viṣṇumaya: plenamente penetrado por el Señor Viṣṇu.
Verse 20
स्वयमात्मात्मगोवत्सान् प्रतिवार्यात्मवत्सपै: । क्रीडन्नात्मविहारैश्च सर्वात्मा प्राविशद् व्रजम् ॥ २० ॥
Así, Śrī Kṛṣṇa, haciéndose Él mismo todos los terneros y todos los muchachos, y a la vez apareciendo como su guía, jugó con ellos como de costumbre y entró en Vraja, la tierra de Nanda Mahārāja.
Verse 21
तत्तद्वत्सान्पृथङ्नीत्वा तत्तद्गोष्ठे निवेश्य स: । तत्तदात्माभवद् राजंस्तत्तत्सद्म प्रविष्टवान् ॥ २१ ॥
Oh rey, Kṛṣṇa llevó a cada ternero por separado y lo colocó en su respectivo establo; y, siendo cada muchacho en particular, entró en cada hogar correspondiente.
Verse 22
तन्मातरो वेणुरवत्वरोत्थिता उत्थाप्य दोर्भि: परिरभ्य निर्भरम् । स्नेहस्नुतस्तन्यपय:सुधासवं मत्वा परं ब्रह्म सुतानपाययन् ॥ २२ ॥
Al oír el sonido de las flautas y los cuernos, las madres de los muchachos se levantaron de inmediato, dejando sus quehaceres. Alzaron a sus hijos en el regazo, los abrazaron con ambos brazos y comenzaron a amamantarlos con la leche que brotaba por un amor desbordante, como si fuera néctar. En verdad, en su arrebato de afecto, daban de mamar al Parabrahman, Śrī Kṛṣṇa, teniéndolo por su propio hijo.
Verse 23
ततो नृपोन्मर्दनमज्जलेपना- लङ्काररक्षातिलकाशनादिभि: । संलालित: स्वाचरितै: प्रहर्षयन् सायं गतो यामयमेन माधव: ॥ २३ ॥
Después, oh Mahārāja, conforme al orden de Sus pasatiempos, Mādhava regresó al atardecer, entró en la casa de cada muchacho y actuó exactamente como antes, colmando a las madres de gozo trascendental. Ellas los atendieron con masajes de aceite, baño, pasta de sándalo, adornos, mantras de protección, tilaka y alimento; así sirvieron personalmente a Śrī Kṛṣṇa.
Verse 24
गावस्ततो गोष्ठमुपेत्य सत्वरं हुङ्कारघोषै: परिहूतसङ्गतान् । स्वकान् स्वकान् वत्सतरानपाययन् मुहुर्लिहन्त्य: स्रवदौधसं पय: ॥ २४ ॥
Luego todas las vacas entraron presurosas en sus establos y, con fuertes mugidos, llamaron a sus respectivos terneros. Al llegar éstos, las madres los lamían una y otra vez y los amamantaban copiosamente con la leche que manaba de sus ubres.
Verse 25
गोगोपीनां मातृतास्मिन्नासीत्स्नेहर्धिकां विना । पुरोवदास्वपि हरेस्तोकता मायया विना ॥ २५ ॥
Desde el principio, las gopīs sentían por Kṛṣṇa un afecto maternal, incluso mayor que el que tenían por sus propios hijos. Antes aún distinguían entre Kṛṣṇa y sus niños, pero ahora, por la acción de la māyā, esa distinción desapareció.
Verse 26
व्रजौकसां स्वतोकेषु स्नेहवल्ल्याब्दमन्वहम् । शनैर्नि:सीम ववृधे यथा कृष्णे त्वपूर्ववत् ॥ २६ ॥
El afecto de los habitantes de Vraja por sus propios hijos, durante un año, creció día tras día, lenta pero ilimitadamente, tal como antes amaban a Kṛṣṇa. Pues ahora Kṛṣṇa mismo se había vuelto sus hijos, y así no hubo medida para el aumento de ese amor.
Verse 27
इत्थमात्मात्मनात्मानं वत्सपालमिषेण स: । पालयन् वत्सपो वर्षं चिक्रीडे वनगोष्ठयो: ॥ २७ ॥
Así, el Señor Śrī Kṛṣṇa, habiéndose vuelto Él mismo los pastorcillos y los grupos de terneros, se sostuvo a Sí mismo por Sí mismo. Con el pretexto de apacentar, continuó Sus līlās en Vṛndāvana y en el bosque durante un año.
Verse 28
एकदा चारयन् वत्सान्सरामो वनमाविशत् । पञ्चषासु त्रियामासु हायनापूरणीष्वज: ॥ २८ ॥
Un día, cinco o seis noches antes de completarse el año, Śrī Kṛṣṇa, el No Nacido, mientras apacentaba los terneros, entró en el bosque junto con Balarāma.
Verse 29
ततो विदूराच्चरतो गावो वत्सानुपव्रजम् । गोवर्धनाद्रिशिरसि चरन्त्यो ददृशुस्तृणम् ॥ २९ ॥
Luego, mientras pastaban en la cima del monte Govardhana, las vacas miraron desde lejos hacia abajo en busca de hierba verde y vieron a sus terneros pastando cerca de Vraja, no muy lejos.
Verse 30
दृष्ट्वाथ तत्स्नेहवशोऽस्मृतात्मा स गोव्रजोऽत्यात्मपदुर्गमार्ग: । द्विपात्ककुद्ग्रीव उदास्यपुच्छो- ऽगाद्धुङ्कृतैरास्रुपया जवेन ॥ ३० ॥
Al ver a sus propios terneros desde la cima de Govardhana, las vacas, dominadas por el cariño, se olvidaron de sí mismas y de sus cuidadores. Aunque el sendero era áspero, corrieron angustiadas como si tuvieran solo dos patas; las ubres, llenas, derramaban leche, la cabeza y la cola iban en alto y la giba se movía con el cuello. Mugiendo y con lágrimas, llegaron con ímpetu hasta sus terneros para amamantarlos.
Verse 31
समेत्य गावोऽधो वत्सान् वत्सवत्योऽप्यपाययन् । गिलन्त्य इव चाङ्गानि लिहन्त्य: स्वौधसं पय: ॥ ३१ ॥
Al llegar abajo, las vacas se reunieron con los terneros. Aunque acababan de parir, por el cariño creciente dejaron que los terneros mayores bebieran de sus ubres; luego, inquietas, lamieron sus cuerpos como si quisieran tragárselos.
Verse 32
गोपास्तद्रोधनायासमौघ्यलज्जोरुमन्युना । दुर्गाध्वकृच्छ्रतोऽभ्येत्य गोवत्सैर्ददृशु: सुतान् ॥ ३२ ॥
Los vaqueros intentaron detener a las vacas, pero no pudieron; por eso se sintieron a la vez avergonzados y airados. Cruzaron con gran dificultad el áspero camino y, al bajar y ver a sus propios hijos entre las vacas y los terneros, quedaron sobrecogidos por un inmenso afecto.
Verse 33
तदीक्षणोत्प्रेमरसाप्लुताशया जातानुरागा गतमन्यवोऽर्भकान् । उदुह्य दोर्भि: परिरभ्य मूर्धनि घ्राणैरवापु: परमां मुदं ते ॥ ३३ ॥
Al ver a sus hijos, todos los pensamientos de los vaqueros se fundieron en el néctar del amor paterno. Nació un profundo apego y la ira se desvaneció. Alzaron a los niños en sus brazos, los abrazaron y alcanzaron la dicha suprema al oler sus cabezas.
Verse 34
तत: प्रवयसो गोपास्तोकाश्लेषसुनिर्वृता: । कृच्छ्राच्छनैरपगतास्तदनुस्मृत्युदश्रव: ॥ ३४ ॥
Después, los gopas ancianos, colmados de dicha al abrazar a sus hijos, con gran esfuerzo y a regañadientes fueron soltando poco a poco el abrazo y regresaron al bosque. Pero al recordar a sus hijos, las lágrimas comenzaron a rodar de sus ojos.
Verse 35
व्रजस्य राम: प्रेमर्धेर्वीक्ष्यौत्कण्ठ्यमनुक्षणम् । मुक्तस्तनेष्वपत्येष्वप्यहेतुविदचिन्तयत् ॥ ३५ ॥
Por el aumento del afecto, las vacas de Vraja mostraban a cada instante un apego ansioso incluso por los terneros ya crecidos que habían dejado de mamar. Al ver tal apego, Balarāma no pudo comprender su causa y comenzó a reflexionar así.
Verse 36
किमेतदद्भुतमिव वासुदेवेऽखिलात्मनि । व्रजस्य सात्मनस्तोकेष्वपूर्वं प्रेम वर्धते ॥ ३६ ॥
¿Qué prodigio es éste? El amor de todos los habitantes de Vraja—incluido el mío—por estos niños y terneros crece como nunca antes, tal como nuestro amor por Vāsudeva Śrī Kṛṣṇa, el Alma Suprema de todos los seres.
Verse 37
केयं वा कुत आयाता दैवी वा नार्युतासुरी । प्रायो मायास्तु मे भर्तुर्नान्या मेऽपि विमोहिनी ॥ ३७ ॥
¿Quién es este poder místico y de dónde ha venido? ¿Es una deidad o una demoníaca? Sin duda es la māyā de mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, pues ¿quién más podría confundir incluso a mí?
Verse 38
इति सञ्चिन्त्य दाशार्हो वत्सान्सवयसानपि । सर्वानाचष्ट वैकुण्ठं चक्षुषा वयुनेन स: ॥ ३८ ॥
Pensando así, Balarāma, el Dāśārha, pudo ver con el ojo del conocimiento trascendental que todos esos terneros y amigos de Kṛṣṇa—todos—eran expansiones de la forma de Śrī Kṛṣṇa.
Verse 39
नैते सुरेशा ऋषयो न चैते त्वमेव भासीश भिदाश्रयेऽपि । सर्वं पृथक्त्वं निगमात् कथं वदे- त्युक्तेन वृत्तं प्रभुणा बलोऽवैत् ॥ ३९ ॥
Dijo Baladeva: «¡Oh supremo Señor y controlador! Estos muchachos no son grandes semidioses, como antes pensé, ni estos terneros son sabios como Nārada. Ahora veo que sólo Tú te manifiestas en toda diversidad: siendo Uno, existes como terneros y como niños. Te ruego me lo expliques brevemente». Así solicitado, el Señor Kṛṣṇa explicó todo, y Baladeva lo comprendió.
Verse 40
तावदेत्यात्मभूरात्ममानेन त्रुट्यनेहसा । पुरोवदाब्दं क्रीडन्तं ददृशे सकलं हरिम् ॥ ४० ॥
Cuando Brahmā regresó—según su propia medida del tiempo, tras un instante—vio que, aunque para los humanos había transcurrido un año entero, el Señor Hari (Kṛṣṇa) seguía, como antes, jugando con los niños y los terneros, que eran Sus expansiones.
Verse 41
यावन्तो गोकुले बाला: सवत्सा: सर्व एव हि । मायाशये शयाना मे नाद्यापि पुनरुत्थिता: ॥ ४१ ॥
Brahmā pensó: «Todos los niños y terneros que había en Gokula los he dejado dormidos en el lecho de mi poder místico, y hasta hoy no se han levantado de nuevo».
Verse 42
इत एतेऽत्र कुत्रत्या मन्मायामोहितेतरे । तावन्त एव तत्राब्दं क्रीडन्तो विष्णुना समम् ॥ ४२ ॥
Entonces, ¿de dónde han venido éstos aquí? No son los que están ilusionados por mi poder místico. Un número igual de niños y terneros ha estado jugando con Viṣṇu (Kṛṣṇa) durante un año entero. ¿Quiénes son y de dónde vienen?
Verse 43
एवमेतेषु भेदेषु चिरं ध्यात्वा स आत्मभू: । सत्या: के कतरे नेति ज्ञातुं नेष्टे कथञ्चन ॥ ४३ ॥
Así, Brahmā meditó largo tiempo sobre las diferencias entre aquellos dos grupos. Intentó saber quién era real y quién no lo era, pero no pudo comprenderlo en absoluto.
Verse 44
एवं सम्मोहयन् विष्णुं विमोहं विश्वमोहनम् । स्वयैव माययाजोऽपि स्वयमेव विमोहित: ॥ ४४ ॥
Así, por querer confundir a Śrī Kṛṣṇa-Viṣṇu, el omnipresente y encantador del universo, a quien nadie puede confundir, Brahmā quedó él mismo confundido por su propia māyā.
Verse 45
तम्यां तमोवन्नैहारं खद्योतार्चिरिवाहनि । महतीतरमायैश्यं निहन्त्यात्मनि युञ्जत: ॥ ४५ ॥
Como la oscuridad de la nieve en una noche negra y la luz de una luciérnaga a pleno día carecen de valor, así la māyā del inferior, usada contra el de gran poder, no logra nada; más bien se debilita.
Verse 46
तावत् सर्वे वत्सपाला: पश्यतोऽजस्य तत्क्षणात् । व्यदृश्यन्त घनश्यामा: पीतकौशेयवासस: ॥ ४६ ॥
Entonces, ante la mirada de Brahmā, en ese mismo instante todos los terneros y los niños pastores aparecieron con tez del color de nubes azuladas de lluvia y vestidos con seda amarilla.
Verse 47
चतुर्भुजा: शङ्खचक्रगदाराजीवपाणय: । किरीटिन: कुण्डलिनो हारिणो वनमालिन: ॥ ४७ ॥ श्रीवत्साङ्गददोरत्नकम्बुकङ्कणपाणय: । नूपुरै: कटकैर्भाता: कटिसूत्राङ्गुलीयकै: ॥ ४८ ॥
Todos eran de cuatro brazos, con caracola, disco, maza y loto en las manos. Llevaban coronas, pendientes, collares y guirnaldas del bosque. En el pecho lucían el signo de Śrīvatsa; en los brazos, brazaletes; al cuello, la gema Kaustubha y las tres líneas como de concha; en las muñecas, pulseras; en los tobillos, nūpuras; en la cintura, cinturón sagrado; y en los dedos, anillos: todos resplandecían de hermosura.
Verse 48
चतुर्भुजा: शङ्खचक्रगदाराजीवपाणय: । किरीटिन: कुण्डलिनो हारिणो वनमालिन: ॥ ४७ ॥ श्रीवत्साङ्गददोरत्नकम्बुकङ्कणपाणय: । नूपुरै: कटकैर्भाता: कटिसूत्राङ्गुलीयकै: ॥ ४८ ॥
Todos eran de cuatro brazos, con caracola, disco, maza y loto en las manos. Llevaban coronas, pendientes, collares y guirnaldas del bosque. En el pecho lucían el signo de Śrīvatsa; en los brazos, brazaletes; al cuello, la gema Kaustubha y las tres líneas como de concha; en las muñecas, pulseras; en los tobillos, nūpuras; en la cintura, cinturón sagrado; y en los dedos, anillos: todos resplandecían de hermosura.
Verse 49
आङ्घ्रिमस्तकमापूर्णास्तुलसीनवदामभि: । कोमलै: सर्वगात्रेषु भूरिपुण्यवदर्पितै: ॥ ४९ ॥
Desde los pies hasta la coronilla, cada parte de Sus cuerpos estaba plenamente adornada con guirnaldas tiernas de hojas frescas de tulasī, ofrecidas por devotos entregados al supremo mérito de oír y cantar en adoración al Señor.
Verse 50
चन्द्रिकाविशदस्मेरै: सारुणापाङ्गवीक्षितै: । स्वकार्थानामिव रज:सत्त्वाभ्यां स्रष्टृपालका: ॥ ५० ॥
Con Su sonrisa pura, semejante al creciente resplandor de la luna, y con las miradas de soslayo de Sus ojos rojizos, aquellas formas de Viṣṇu creaban y protegían los anhelos de Sus propios devotos, como si actuaran mediante rajas y sattva.
Verse 51
आत्मादिस्तम्बपर्यन्तैर्मूर्तिमद्भिश्चराचरै: । नृत्यगीताद्यनेकार्है: पृथक्पृथगुपासिता: ॥ ५१ ॥
Desde Brahmā de cuatro rostros hasta el ser más insignificante, todos los seres, móviles e inmóviles, tomaron forma y adoraron por separado a aquellas viṣṇu-mūrtis según su capacidad, con diversos medios como la danza y el canto.
Verse 52
अणिमाद्यैर्महिमभिरजाद्याभिर्विभूतिभि: । चतुर्विंशतिभिस्तत्त्वै: परीता महदादिभि: ॥ ५२ ॥
Todas las viṣṇu-mūrtis estaban rodeadas por opulencias encabezadas por la aṇimā-siddhi, por potencias místicas encabezadas por Ajā, y por los veinticuatro elementos de la creación material encabezados por el mahat-tattva.
Verse 53
कालस्वभावसंस्कारकामकर्मगुणादिभि: । स्वमहिध्वस्तमहिभिर्मूर्तिमद्भिरुपासिता: ॥ ५३ ॥
Entonces Brahmā vio que kāla (el tiempo), svabhāva (la naturaleza propia), saṁskāra (la formación), kāma (el deseo), karma (la acción fruitiva) y los guṇas—cuya independencia había quedado totalmente subordinada a la potencia del Señor—también tomaban forma y adoraban a aquellas viṣṇu-mūrtis.
Verse 54
सत्यज्ञानानन्तानन्दमात्रैकरसमूर्तय: । अस्पृष्टभूरिमाहात्म्या अपि ह्युपनिषद्दृशाम् ॥ ५४ ॥
Todas aquellas formas de Viṣṇu eran eternas e ilimitadas, de una sola esencia: verdad, conocimiento y bienaventuranza, más allá del influjo del tiempo. Su inmensa gloria ni siquiera puede ser tocada por los jñānīs que estudian las Upaniṣads.
Verse 55
एवं सकृद् ददर्शाज: परब्रह्मात्मनोऽखिलान् । यस्य भासा सर्वमिदं विभाति सचराचरम् ॥ ५५ ॥
Así, Brahmā contempló al Parabrahman, por cuya energía resplandece y se manifiesta todo este universo, con seres móviles e inmóviles. Al mismo tiempo vio a todos los terneros y muchachos como expansiones del Señor.
Verse 56
ततोऽतिकुतुकोद्वृत्यस्तिमितैकादशेन्द्रिय: । तद्धाम्नाभूदजस्तूष्णीं पूर्देव्यन्तीव पुत्रिका ॥ ५६ ॥
Entonces, por el poder del fulgor de aquellas formas de Viṣṇu, Brahmā se estremeció de asombro; sus once sentidos quedaron inmóviles y, embargado por dicha trascendental, guardó silencio, como una muñeca de barro ante la deidad del poblado.
Verse 57
इतीरेशेऽतर्क्ये निजमहिमनि स्वप्रमितिके परत्राजातोऽतन्निरसनमुखब्रह्मकमितौ । अनीशेऽपि द्रष्टुं किमिदमिति वा मुह्यति सति चच्छादाजो ज्ञात्वा सपदि परमोऽजाजवनिकाम् ॥ ५७ ॥
El Parabrahman está más allá de toda especulación mental; es auto-manifiesto, mora en Su propia dicha y trasciende la energía material. Lo revelan las joyas cimeras del Veda, las Upaniṣads, al refutar el saber irrelevante. Así, cuando la gloria del Bhagavān se mostró mediante la aparición de las formas de Viṣṇu de cuatro brazos, Brahmā, señor de Sarasvatī, quedó confundido: «¿Qué es esto?», y ni siquiera pudo ver. Conociendo su estado, Śrī Kṛṣṇa retiró al instante el velo de Su yoga-māyā.
Verse 58
ततोऽर्वाक्प्रतिलब्धाक्ष: क: परेतवदुत्थित: । कृच्छ्रादुन्मील्य वै दृष्टीराचष्टेदं सहात्मना ॥ ५८ ॥
Entonces la conciencia externa de Brahmā volvió, y se incorporó como un muerto que retorna a la vida. Abriendo los ojos con gran dificultad, vio el universo, junto consigo mismo.
Verse 59
सपद्येवाभित: पश्यन् दिशोऽपश्यत्पुर:स्थितम् । वृन्दावनं जनाजीव्यद्रुमाकीर्णं समाप्रियम् ॥ ५९ ॥
Entonces Brahmā, mirando en todas direcciones, vio de inmediato a Vṛndāvana ante sí, colmada de árboles que sostenían la vida de sus habitantes y que eran igualmente agradables en toda estación.
Verse 60
यत्र नैसर्गदुर्वैरा: सहासन् नृमृगादय: । मित्राणीवाजितावासद्रुतरुट्तर्षकादिकम् ॥ ६० ॥
Vṛndāvana es la morada trascendental del Señor: allí no hay hambre, ni ira, ni sed. Aunque por naturaleza sean enemigos, hombres y fieras conviven en amistad espiritual.
Verse 61
तत्रोद्वहत् पशुपवंशशिशुत्वनाट्यं ब्रह्माद्वयं परमनन्तमगाधबोधम् । वत्सान् सखीनिव पुरा परितो विचिन्व- देकं सपाणिकवलं परमेष्ठ्यचष्ट ॥ ६१ ॥
Allí Brahmā vio a la Verdad Absoluta—única sin segundo, de conocimiento pleno e ilimitada—representando la lila de un niño en una familia de pastores, de pie completamente solo como antes, con un bocado de comida en la mano, buscando por todas partes a los terneros y a sus amigos vaqueros.
Verse 62
दृष्ट्वा त्वरेण निजधोरणतोऽवतीर्य पृथ्व्यां वपु: कनकदण्डमिवाभिपात्य । स्पृष्ट्वा चतुर्मुकुटकोटिभिरङ्घ्रियुग्मं नत्वा मुदश्रुसुजलैरकृताभिषेकम् ॥ ६२ ॥
Al ver esto, Brahmā descendió apresuradamente de su cisne, cayó a tierra como una vara de oro y tocó los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa con las puntas de las coronas de sus cuatro cabezas. Al postrarse, bañó esos pies con el agua de sus lágrimas de júbilo, como si realizara un abhiṣeka.
Verse 63
उत्थायोत्थाय कृष्णस्य चिरस्य पादयो: पतन् । आस्ते महित्वं प्राग्दृष्टं स्मृत्वा स्मृत्वा पुन: पुन: ॥ ६३ ॥
Durante largo tiempo, Brahmā se levantaba y volvía a caer una y otra vez a los pies de loto de Kṛṣṇa. Recordaba sin cesar la grandeza del Señor que acababa de contemplar.
Verse 64
शनैरथोत्थाय विमृज्य लोचने मुकुन्दमुद्वीक्ष्य विनम्रकन्धर: । कृताञ्जलि: प्रश्रयवान् समाहित: सवेपथुर्गद्गदयैलतेलया ॥ ६४ ॥ ज्ञाने प्रयासमुदपास्य नमन्त एव जीवन्ति सन्मुखरितां भवदीयवार्ताम् । स्थाने स्थिता: श्रुतिगतां तनुवाङ्मनोभि- र्ये प्रायशोऽजित जितोऽप्यसि तैस्त्रिलोक्याम् ॥
Entonces Brahmā se incorporó muy lentamente, se secó los ojos y alzó la mirada hacia Mukunda, el Señor Kṛṣṇa. Con la cabeza inclinada, las manos juntas, la mente recogida y el cuerpo tembloroso, comenzó humildemente a ofrecer alabanzas con voz entrecortada.
Brahmā, though a great cosmic administrator, became astonished after Aghāsura’s deliverance and wished to test the childlike cowherd Kṛṣṇa—measuring His power against Brahmā’s own mystic capacity. The Bhāgavata frames this as ūti: Brahmā’s intention to “see” Kṛṣṇa’s greatness becomes the cause of his bewilderment, demonstrating that even the highest created intellect cannot comprehend Bhagavān by experiment, only by surrender.
Kṛṣṇa expands by His own internal potency (yoga-māyā) into exact replicas—names, forms, behaviors, ornaments, and personal traits—while remaining the same Supreme Person. This illustrates samagra-jagad viṣṇumayam (the Lord’s all-pervasiveness) and the principle that His expansions are not products of matter or illusion but direct manifestations of His svarūpa-śakti.
Because the “sons” and “calves” they embraced were actually Kṛṣṇa Himself. Since Kṛṣṇa is the ātmā and āśraya of all beings, contact with Him naturally intensifies love (prema) and vatsalya-rasa. The narrative also shows poṣaṇa: Kṛṣṇa nourishes devotion by arranging deeper attachment within everyday life.
Balarāma detects it within Vraja by observing an unprecedented surge of affection even for older calves and boys, then perceives with transcendental knowledge that all are Kṛṣṇa’s expansions. Brahmā, returning later, becomes confused by two sets (his hidden originals and Kṛṣṇa’s manifested replicas) and is ultimately instructed by the revelation of innumerable viṣṇu-mūrtis.
The revelation discloses Kṛṣṇa’s aiśvarya: the same child in Vraja is the source of Viṣṇu, worshiped by all cosmic principles—time (kāla), nature (svabhāva), desire (kāma), karma, and the guṇas—showing their subordination to Him. It functions as a theological climax: Brahman realization and Upaniṣadic inquiry are surpassed by direct vision of Bhagavān’s personal supremacy.