Adhyaya 10
Dashama SkandhaAdhyaya 1043 Verses

Adhyaya 10

The Deliverance of Nalakūvara and Maṇigrīva (Yamala-Arjuna Līlā Prelude and Culmination)

A raíz de la pregunta de Parīkṣit, Śukadeva explica por qué los hijos de Kuvera, Nalakūvara y Maṇigrīva, fueron maldecidos por el devarṣi Nārada. Embriagados con Vāruṇī y deslumbrados por la opulencia celestial en un jardín junto al Mandākinī, cerca del Kailāsa, permanecieron desnudos y sin pudor incluso ante el sabio, a diferencia de las mujeres asistentes que se cubrieron. Nārada, movido por misericordia y no por venganza, diagnostica la ilusión nacida de la riqueza—orgullo, crueldad y esclavitud de los sentidos—y prescribe una maldición correctiva: se convertirán en dos árboles arjuna, conservando memoria de su caída, y tras cien años divinos obtendrán la visión directa del Señor y la devoción (bhakti). Más tarde, para cumplir las palabras de Nārada, el niño Kṛṣṇa—todavía atado al mortero desde el episodio de Dāmodara—se arrastra entre los dos troncos; el mortero se atasca y, con un tirón poderoso, Él los arranca de raíz. Los dos semidioses emergen, ofrecen oraciones profundas que afirman la supremacía de Kṛṣṇa, reciben Su garantía sobre el poder liberador del sādhu-saṅga, y parten firmes en bhakti, impulsando el relato hacia nuevos pasatiempos en Vraja donde se despliegan Su dulzura y Su grandeza.

Shlokas

Verse 1

श्रीराजोवाच कथ्यतां भगवन्नेतत्तयो: शापस्य कारणम् । यत्तद् विगर्हितं कर्म येन वा देवर्षेस्तम: ॥ १ ॥

El rey Parīkṣit preguntó: Oh venerable señor, dígnate relatar la causa de la maldición sobre aquellos dos. ¿Qué acto tan reprobable cometieron que incluso el devarṣi Nārada se airó?

Verse 2

श्रीशुक उवाच रुद्रस्यानुचरौ भूत्वा सुद‍ृप्तौ धनदात्मजौ । कैलासोपवने रम्ये मन्दाकिन्यां मदोत्कटौ ॥ २ ॥ वारुणीं मदिरां पीत्वा मदाघूर्णितलोचनौ । स्त्रीजनैरनुगायद्भ‍िश्चेरतु: पुष्पिते वने ॥ ३ ॥

Dijo Śukadeva Gosvāmī: Oh rey, los dos hijos de Kuvera, al volverse acompañantes de Rudra (Śiva), se llenaron de soberbia. En el bello jardín de Kailāsa, a orillas del Mandākinī, se embriagaban bebiendo licor Vāruṇī; seguidos por mujeres que cantaban, vagaban por el bosque florido con los ojos girando por la ebriedad.

Verse 3

श्रीशुक उवाच रुद्रस्यानुचरौ भूत्वा सुद‍ृप्तौ धनदात्मजौ । कैलासोपवने रम्ये मन्दाकिन्यां मदोत्कटौ ॥ २ ॥ वारुणीं मदिरां पीत्वा मदाघूर्णितलोचनौ । स्त्रीजनैरनुगायद्भ‍िश्चेरतु: पुष्पिते वने ॥ ३ ॥

Dijo Śukadeva Gosvāmī: Oh rey, los dos hijos de Kuvera, al volverse acompañantes de Rudra (Śiva), se llenaron de soberbia. En el bello jardín de Kailāsa, a orillas del Mandākinī, se embriagaban bebiendo licor Vāruṇī; seguidos por mujeres que cantaban, vagaban por el bosque florido con los ojos girando por la ebriedad.

Verse 4

अन्त: प्रविश्य गङ्गायामम्भोजवनराजिनि । चिक्रीडतुर्युवतिभिर्गजाविव करेणुभि: ॥ ४ ॥

Dentro de las aguas del Ganges Mandākinī, colmadas de hileras de jardines de lotos, los dos hijos de Kuvera se divertían con jóvenes doncellas, como dos elefantes machos gozando en el agua con sus elefantas.

Verse 5

यद‍ृच्छया च देवर्षिर्भगवांस्तत्र कौरव । अपश्यन्नारदो देवौ क्षीबाणौ समबुध्यत ॥ ५ ॥

Oh Mahārāja Parīkṣit, por una ocasión auspiciosa para aquellos dos muchachos, el gran sabio Devarṣi Nārada apareció allí por casualidad. Al verlos embriagados, con los ojos rodando, comprendió su situación.

Verse 6

तं द‍ृष्ट्वा व्रीडिता देव्यो विवस्त्रा: शापशङ्किता: । वासांसि पर्यधु: शीघ्रं विवस्त्रौ नैव गुह्यकौ ॥ ६ ॥

Al ver a Nārada, las jóvenes semidiosas, desnudas, se avergonzaron y, temiendo una maldición, se cubrieron de inmediato con sus ropas. Pero los dos hijos de Kuvera no lo hicieron; sin preocuparse por Nārada, permanecieron desnudos.

Verse 7

तौ द‍ृष्ट्वा मदिरामत्तौ श्रीमदान्धौ सुरात्मजौ । तयोरनुग्रहार्थाय शापं दास्यन्निदं जगौ ॥ ७ ॥

Al ver a los dos hijos de los semidioses desnudos, embriagados y cegados por la opulencia y el falso prestigio, Devarṣi Nārada, para otorgarles una misericordia especial, deseó darles una maldición especial. Entonces habló así.

Verse 8

श्रीनारद उवाच न ह्यन्यो जुषतो जोष्यान्बुद्धिभ्रंशो रजोगुण: । श्रीमदादाभिजात्यादिर्यत्र स्त्री द्यूतमासव: ॥ ८ ॥

Dijo Śrī Nārada: Entre todos los atractivos del disfrute material, el encanto de la riqueza es el que más extravía la inteligencia, más que la belleza, el nacimiento noble o el saber. Cuando alguien es inculto pero se infla por la embriaguez del dinero, emplea su fortuna en vino, mujeres y juego.

Verse 9

हन्यन्ते पशवो यत्र निर्दयैरजितात्मभि: । मन्यमानैरिमं देहमजरामृत्यु नश्वरम् ॥ ९ ॥

Incapaces de dominar los sentidos, los necios que se enorgullecen falsamente de su riqueza o linaje noble son tan crueles que, para sostener su cuerpo perecedero—que creen que no envejecerá ni morirá—matan sin piedad a pobres animales.

Verse 10

देवसंज्ञितमप्यन्ते कृमिविड्भस्मसंज्ञितम् । भूतध्रुक्तत्कृते स्वार्थं किं वेद निरयो यत: ॥ १० ॥

Mientras vive, por orgullo del cuerpo uno se cree gran hombre, ministro, gobernante o aun como un deva; pero al final este cuerpo se vuelve alimento de gusanos, excremento o ceniza. Por eso, quien mata a pobres animales para satisfacer los caprichos pasajeros del cuerpo no sabe el dolor del próximo nacimiento; tal pecador cae al infierno y sufre el fruto de sus actos.

Verse 11

देह: किमन्नदातु: स्वं निषेक्तुर्मातुरेव च । मातु: पितुर्वा बलिन: क्रेतुरग्ने: शुनोऽपि वा ॥ ११ ॥

¿De quién es este cuerpo: del que lo alimenta, de uno mismo, del padre, de la madre o del abuelo materno? ¿Del que lo arrebata por la fuerza, del amo que lo compra, o de los hijos que lo queman en el fuego? Y si no se quema, ¿pertenece a los perros que lo devoran? Entre tantos pretendientes, ¿quién es el dueño legítimo? Sin discernirlo, no es bueno sostener el cuerpo mediante el pecado.

Verse 12

एवं साधारणं देहमव्यक्तप्रभवाप्ययम् । को विद्वानात्मसात्कृत्वा हन्ति जन्तूनृतेऽसत: ॥ १२ ॥

Este cuerpo nace de la naturaleza no manifestada y de nuevo se destruye y se funde en los elementos; por ello es propiedad común. Siendo así, ¿quién, salvo un necio, lo reclama como “mío” y, para sostenerlo, comete pecados como matar seres vivos por mero capricho? Tales actos sólo los hace un insensato.

Verse 13

असत: श्रीमदान्धस्य दारिद्रय‍ं परमञ्जनम् । आत्मौपम्येन भूतानि दरिद्र: परमीक्षते ॥ १३ ॥

Los necios ateos, cegados por el orgullo de la riqueza, no ven las cosas como son; por eso devolverlos a la pobreza es el ungüento supremo para sus ojos. El pobre, al conocer su propio dolor, mira a los seres con la medida de sí mismo y no desea que otros padezcan una condición dolorosa como la suya.

Verse 14

यथा कण्टकविद्धाङ्गो जन्तोर्नेच्छति तां व्यथाम् । जीवसाम्यं गतो लिङ्गैर्न तथाविद्धकण्टक: ॥ १४ ॥

Así como quien tiene el cuerpo pinchado por espinas comprende, al ver el rostro ajeno, el dolor de otros pinchados; al saber que ese dolor es igual para todos, no quiere que nadie sufra así. Pero quien nunca fue pinchado por espinas no puede entender ese dolor.

Verse 15

दरिद्रो निरहंस्तम्भो मुक्त: सर्वमदैरिह । कृच्छ्रं यद‍ृच्छयाप्नोति तद्धि तस्य परं तप: ॥ १५ ॥

El pobre, al no tener riqueza para poseer y gozar, soporta por sí mismo austeridad y expiación; así se desvanece su falso orgullo. Necesitado de alimento, vestido y refugio, se contenta con lo que llega por la misericordia de la Providencia; esa austeridad obligada lo purifica y lo libera del ego ilusorio.

Verse 16

नित्यं क्षुत्क्षामदेहस्य दरिद्रस्यान्नकाङ्क्षिण: । इन्द्रियाण्यनुशुष्यन्ति हिंसापि विनिवर्तते ॥ १६ ॥

El pobre, siempre hambriento y anhelando alimento suficiente, se debilita cada vez más. Sin fuerza sobrante, sus sentidos se aquietan por sí solos y cesan también los actos dañinos y envidiosos; así obtiene naturalmente los frutos de la austeridad que los santos adoptan voluntariamente.

Verse 17

दरिद्रस्यैव युज्यन्ते साधव: समदर्शिन: । सद्भ‍ि: क्षिणोति तं तर्षं तत आराद्विशुद्ध्यति ॥ १७ ॥

Los santos de visión ecuánime se asocian libremente con los pobres, pero no con los ricos. Por la compañía de los virtuosos, la sed de deseos materiales del pobre se consume pronto, y la suciedad en lo hondo del corazón se lava; así se purifica rápidamente.

Verse 18

साधूनां समचित्तानां मुकुन्दचरणैषिणाम् । उपेक्ष्यै: किं धनस्तम्भैरसद्भ‍िरसदाश्रयै: ॥ १८ ॥

Los sādhu de mente ecuánime buscan los pies de Mukunda (Śrī Kṛṣṇa) y lo recuerdan día y noche. ¿Por qué, entonces, despreciar la compañía de tales almas excelsas y buscar la de materialistas orgullosos de su riqueza, refugiándose en no devotos y en lo impuro?

Verse 19

तदहं मत्तयोर्माध्व्या वारुण्या श्रीमदान्धयो: । तमोमदं हरिष्यामि स्त्रैणयोरजितात्मनो: ॥ १९ ॥

Por ello, estas dos personas, embriagadas con el licor Mādhvī o Vāruṇī, cegadas por el orgullo de la opulencia celestial, incapaces de dominar los sentidos y apegadas a las mujeres, serán despojadas por mí de su embriaguez tamásica y de su falsa prestancia.

Verse 20

यदिमौ लोकपालस्य पुत्रौ भूत्वा तम:प्लुतौ । न विवाससमात्मानं विजानीत: सुदुर्मदौ ॥ २० ॥ अतोऽर्हत: स्थावरतां स्यातां नैवं यथा पुन: । स्मृति: स्यान्मत्प्रसादेन तत्रापि मदनुग्रहात् ॥ २१ ॥ वासुदेवस्य सान्निध्यं लब्ध्वा दिव्यशरच्छते । वृत्ते स्वर्लोकतां भूयो लब्धभक्ती भविष्यत: ॥ २२ ॥

Nalakūvara y Maṇigrīva, aunque hijos de Kuvera, por el orgullo y la locura nacidos del licor han caído tan bajo que, estando desnudos, ni siquiera comprenden su desnudez. Por ello, como castigo apropiado—pues los árboles están desnudos y carecen de conciencia—deben recibir un cuerpo inmóvil: el cuerpo de un árbol. Sin embargo, por Mi misericordia, aun en esa condición conservarán el recuerdo de sus pecados pasados; y por Mi favor especial, tras cien años según la medida de los devas, podrán ver a Vāsudeva cara a cara y recobrar su verdadera condición de devotos.

Verse 21

यदिमौ लोकपालस्य पुत्रौ भूत्वा तम:प्लुतौ । न विवाससमात्मानं विजानीत: सुदुर्मदौ ॥ २० ॥ अतोऽर्हत: स्थावरतां स्यातां नैवं यथा पुन: । स्मृति: स्यान्मत्प्रसादेन तत्रापि मदनुग्रहात् ॥ २१ ॥ वासुदेवस्य सान्निध्यं लब्ध्वा दिव्यशरच्छते । वृत्ते स्वर्लोकतां भूयो लब्धभक्ती भविष्यत: ॥ २२ ॥

Por lo tanto, para que no recaigan en el mismo orgullo y delirio, son dignos de la condición inmóvil. Por Mi misericordia, aun en cuerpo de árbol conservarán la memoria de sus faltas pasadas; y por Mi gracia, a su debido tiempo serán liberados.

Verse 22

यदिमौ लोकपालस्य पुत्रौ भूत्वा तम:प्लुतौ । न विवाससमात्मानं विजानीत: सुदुर्मदौ ॥ २० ॥ अतोऽर्हत: स्थावरतां स्यातां नैवं यथा पुन: । स्मृति: स्यान्मत्प्रसादेन तत्रापि मदनुग्रहात् ॥ २१ ॥ वासुदेवस्य सान्निध्यं लब्ध्वा दिव्यशरच्छते । वृत्ते स्वर्लोकतां भूयो लब्धभक्ती भविष्यत: ॥ २२ ॥

Al cumplirse cien años según la medida de los devas, obtendrán la presencia directa de Vāsudeva; y luego, aunque recuperen la condición del cielo, alcanzarán la bhakti y serán devotos verdaderos.

Verse 23

श्रीशुक उवाच एवमुक्त्वा स देवर्षिर्गतो नारायणाश्रमम् । नलकूवरमणिग्रीवावासतुर्यमलार्जुनौ ॥ २३ ॥

Śukadeva dijo: Habiendo hablado así, el gran sabio Devarṣi Nārada regresó a su āśrama, llamado Nārāyaṇa-āśrama, y Nalakūvara y Maṇigrīva se convirtieron en dos árboles arjuna gemelos.

Verse 24

ऋषेर्भागवतमुख्यस्य सत्यं कर्तुं वचो हरि: । जगाम शनकैस्तत्र यत्रास्तां यमलार्जुनौ ॥ २४ ॥

Para hacer veraces las palabras de Nārada, el principal de los bhāgavatas, Hari—Śrī Kṛṣṇa—fue lentamente al lugar donde estaban en pie los dos árboles arjuna gemelos.

Verse 25

देवर्षिर्मे प्रियतमो यदिमौ धनदात्मजौ । तत्तथा साधयिष्यामि यद् गीतं तन्महात्मना ॥ २५ ॥

El devarṣi Nārada es Mi devoto más querido. Por ello, para la liberación de estos dos hijos de Kuvera, cumpliré tal como él lo ha deseado.

Verse 26

इत्यन्तरेणार्जुनयो: कृष्णस्तु यमयोर्ययौ । आत्मनिर्वेशमात्रेण तिर्यग्गतमुलूखलम् ॥ २६ ॥

Dicho esto, Kṛṣṇa entró pronto entre los dos árboles arjuna, y el gran mortero al que estaba atado se cruzó y quedó trabado entre ellos.

Verse 27

बालेन निष्कर्षयतान्वगुलूखलं तद् दामोदरेण तरसोत्कलिताङ्‍‍घ्रिबन्धौ । निष्पेततु: परमविक्रमितातिवेप- स्कन्धप्रवालविटपौ कृतचण्डशब्दौ ॥ २७ ॥

El niño Dāmodara arrastró con gran fuerza el mortero de madera atado a su vientre. Por el supremo poder del Señor, los dos árboles temblaron con troncos, hojas y ramas, y cayeron al suelo con un estruendo terrible.

Verse 28

तत्र श्रिया परमया ककुभ: स्फुरन्तौ सिद्धावुपेत्य कुजयोरिव जातवेदा: । कृष्णं प्रणम्य शिरसाखिललोकनाथं बद्धाञ्जली विरजसाविदमूचतु: स्म ॥ २८ ॥

Entonces, en el mismo lugar donde cayeron los dos árboles arjuna, surgieron dos grandes siddhas, perfectos, como fuego personificado. Su hermosura iluminaba todas las direcciones. Con la cabeza inclinada ofrecieron reverencias a Kṛṣṇa, Señor de todos los mundos, y con las manos juntas dijeron lo siguiente.

Verse 29

कृष्ण कृष्ण महायोगिंस्त्वमाद्य: पुरुष: पर: । व्यक्ताव्यक्तमिदं विश्वं रूपं ते ब्राह्मणा विदु: ॥ २९ ॥

¡Oh Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, gran Yogui! Tú eres la Persona original y suprema. Este universo, manifiesto y no manifiesto, burdo y sutil, es Tu forma; así lo saben los brāhmaṇas versados en los Vedas.

Verse 30

त्वमेक: सर्वभूतानां देहास्वात्मेन्द्रियेश्वर: । त्वमेव कालो भगवान् विष्णुरव्यय ईश्वर: ॥ ३० ॥ त्वं महान् प्रकृति: सूक्ष्मा रज:सत्त्वतमोमयी । त्वमेव पुरुषोऽध्यक्ष: सर्वक्षेत्रविकारवित् ॥ ३१ ॥

Tú eres el Único Señor interior de todos los seres: del cuerpo, la vida, el ego y los sentidos. Tú mismo eres el Bhagavān Viṣṇu imperecedero, el Tiempo que gobierna todo.

Verse 31

त्वमेक: सर्वभूतानां देहास्वात्मेन्द्रियेश्वर: । त्वमेव कालो भगवान् विष्णुरव्यय ईश्वर: ॥ ३० ॥ त्वं महान् प्रकृति: सूक्ष्मा रज:सत्त्वतमोमयी । त्वमेव पुरुषोऽध्यक्ष: सर्वक्षेत्रविकारवित् ॥ ३१ ॥

Tú eres la sutil Mahat‑Prakṛti, compuesta de los tres guṇas: rajas, sattva y tamas. Tú eres el Puruṣa que preside, el Paramātmā, que conoce todas las transformaciones en el campo del corazón de cada ser.

Verse 32

गृह्यमाणैस्त्वमग्राह्यो विकारै: प्राकृतैर्गुणै: । को न्विहार्हति विज्ञातुं प्राक्‌सिद्धं गुणसंवृत: ॥ ३२ ॥

Oh Señor, Tú existes antes de la creación; ¿quién en este mundo, cubierto por las transformaciones de los guṇas materiales en un cuerpo, podría comprenderte?

Verse 33

तस्मै तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे । आत्मद्योतगुणैश्छन्नमहिम्ने ब्रह्मणे नम: ॥ ३३ ॥

Por ello ofrecemos reverencias a Bhagavān Vāsudeva, el Creador (Vedhas), cuya gloria queda velada por los guṇas de Su propia energía; a ese Parabrahman supremo nos postramos.

Verse 34

यस्यावतारा ज्ञायन्ते शरीरेष्वशरीरिण: । तैस्तैरतुल्यातिशयैर्वीर्यैर्देहिष्वसङ्गतै: ॥ ३४ ॥ स भवान्सर्वलोकस्य भवाय विभवाय च । अवतीर्णोंऽशभागेन साम्प्रतं पतिराशिषाम् ॥ ३५ ॥

Aunque Tus avatāras aparezcan en cuerpos como pez, tortuga o jabalí, Tú permaneces trascendente al cuerpo material; se Te reconoce por hazañas y poderes incomparables, imposibles para criaturas ordinarias. Tú mismo has descendido ahora para el bien de todos los mundos y para expandir Tu gloria, como Señor de toda bendición.

Verse 35

यस्यावतारा ज्ञायन्ते शरीरेष्वशरीरिण: । तैस्तैरतुल्यातिशयैर्वीर्यैर्देहिष्वसङ्गतै: ॥ ३४ ॥ स भवान्सर्वलोकस्य भवाय विभवाय च । अवतीर्णोंऽशभागेन साम्प्रतं पतिराशिषाम् ॥ ३५ ॥

Aunque apareces en cuerpos como los de un pez, una tortuga o un jabalí ordinarios, manifiestas lilas imposibles para tales criaturas: hazañas extraordinarias, incomparables y trascendentales, de poder ilimitado. Por ello, esos cuerpos tuyos no están hechos de elementos materiales, sino que son encarnaciones de Tu propia Personalidad Suprema. Tú eres el mismo Señor Supremo que ahora ha descendido con plena potencia para el bien y la prosperidad de todos los seres en este mundo, oh Señor de las bendiciones.

Verse 36

नम: परमकल्याण नम: परममङ्गल । वासुदेवाय शान्ताय यदूनां पतये नम: ॥ ३६ ॥

Oh supremamente auspicioso, oh supremo bien, te ofrecemos nuestras reverentes postraciones. Oh hijo de Vasudeva, el más pacífico, señor y guía de la dinastía de los Yadu: una y otra vez nos inclinamos ante Tus pies de loto.

Verse 37

अनुजानीहि नौ भूमंस्तवानुचरकिङ्करौ । दर्शनं नौ भगवत ऋषेरासीदनुग्रहात् ॥ ३७ ॥

Oh Señor supremo, somos siervos de Tus siervos, en especial servidores del sabio Nārada. Ahora concédenos permiso para volver a nuestro hogar. Por la gracia de Nārada Muni hemos podido contemplarte cara a cara.

Verse 38

वाणी गुणानुकथने श्रवणौ कथायां हस्तौ च कर्मसु मनस्तव पादयोर्न: । स्मृत्यां शिरस्तव निवासजगत्प्रणामे द‍ृष्टि: सतां दर्शनेऽस्तु भवत्तनूनाम् ॥ ३८ ॥

De ahora en adelante, que nuestras palabras narren Tus cualidades y lilas; que nuestros oídos se ocupen en escuchar Tus glorias; que nuestras manos, pies y sentidos actúen en obras que Te complazcan; y que nuestra mente piense siempre en Tus pies de loto. Que Tu morada permanezca en nuestra memoria; que nuestra cabeza se incline ante todo lo que hay en el mundo, pues todo es también una forma Tuya; y que nuestros ojos contemplen a los santos vaiṣṇavas, no diferentes de Ti.

Verse 39

श्रीशुक उवाच इत्थं सङ्कीर्तितस्ताभ्यां भगवान्गोकुलेश्वर: । दाम्ना चोलूखले बद्ध: प्रहसन्नाह गुह्यकौ ॥ ३९ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, aquellos dos jóvenes semidioses glorificaron al Bhagavān, el Señor de Gokula. Aunque Śrī Kṛṣṇa es el Supremo Señor y ciertamente el amo de Gokula, estaba atado al mortero de madera con las cuerdas de las gopīs; entonces, sonriendo ampliamente, habló a los hijos de Kuvera, los guhyakas, de la siguiente manera.

Verse 40

श्रीभगवानुवाच ज्ञातं मम पुरैवैतद‍ृषिणा करुणात्मना । यच्छ्रीमदान्धयोर्वाग्भिर्विभ्रंशोऽनुग्रह: कृत: ॥ ४० ॥

Dijo el Señor Supremo: Todo esto lo supe desde el principio; el compasivo sabio Nārada lo dispuso de antemano. Vosotros dos, cegados por la embriaguez de la opulencia, recibisteis por su maldición el mayor favor; aunque caísteis de Svarga y os volvisteis árboles, fuisteis grandemente agraciados por él.

Verse 41

साधूनां समचित्तानां सुतरां मत्कृतात्मनाम् । दर्शनान्नो भवेद् बन्ध: पुंसोऽक्ष्णो: सवितुर्यथा ॥ ४१ ॥

Al estar frente a un sādhu de mente ecuánime, y más aún ante un devoto plenamente rendido a Mí, el hombre ya no queda sujeto al cautiverio material; como ante el sol no permanece la oscuridad en los ojos.

Verse 42

तद्गच्छतं मत्परमौ नलकूवर सादनम् । सञ्जातो मयि भावो वामीप्सित: परमोऽभव: ॥ ४२ ॥

Oh Nalakūvara y Maṇigrīva, ahora, teniendo a Mí como vuestro supremo refugio, volved a vuestro hogar. El bhāva—el amor más elevado—que deseabais por Mí se ha cumplido; desde ahora jamás caeréis de esa posición.

Verse 43

श्रीशुक उवाच इत्युक्तौ तौ परिक्रम्य प्रणम्य च पुन: पुन: । बद्धोलूखलमामन्‍त्र्य जग्मतुर्दिशमुत्तराम् ॥ ४३ ॥

Dijo Śukadeva Gosvāmī: Habiendo hablado así el Señor a los dos semidioses, ellos circunvalaron al Señor, atado al mortero de madera, y se postraron una y otra vez. Tras pedir permiso a Śrī Kṛṣṇa, regresaron a sus moradas hacia el norte.

Frequently Asked Questions

Nārada cursed them as an act of compassion (anugraha-śāpa). Their intoxication with Vāruṇī and pride in wealth made them shameless and spiritually blind. By becoming trees—externally “naked” and inert—they would lose false prestige, remember their wrongdoing, and ultimately receive direct darśana of Vāsudeva, reviving devotion.

In Bhāgavata theology, a devotee’s intervention may appear punitive but aims at purification and restoration of bhakti. The curse removes enabling conditions for sin (opulence and arrogance), imposes corrective austerity, and—when issued by a mahā-bhāgavata like Nārada—can include a guaranteed spiritual outcome, such as remembrance, darśana, and devotion.

The twin arjuna trees were Nalakūvara and Maṇigrīva transformed by Nārada’s curse. When toddler Kṛṣṇa, bound to a wooden mortar, dragged it between them, the mortar lodged crosswise and Kṛṣṇa pulled with divine strength, uprooting both trees. The two demigods emerged in effulgent forms, offered prayers, and were blessed to return home established in devotional service.

The episode teaches that wealth and status can intensify ignorance and shamelessness, while saintly association and divine grace restore clarity. It also shows that Kṛṣṇa becomes ‘bound’ by devotees’ love (Dāmodara mood) yet remains the supreme controller, delivering even the fallen when devotion and a devotee’s mercy converge.