
Bali Mahārāja’s Surrender, Prahlāda’s Praise, and the Lord’s Mercy (Sutala and Future Indrahood)
Continuando el episodio del Vāmana-yajña, cuando Bali queda atado con las sogas de Varuṇa tras ofrecer los tres pasos, este capítulo pasa del conflicto externo a la resolución interior. Bali, aunque parezca “engañado”, insiste en consumar su dāna-vrata y ruega al Señor que ponga el tercer paso sobre su cabeza, declarando que teme más la infamia que la pérdida, el infierno o el castigo. Interpreta la reprensión del Señor como benevolencia oculta hacia los asuras, recordando el refugio ejemplar de Prahlāda en Bhagavān en medio de la persecución. Mientras Bali lamenta lo inútil del apego al cuerpo y a la familia cuando estorban la bhagavat-sevā, llega Prahlāda, adora al Señor y explica que tanto conceder opulencia como retirarla son igualmente hermosos si despiertan el conocimiento. Vindhyāvalī critica la falsa idea de propiedad, y Brahmā suplica la liberación de Bali. Entonces el Señor enuncia un principio central de bhakti: favorece especialmente al orgulloso quitándole posesiones para que despierte; alaba la veracidad de Bali pese a la derrota y la maldición. Le otorga Sutala—construida por Viśvakarmā y protegida por el propio Señor—y promete su futura elevación como Indra en el Sāvarṇi Manvantara, permaneciendo siempre como su guardián. Así, la narración se encamina hacia el reinado asentado de Bali en Sutala y la restauración del orden cósmico más allá de la escena del sacrificio.
Verse 1
श्रीशुक उवाच एवं विप्रकृतो राजन् बलिर्भगवतासुर: । भिद्यमानोऽप्यभिन्नात्मा प्रत्याहाविक्लवं वच: ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh rey, aunque el Bhagavān pareció actuar con travesura hacia Bali Mahārāja, Bali permaneció firme. Considerándose aún incumplido en su promesa, habló sin vacilar así.
Verse 2
श्रीबलिरुवाच यद्युत्तमश्लोक भवान् ममेरितं वचो व्यलीकं सुरवर्य मन्यते । करोम्यृतं तन्न भवेत् प्रलम्भनं पदं तृतीयं कुरु शीर्ष्णि मे निजम् ॥ २ ॥
Bali Mahārāja dijo: Oh Uttamaśloka, Señor supremo venerado por los devas, si piensas que mi promesa se ha vuelto falsa, la haré verdadera sin falta. No permitiré que mi voto sea engaño; por ello, coloca tu tercer paso de loto sobre mi cabeza.
Verse 3
बिभेमि नाहं निरयात् पदच्युतो न पाशबन्धाद् व्यसनाद् दुरत्ययात् । नैवार्थकृच्छ्राद् भवतो विनिग्रहा- दसाधुवादाद् भृशमुद्विजे यथा ॥ ३ ॥
No temo perder mi posición, caer en el infierno, ser atado por las sogas de Varuṇa, sufrir calamidades difíciles de superar, padecer estrechez por pobreza ni ser castigado por Ti; lo que más temo es la difamación y el mal nombre.
Verse 4
पुंसां श्लाघ्यतमं मन्ये दण्डमर्हत्तमार्पितम् । यं न माता पिता भ्राता सुहृदश्चादिशन्ति हि ॥ ४ ॥
Entre los hombres, considero más digno de alabanza el castigo otorgado por el Señor más adorable. Una madre, un padre, un hermano o un amigo, aunque bienintencionados, no castigan así a un subordinado; pero, por ser Tú el Señor supremo, tengo Tu castigo por el más excelso.
Verse 5
त्वं नूनमसुराणां न: परोक्ष: परमो गुरु: । यो नोऽनेकमदान्धानां विभ्रंशं चक्षुरादिशत् ॥ ५ ॥
En verdad, Tú eres para nosotros, los asuras, el supremo maestro y el mayor bienhechor, aunque de modo indirecto. Ciegos por muchas formas de orgullo, al reprendernos y derribar nuestra soberbia nos das los ojos para ver el sendero correcto.
Verse 6
यस्मिन् वैरानुबन्धेन व्यूढेन विबुधेतरा: । बहवो लेभिरे सिद्धिं यामु हैकान्तयोगिन: ॥ ६ ॥ तेनाहं निगृहीतोऽस्मि भवता भूरिकर्मणा । बद्धश्च वारुणै: पाशैर्नातिव्रीडे न च व्यथे ॥ ७ ॥
Aun manteniendo una enemistad constante hacia Ti, muchos asuras alcanzaron al final la perfección de los yoguis de concentración exclusiva. Oh Señor, Tú realizas una sola obra para cumplir muchos fines; por eso, aunque me hayas castigado de diversas maneras, no me avergüenzo de haber sido atado con los lazos de Varuṇa, ni me siento afligido.
Verse 7
यस्मिन् वैरानुबन्धेन व्यूढेन विबुधेतरा: । बहवो लेभिरे सिद्धिं यामु हैकान्तयोगिन: ॥ ६ ॥ तेनाहं निगृहीतोऽस्मि भवता भूरिकर्मणा । बद्धश्च वारुणै: पाशैर्नातिव्रीडे न च व्यथे ॥ ७ ॥
El Señor que, aun siendo odiado por los daityas, les concede siddhi, cumple muchos fines con un solo acto. Por eso, aunque he sido sometido por Tus castigos diversos, atado por el lazo de Varuṇa no siento vergüenza ni aflicción.
Verse 8
पितामहो मे भवदीयसम्मत: प्रह्लाद आविष्कृतसाधुवाद: । भवद्विपक्षेण विचित्रवैशसं सम्प्रापितस्त्वं परम: स्वपित्रा ॥ ८ ॥
Mi abuelo Prahlāda Mahārāja es reconocido y venerado por todos Tus devotos, célebre por su santidad. Aunque su padre, Hiraṇyakaśipu, enemigo de Ti, lo sometió a múltiples tormentos extraños, él permaneció firme, refugiado en Tus pies de loto.
Verse 9
किमात्मनानेन जहाति योऽन्तत: किं रिक्थहारै: स्वजनाख्यदस्युभि: । किं जायया संसृतिहेतुभूतया मर्त्यस्य गेहै: किमिहायुषो व्यय: ॥ ९ ॥
¿De qué sirve este cuerpo material, que al final abandona por sí mismo a su dueño? ¿Y de qué sirven los familiares, que en verdad son como ladrones que arrebatan la riqueza útil para el servicio del Señor? ¿De qué sirve una esposa, si es causa de aumentar el saṁsāra? El apego al hogar y a la parentela sólo malgasta la energía preciosa de la vida humana.
Verse 10
इत्थं स निश्चित्य पितामहो महा- नगाधबोधो भवत: पादपद्मम् । ध्रुवं प्रपेदे ह्यकुतोभयं जनाद् भीत: स्वपक्षक्षपणस्य सत्तम ॥ १० ॥
Así, tras decidirlo, mi abuelo—gran alma de comprensión insondable—se refugió con firmeza en Tus pies de loto. Oh el más excelso, él temía incluso a la gente común de este mundo, pues había visto cómo Tú destruías a su propio bando; por eso halló en Tus pies el amparo sin temor.
Verse 11
अथाहमप्यात्मरिपोस्तवान्तिकं दैवेन नीत: प्रसभं त्याजितश्री: । इदं कृतान्तान्तिकवर्ति जीवितं ययाध्रुवं स्तब्धमतिर्न बुध्यते ॥ ११ ॥
¡Oh vencedor del enemigo interior! Por disposición divina fui traído a la fuerza junto a tus pies de loto y despojado de toda mi opulencia. Por la ilusión de la riqueza pasajera, la gente, aunque vive a cada instante al borde de la muerte, no comprende que esta vida es transitoria.
Verse 12
श्रीशुक उवाच तस्येत्थं भाषमाणस्य प्रह्लादो भगवत्प्रिय: । आजगाम कुरुश्रेष्ठ राकापतिरिवोत्थित: ॥ १२ ॥
Dijo Śukadeva: ¡Oh, el mejor de los Kurus! Mientras Bali Mahārāja describía así su afortunada condición, apareció allí Prahlāda Mahārāja, el devoto más querido del Señor, como la luna que se alza en la noche.
Verse 13
तमिन्द्रसेन: स्वपितामहं श्रिया विराजमानं नलिनायतेक्षणम् । प्रांशुं पिशङ्गाम्बरमञ्जनत्विषं प्रलम्बबाहुं शुभगर्षभमैक्षत ॥ १३ ॥
Entonces Bali Mahārāja vio a su abuelo Prahlāda Mahārāja, resplandeciente de fortuna, con ojos como pétalos de loto. Alto y elegante, vestido con ropas amarillas; su brillo oscuro era como el kohl, tenía largos brazos y era grato y querido por todos.
Verse 14
तस्मै बलिर्वारुणपाशयन्त्रित: समर्हणं नोपजहार पूर्ववत् । ननाम मूर्ध्नाश्रुविलोललोचन: सव्रीडनीचीनमुखो बभूव ह ॥ १४ ॥
Atado por las cuerdas de Varuṇa, Bali Mahārāja no pudo ofrecer a Prahlāda Mahārāja el debido honor como antes. Solo inclinó la cabeza en reverencia; sus ojos temblaban anegados en lágrimas y su rostro quedó bajo por vergüenza.
Verse 15
स तत्र हासीनमुदीक्ष्य सत्पतिं हरिं सुनन्दाद्यनुगैरुपासितम् । उपेत्य भूमौ शिरसा महामना ननाम मूर्ध्ना पुलकाश्रुविक्लव: ॥ १५ ॥
Cuando Prahlāda Mahārāja vio al Señor Supremo Hari sentado allí, rodeado y adorado por Sus íntimos compañeros como Sunanda, se sintió sobrecogido por lágrimas de júbilo. Se acercó, cayó al suelo y ofreció reverencias con la cabeza al Señor.
Verse 16
श्रीप्रह्लाद उवाच त्वयैव दत्तं पदमैन्द्रमूर्जितं हृतं तदेवाद्य तथैव शोभनम् । मन्ये महानस्य कृतो ह्यनुग्रहो विभ्रंशितो यच्छ्रिय आत्ममोहनात् ॥ १६ ॥
Dijo Prahlāda: Señor mío, Tú mismo otorgaste a Bali la gran opulencia del puesto de Indra, y hoy Tú mismo se la has quitado. Considero que en ambos actos hay igual hermosura. Pues aquella fortuna lo sumía en la oscuridad del engaño; al arrebatarle la opulencia, le has concedido una misericordia inmensa.
Verse 17
यया हि विद्वानपि मुह्यते यत- स्तत् को विचष्टे गतिमात्मनो यथा । तस्मै नमस्ते जगदीश्वराय वै नारायणायाखिललोकसाक्षिणे ॥ १७ ॥
La opulencia material es tan desconcertante que incluso un sabio dueño de sí olvida buscar la meta de la autorrealización. Pero Nārāyaṇa, Señor del universo y Testigo de todos los mundos, lo ve todo por Su voluntad. Por eso le ofrezco mis reverencias.
Verse 18
श्रीशुक उवाच तस्यानुशृण्वतो राजन् प्रह्लादस्य कृताञ्जले: । हिरण्यगर्भो भगवानुवाच मधुसूदनम् ॥ १८ ॥
Śukadeva continuó: Oh rey Parīkṣit, mientras Prahlāda Mahārāja permanecía cerca con las manos juntas escuchando, el bienaventurado Hiraṇyagarbha Brahmā comenzó a hablar a Madhusūdana, la Suprema Personalidad de Dios.
Verse 19
बद्धं वीक्ष्य पतिं साध्वी तत्पत्नी भयविह्वला । प्राञ्जलि: प्रणतोपेन्द्रं बभाषेऽवाङ्मुखी नृप ॥ १९ ॥
Oh rey, al ver a su esposo atado, la casta esposa se estremeció de temor. Con las manos juntas se postró ante Upendra, el Señor Vāmanadeva, y, con el rostro inclinado, habló así.
Verse 20
श्रीविन्ध्यावलिरुवाच क्रीडार्थमात्मन इदं त्रिजगत् कृतं ते स्वाम्यं तु तत्र कुधियोऽपर ईश कुर्यु: । कर्तु: प्रभोस्तव किमस्यत आवहन्ति त्यक्तह्रियस्त्वदवरोपितकर्तृवादा: ॥ २० ॥
Śrīmatī Vindhyāvalī dijo: Oh Señor, Tú has creado estos tres mundos para el gozo de Tus propios pasatiempos divinos, pero los necios reclaman propiedad para el disfrute material. Son incrédulos sin vergüenza: atribuyéndose un falso poder de autoría, creen que pueden dar caridad y gozar. Tú eres el creador, sustentador y destructor independiente; ¿qué bien podrían aportarte tales gentes?
Verse 21
श्रीब्रह्मोवाच भूतभावन भूतेश देवदेव जगन्मय । मुञ्चैनं हृतसर्वस्वं नायमर्हति निग्रहम् ॥ २१ ॥
Dijo el señor Brahmā: Oh bienhechor y Señor de todos los seres, Deidad adorable de los semidioses, Persona Suprema que lo impregna todo: ya ha sido castigado suficientemente, pues le has quitado todo. Ahora libéralo; no merece más castigo.
Verse 22
कृत्स्ना तेऽनेन दत्ता भूर्लोका: कर्मार्जिताश्च ये । निवेदितं च सर्वस्वमात्माविक्लवया धिया ॥ २२ ॥
Él ya Te ha entregado por completo la tierra, los mundos obtenidos por sus obras piadosas y todo cuanto poseía; con mente firme, incluso ha ofrecido su propio cuerpo.
Verse 23
यत्पादयोरशठधी: सलिलं प्रदाय दूर्वाङ्कुरैरपि विधाय सतीं सपर्याम् । अप्युत्तमां गतिमसौ भजते त्रिलोकीं दाश्वानविक्लवमना: कथमार्तिमृच्छेत् ॥ २३ ॥
Quien, con mente sin engaño, ofrece aunque sea agua, brotes de dūrvā o capullos a Tus pies de loto y Te adora con sinceridad, alcanza la meta suprema. Bali Mahārāja, sin duplicidad, ha ofrecido todo en los tres mundos; ¿cómo podría merecer sufrir por estar arrestado?
Verse 24
श्रीभगवानुवाच ब्रह्मन् यमनुगृह्णामि तद्विशो विधुनोम्यहम् । यन्मद: पुरुष: स्तब्धो लोकं मां चावमन्यते ॥ २४ ॥
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Brahmā, a quien Yo concedo un favor especial, primero le arrebato su opulencia; pues, embriagado por la riqueza, el necio se vuelve altivo y desprecia a los tres mundos, e incluso Me desafía a Mí.
Verse 25
यदा कदाचिज्जीवात्मा संसरन् निजकर्मभि: । नानायोनिष्वनीशोऽयं पौरुषीं गतिमाव्रजेत् ॥ २५ ॥
El alma viviente, por sus propios actos, vaga una y otra vez en el ciclo de nacimientos y muertes, naciendo en diversas especies y permaneciendo dependiente; a veces, por buena fortuna, llega a obtener un nacimiento humano. Este nacimiento humano es sumamente raro.
Verse 26
जन्मकर्मवयोरूपविद्यैश्वर्यधनादिभि: । यद्यस्य न भवेत् स्तम्भस्तत्रायं मदनुग्रह: ॥ २६ ॥
Si una persona nace en linaje noble, realiza obras admirables, posee juventud, belleza, educación y riqueza, y aun así no se enorgullece de sus opulencias, debe entenderse que goza del favor especial del Señor Supremo, Bhagavān.
Verse 27
मानस्तम्भनिमित्तानां जन्मादीनां समन्तत: । सर्वश्रेय:प्रतीपानां हन्त मुह्येन्न मत्पर: ॥ २७ ॥
Aunque el nacimiento aristocrático y otras opulencias suelen ser obstáculos para el progreso devocional por causar falso prestigio y orgullo, jamás perturban al devoto puro que está entregado al Señor Supremo.
Verse 28
एष दानवदैत्यानामग्रणी: कीर्तिवर्धन: । अजैषीदजयां मायां सीदन्नपि न मुह्यति ॥ २८ ॥
Bali Mahārāja se ha vuelto el más célebre entre los dānava y daitya; aunque despojado de toda opulencia material, venció a la māyā invencible y permanece firme en su servicio devocional.
Verse 29
क्षीणरिक्थश्च्युत: स्थानात् क्षिप्तो बद्धश्च शत्रुभि: । ज्ञातिभिश्च परित्यक्तो यातनामनुयापित: ॥ २९ ॥ गुरुणा भर्त्सित: शप्तो जहौ सत्यं न सुव्रत: । छलैरुक्तो मया धर्मो नायं त्यजति सत्यवाक् ॥ ३० ॥
Aunque fue despojado de sus riquezas, caído de su posición, vencido y encadenado por enemigos, reprendido y abandonado por parientes, atormentado, y aun censurado y maldecido por su maestro espiritual, Bali Mahārāja, firme en su voto, no abandonó la verdad. Yo hablé de dharma con engaño, pero él, fiel a su palabra, no dejó el dharma.
Verse 30
क्षीणरिक्थश्च्युत: स्थानात् क्षिप्तो बद्धश्च शत्रुभि: । ज्ञातिभिश्च परित्यक्तो यातनामनुयापित: ॥ २९ ॥ गुरुणा भर्त्सित: शप्तो जहौ सत्यं न सुव्रत: । छलैरुक्तो मया धर्मो नायं त्यजति सत्यवाक् ॥ ३० ॥
Aunque fue despojado de sus riquezas, caído de su posición, vencido y encadenado por enemigos, reprendido y abandonado por parientes, atormentado, y aun censurado y maldecido por su maestro espiritual, Bali Mahārāja, firme en su voto, no abandonó la verdad. Yo hablé de dharma con engaño, pero él, fiel a su palabra, no dejó el dharma.
Verse 31
एष मे प्रापित: स्थानं दुष्प्रापममरैरपि । सावर्णेरन्तरस्यायं भवितेन्द्रो मदाश्रय: ॥ ३१ ॥
El Señor dijo: Por su gran tolerancia le he concedido una morada que ni siquiera los semidioses alcanzan fácilmente. En el manvantara de Sāvarṇi, bajo Mi amparo, él será el Indra del cielo.
Verse 32
तावत् सुतलमध्यास्तां विश्वकर्मविनिर्मितम् । यदाधयो व्याधयश्च क्लमस्तन्द्रा पराभव: । नोपसर्गा निवसतां सम्भवन्ति ममेक्षया ॥ ३२ ॥
Hasta que Bali Mahārāja alcance el puesto de rey del cielo, que habite en Sutala, construido por Viśvakarmā según Mi orden. Por Mi especial protección, allí no existen aflicciones mentales ni corporales, fatiga, mareo, derrota ni otras perturbaciones.
Verse 33
इन्द्रसेन महाराज याहि भो भद्रमस्तु ते । सुतलं स्वर्गिभि: प्रार्थ्यं ज्ञातिभि: परिवारित: ॥ ३३ ॥
Oh Bali Mahārāja (Indrasena), ve ahora; que la dicha te acompañe. Habita en paz en Sutala, anhelado incluso por los semidioses, rodeado de tus amigos y parientes.
Verse 34
न त्वामभिभविष्यन्ति लोकेशा: किमुतापरे । त्वच्छासनातिगान् दैत्यांश्चक्रं मे सूदयिष्यति ॥ ३४ ॥
En Sutala, ni siquiera los regentes de los mundos, y mucho menos la gente común, podrán vencerte. Y a los demonios que transgredan tu gobierno, Mi disco Sudarśana los dará muerte.
Verse 35
रक्षिष्ये सर्वतोऽहं त्वां सानुगं सपरिच्छदम् । सदा सन्निहितं वीर तत्र मां द्रक्ष्यते भवान् ॥ ३५ ॥
Oh héroe, te protegeré por todos los lados, junto con tus acompañantes y todo tu séquito. Yo estaré siempre presente allí, y tú podrás verme en todo momento.
Verse 36
तत्र दानवदैत्यानां सङ्गात्ते भाव आसुर: । दृष्ट्वा मदनुभावं वै सद्य: कुण्ठो विनङ्क्ष्यति ॥ ३६ ॥
Allí verás Mi suprema potencia; tu ánimo asúrico y las preocupaciones materiales nacidas de tu trato con los daityas y dānavas quedarán aniquiladas al instante.
Bali sees dāna as a sacred vrata that must be completed without duplicity. Since the Lord has already covered all worlds with two steps, Bali offers his own body as the remaining ‘space,’ requesting the third step on his head. This expresses śaraṇāgati and satya: preserving one’s word to Bhagavān is valued above life, wealth, or social standing.
The Lord explains that material opulence often produces pride, dullness, and defiance even toward divine authority. Therefore, He shows ‘special favor’ by removing possessions to dismantle false prestige and restore humility, making the heart fit for bhakti. Prahlāda echoes this: both granting and withdrawing opulence are beautiful when they rescue the soul from ignorance.
Prahlāda, Vindhyāvalī, and Brahmā each speak in Bali’s favor. Vindhyāvalī attacks the illusion of proprietorship; Brahmā argues Bali has already offered everything—including his body—without duplicity, and thus further punishment is unnecessary. Their defense frames Bali’s act as genuine surrender rather than mere political charity.
Sutala is a subterranean heavenly realm constructed by Viśvakarmā on the Lord’s order. It is uniquely protected by Bhagavān—free from common miseries and unconquerable by other planetary rulers. Theologically, it signifies that the devotee may lose external empire yet gain a superior, divinely guarded domain and the Lord’s direct companionship.
The Lord acknowledges that high birth, beauty, education, and wealth can obstruct bhakti by fueling false prestige; yet these opulences do not disturb a pure devotee. The chapter’s practical teaching is diagnostic: humility amid advantage indicates divine favor, while pride signals the need for corrective mercy.