Adhyaya 19

Verse 1

श्रीशुक उवाच इति वैरोचनेर्वाक्यं धर्मयुक्तं स सूनृतम् । निशम्य भगवान्प्रीत: प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvami continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, escuchó a Bali Mahārāja hablar de esta manera tan agradable y conforme al dharma, Se sintió muy satisfecho y comenzó a elogiarlo.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच वचस्तवैतज्जनदेव सूनृतं कुलोचितं धर्मयुतं यशस्करम् । यस्य प्रमाणं भृगव: साम्पराये पितामह: कुलवृद्ध: प्रशान्त: ॥ २ ॥

El Señor Supremo dijo: Oh rey, tus palabras son veraces y dulces, propias de tu linaje, acordes con el dharma y acrecientan tu fama. Su testimonio son los brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu; y tu instructor para la vida venidera es tu abuelo, el anciano apacible de la estirpe, Prahlāda Mahārāja.

Verse 3

न ह्येतस्मिन्कुले कश्चिन्नि:सत्त्व: कृपण: पुमान् । प्रत्याख्याता प्रतिश्रुत्य यो वादाता द्विजातये ॥ ३ ॥

En tu linaje, hasta hoy, no ha nacido nadie de ánimo vil ni avaro. Nadie ha rehusado dar caridad a los brāhmaṇas; y, tras prometerla, nadie ha faltado a su palabra.

Verse 4

न सन्ति तीर्थे युधि चार्थिनार्थिता: पराङ्‌मुखा ये त्वमनस्विनो नृप । युष्मत्कुले यद्यशसामलेन प्रह्लाद उद्भ‍ाति यथोडुप: खे ॥ ४ ॥

Oh rey, en tu dinastía jamás ha nacido un soberano de mente baja que, en los lugares santos, se vuelva de espaldas cuando los brāhmaṇas piden caridad, o que, en el campo de batalla, rehúse combatir contra los kṣatriyas. Y la gloria de tu linaje resplandece aún más por Prahlāda Mahārāja, como la hermosa luna en el cielo.

Verse 5

यतो जातो हिरण्याक्षश्चरन्नेक इमां महीम् । प्रतिवीरं दिग्विजये नाविन्दत गदायुध: ॥ ५ ॥

En tu dinastía nació Hiraṇyākṣa. Solo, llevando únicamente su maza como arma, sin ayuda alguna, recorrió la tierra para conquistar todas las direcciones; y ningún héroe que encontró pudo igualarlo.

Verse 6

यं विनिर्जित्य कृच्छ्रेण विष्णु: क्ष्मोद्धार आगतम् । आत्मानं जयिनं मेने तद्वीर्यं भूर्यनुस्मरन् ॥ ६ ॥

Cuando, para rescatar la tierra del océano Garbhodaka, el Señor Viṣṇu en Su avatāra de jabalí dio muerte a Hiraṇyākṣa, la lucha fue terrible y el Señor lo venció con gran dificultad. Después, al recordar una y otra vez el inusual poder de Hiraṇyākṣa, el Señor se sintió verdaderamente victorioso.

Verse 7

निशम्य तद्वधं भ्राता हिरण्यकशिपु: पुरा । हन्तुं भ्रातृहणं क्रुद्धो जगाम निलयं हरे: ॥ ७ ॥

Al oír la noticia de la muerte de su hermano, Hiraṇyakaśipu, lleno de ira, fue a la morada del Señor Viṣṇu, el matador de su hermano, con el deseo de darle muerte.

Verse 8

तमायान्तं समालोक्य शूलपाणिं कृतान्तवत् । चिन्तयामास कालज्ञो विष्णुर्मायाविनां वर: ॥ ८ ॥

Al ver que se acercaba con un tridente en la mano, como la muerte personificada, el Señor Viṣṇu, conocedor del curso del tiempo y el más excelso de los místicos, pensó así.

Verse 9

यतो यतोऽहं तत्रासौ मृत्यु: प्राणभृतामिव । अतोऽहमस्य हृदयं प्रवेक्ष्यामि पराग्द‍ृश: ॥ ९ ॥

Adondequiera que Yo vaya, Hiraṇyakaśipu Me seguirá, como la muerte sigue a todos los seres. Por eso entraré en el núcleo de su corazón; como sólo ve lo externo, no Me verá.

Verse 10

एवं स निश्चित्य रिपो: शरीर- माधावतो निर्विविशेऽसुरेन्द्र । श्वासानिलान्तर्हितसूक्ष्मदेह- स्तत्प्राणरन्ध्रेण विविग्नचेता: ॥ १० ॥

Habiendo decidido así, Mādhava entró en el cuerpo de su enemigo, el rey de los asuras, que corría tras Él con gran ímpetu. En un cuerpo sutil, inconcebible para Hiraṇyakaśipu, Viṣṇu penetró por su fosa nasal junto con su aliento.

Verse 11

स तन्निकेतं परिमृश्य शून्य- मपश्यमान: कुपितो ननाद । क्ष्मां द्यां दिश: खं विवरान्समुद्रान् विष्णुं विचिन्वन् न ददर्श वीर: ॥ ११ ॥

Al hallar vacía la morada de Viṣṇu, enfurecido rugió. Buscó a Viṣṇu por todo el universo—la tierra, los cielos, las direcciones, el firmamento, las cavernas y los océanos—pero aquel héroe no Lo vio en ninguna parte.

Verse 12

अपश्यन्निति होवाच मयान्विष्टमिदं जगत् । भ्रातृहा मे गतो नूनं यतो नावर्तते पुमान् ॥ १२ ॥

Al no verlo, Hiraṇyakaśipu dijo: «He buscado por todo el universo, pero no hallé a Viṣṇu, el matador de mi hermano. Por tanto, sin duda ha ido al lugar del que nadie regresa».

Verse 13

वैरानुबन्ध एतावानामृत्योरिह देहिनाम् । अज्ञानप्रभवो मन्युरहंमानोपबृंहित: ॥ १३ ॥

En este mundo, el vínculo de enemistad en los seres encarnados dura sólo hasta la muerte. La ira nace de la ignorancia y se fortalece por el falso ego.

Verse 14

पिता प्रह्लादपुत्रस्ते तद्विद्वान्द्विजवत्सल: । स्वमायुर्द्विजलिङ्गेभ्यो देवेभ्योऽदात् स याचित: ॥ १४ ॥

Tu padre, Virocana, hijo del rey Prahlāda, era muy afectuoso con los brāhmaṇas. Aunque sabía bien que eran semidioses disfrazados de brāhmaṇas, a su ruego les entregó la duración de su vida.

Verse 15

भवानाचरितान्धर्मानास्थितो गृहमेधिभि: । ब्राह्मणै: पूर्वजै: शूरैरन्यैश्चोद्दामकीर्तिभि: ॥ १५ ॥

Tú también has observado los principios de dharma seguidos por grandes personas: brāhmaṇas cabezas de familia, tus antepasados y héroes de fama inmensa por sus nobles obras.

Verse 16

तस्मात् त्वत्तो महीमीषद् वृणेऽहं वरदर्षभात् । पदानि त्रीणि दैत्येन्द्र सम्मितानि पदा मम ॥ १६ ॥

Por eso, oh rey de los Daityas, excelso dador de dones, te pido sólo un poco de tierra: tres pasos, medidos por Mis propias zancadas.

Verse 17

नान्यत् ते कामये राजन्वदान्याज्जगदीश्वरात् । नैन: प्राप्नोति वै विद्वान्यावदर्थप्रतिग्रह: ॥ १७ ॥

Oh rey, Señor del universo: aunque eres muy generoso y puedes darme cuanto terreno quiera, no deseo de ti nada innecesario. El brāhmaṇa sabio que acepta caridad sólo según su necesidad no queda enredado en el pecado.

Verse 18

श्रीबलिरुवाच अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मता: । त्वं बालो बालिशमति: स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥ १८ ॥

Dijo Bali Mahārāja: ¡Oh, hijo de brāhmaṇa! Tus palabras son aprobadas como las de sabios ancianos. Sin embargo, eres un niño y tu entendimiento es inmaduro; así, no eres muy prudente respecto a tu propio interés.

Verse 19

मां वचोभि: समाराध्य लोकानामेकमीश्वरम् । पदत्रयं वृणीते योऽबुद्धिमान् द्वीपदाशुषम् ॥ १९ ॥

Me has complacido con dulces palabras, a mí, el único señor de los mundos, y aun así pides sólo tres pasos de tierra: eso es poca inteligencia. Soy dueño de las tres regiones del universo; puedo darte incluso una isla entera.

Verse 20

न पुमान् मामुपव्रज्य भूयो याचितुमर्हति । तस्माद् वृत्तिकरीं भूमिं वटो कामं प्रतीच्छ मे ॥ २० ॥

Oh pequeño niño, quien se acerca a mí para pedir no debería tener que pedir más en ninguna otra parte. Por eso, si lo deseas, pide de mí tanta tierra como baste para tu sustento según tus necesidades.

Verse 21

श्रीभगवानुवाच यावन्तो विषया: प्रेष्ठास्त्रिलोक्यामजितेन्द्रियम् । न शक्नुवन्ति ते सर्वे प्रतिपूरयितुं नृप ॥ २१ ॥

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh rey, ni siquiera la totalidad de los objetos más deseables de los tres mundos puede satisfacer a quien no ha conquistado sus sentidos.

Verse 22

त्रिभि: क्रमैरसन्तुष्टो द्वीपेनापि न पूर्यते । नववर्षसमेतेन सप्तद्वीपवरेच्छया ॥ २२ ॥

Quien no se satisface con tres pasos de tierra, tampoco se colmará aunque posea una de las siete islas con sus nueve varṣas; aun teniendo una, deseará las demás.

Verse 23

सप्तद्वीपाधिपतयो नृपा वैन्यगयादय: । अर्थै: कामैर्गता नान्तं तृष्णाया इति न: श्रुतम् ॥ २३ ॥

Hemos oído que, aunque reyes poderosos como Mahārāja Pṛthu (Vainya) y Mahārāja Gaya gobernaron los siete dvīpas, no hallaron el fin de la sed de riqueza y disfrute.

Verse 24

यद‍ृच्छयोपपन्नेन सन्तुष्टो वर्तते सुखम् । नासन्तुष्टस्त्रिभिर्लोकैरजितात्मोपसादितै: ॥ २४ ॥

Uno debe contentarse con lo que le llega por su destino previo, pues la insatisfacción jamás trae dicha. Quien no se domina a sí mismo no será feliz ni aun poseyendo los tres mundos.

Verse 25

पुंसोऽयं संसृतेर्हेतुरसन्तोषोऽर्थकामयो: । यद‍ृच्छयोपपन्नेन सन्तोषो मुक्तये स्मृत: ॥ २५ ॥

La existencia material se prolonga por la insatisfacción respecto a la riqueza y al deseo. Pero quien se contenta con lo que le llega por el destino es considerado apto para la liberación.

Verse 26

यद‍ृच्छालाभतुष्टस्य तेजो विप्रस्य वर्धते । तत् प्रशाम्यत्यसन्तोषादम्भसेवाशुशुक्षणि: ॥ २६ ॥

El brāhmaṇa que se contenta con lo que le llega por la Providencia acrecienta su tejas, su poder espiritual; pero por la insatisfacción esa potencia se apaga, como el fuego se debilita cuando se le rocía agua.

Verse 27

तस्मात् त्रीणि पदान्येव वृणे त्वद् वरदर्षभात् । एतावतैव सिद्धोऽहं वित्तं यावत्प्रयोजनम् ॥ २७ ॥

Por eso, oh Rey, el mejor entre los dadores de caridad, te pido sólo tres pasos de tierra. Con ese don quedaré plenamente satisfecho, pues la dicha está en contentarse con lo estrictamente necesario.

Verse 28

श्रीशुक उवाच इत्युक्त: स हसन्नाह वाञ्छात: प्रतिगृह्यताम् । वामनाय महीं दातुं जग्राह जलभाजनम् ॥ २८ ॥

Śukadeva dijo: Al oír así al Señor, Bali sonrió y respondió: «Toma lo que desees». Y para confirmar su promesa de dar a Vāmanadeva la tierra solicitada, tomó en sus manos el recipiente de agua ritual.

Verse 29

विष्णवे क्ष्मां प्रदास्यन्तमुशना असुरेश्वरम् । जानंश्चिकीर्षितं विष्णो: शिष्यं प्राह विदां वर: ॥ २९ ॥

Comprendiendo el propósito de Viṣṇu, Śukrācārya, el más erudito de los sabios, habló de inmediato a su discípulo, el rey de los asuras, que estaba por entregar la tierra a Vāmanadeva.

Verse 30

श्रीशुक्र उवाच एष वैरोचने साक्षाद् भगवान्विष्णुरव्यय: । कश्यपाददितेर्जातो देवानां कार्यसाधक: ॥ ३० ॥

Dijo Śukrācārya: Oh hijo de Virocana, este brahmacārī en forma de enano es directamente el imperecedero Bhagavān Viṣṇu. Tomando a Kaśyapa por padre y a Aditi por madre, ha aparecido para cumplir los intereses de los devas.

Verse 31

प्रतिश्रुतं त्वयैतस्मै यदनर्थमजानता । न साधु मन्ये दैत्यानां महानुपगतोऽनय: ॥ ३१ ॥

La promesa que le has hecho sin conocer el peligro traerá infortunio. No la considero buena; causará un gran daño a los daityas (demonios).

Verse 32

एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यश: श्रुतम् । दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरि: ॥ ३२ ॥

Este que aparenta falsamente ser brahmacārī es en verdad el mismo Bhagavān Hari. Él te arrebatará tu tierra, riqueza, belleza, poder, fama y saber, y después lo entregará todo a Indra, tu enemigo.

Verse 33

त्रिभि: क्रमैरिमाल्ल‍ोकान्विश्वकाय: क्रमिष्यति । सर्वस्वं विष्णवे दत्त्वा मूढ वर्तिष्यसे कथम् ॥ ३३ ॥

Has prometido darle tierra de tres pasos, pero Él, de cuerpo universal, abarcará los tres mundos. ¡Necio! Tras entregar todo a Viṣṇu, ¿con qué medios vivirás?

Verse 34

क्रमतो गां पदैकेन द्वितीयेन दिवं विभो: । खं च कायेन महता तार्तीयस्य कुतो गति: ॥ ३४ ॥

Vāmanadeva ocupará la tierra con un solo paso, el cielo con el segundo, y con Su inmenso cuerpo universal llenará también el espacio. ¿Dónde, entonces, pondrás el tercer paso?

Verse 35

निष्ठां ते नरके मन्ये ह्यप्रदातु: प्रतिश्रुतम् । प्रतिश्रुतस्य योऽनीश: प्रतिपादयितुं भवान् ॥ ३५ ॥

Ciertamente no podrás cumplir tu promesa; y pienso que, por no poder dar lo prometido, tu morada eterna será el infierno.

Verse 36

न तद्दानं प्रशंसन्ति येन वृत्तिर्विपद्यते । दानं यज्ञस्तप: कर्म लोके वृत्तिमतो यत: ॥ ३६ ॥

Los sabios no alaban la caridad que pone en peligro el propio sustento. La caridad, el yajña, la austeridad y las obras con fruto son posibles para quien puede mantener dignamente su vida.

Verse 37

धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च । पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥ ३७ ॥

Por ello, quien posee pleno conocimiento debe repartir su riqueza acumulada en cinco partes: para el dharma, para la buena fama, para la prosperidad, para el goce de los sentidos y para el sustento de los suyos. Así es dichoso en este mundo y en el venidero.

Verse 38

अत्रापि बह्वृचैर्गीतं श‍ृणु मेऽसुरसत्तम । सत्यमोमिति यत् प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत् ॥ ३८ ॥

Oh, el mejor de los asuras, escucha la prueba cantada en la Bahvṛca-śruti: lo dicho precedido por la palabra «Om» se considera veraz; lo dicho sin «Om» es, en verdad, falso.

Verse 39

सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते । वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मन: ॥ ३९ ॥

Los Vedas enseñan que el fruto verdadero del árbol del cuerpo son sus flores y frutos benéficos. Pero si el árbol no existe, no puede haber flores ni frutos reales. Aunque la raíz del cuerpo se diga asentada en lo no verdadero, sin el árbol corporal no hay fruto auténtico.

Verse 40

तद् यथा वृक्ष उन्मूल: शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात् । एवं नष्टानृत: सद्य आत्मा शुष्येन्न संशय: ॥ ४० ॥

Así como un árbol arrancado de raíz cae y pronto se seca, del mismo modo, cuando se desarraiga el ‘no-verdadero’ que sostiene al cuerpo, el cuerpo sin duda se marchita de inmediato.

Verse 41

पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति । यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् । भिक्षवे सर्वम्ॐ कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥ ४१ ॥

La sílaba que indica separación, vaciamiento o incompletud es «Om». Aquello que uno entrega diciendo «Om» lo deja, en verdad, despojado. Y al dar limosna a un mendigo haciendo de todo un «Om», no se colman ni los deseos ni la satisfacción interior.

Verse 42

अथैतत् पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वच: । सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात् स दुष्कीर्ति: श्वसन्मृत: ॥ ४२ ॥

Por ello, el camino más seguro es decir: «no». Aunque sea una falsedad, protege por completo, atrae hacia uno la compasión ajena y concede plena facilidad para reunir dinero de otros. Con todo, quien siempre alega «no tengo nada» es censurado: es un muerto en vida, y aun respirando parece digno de ser eliminado.

Verse 43

स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे । गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम् ॥ ४३ ॥

Al halagar a una mujer para someterla, en la broma, en la ceremonia matrimonial, para ganarse el sustento, cuando la vida está en peligro, al proteger a las vacas y la cultura brāhmánica, o al librar a alguien de la mano del enemigo, la falsedad no es condenada.