Adhyaya 374

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ध्यानं नाम त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः प्राप्नुयाद्धरिमिति ख प्राप्यते फलमिति ञ अथ चतुःसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः धारणा अग्निर् उवाच धारणा मनसोध्येये संस्थितिर्ध्यानवद्द्विधा मूर्तामूर्तहरिध्यानमनोधारणतो हरिः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos setenta y cuatro, llamado “Meditación (Dhyāna)”. (Lecturas variantes: “Se alcanza a Hari” / “Se obtiene el fruto”.) Ahora comienza el capítulo trescientos setenta y cinco: “Concentración (Dhāraṇā)”. Agni dijo: “Dhāraṇā es la fijación firme de la mente en el objeto que ha de contemplarse, y—como la meditación—es de dos clases. Al concentrar la mente mediante la contemplación de Hari, tanto en su aspecto con forma (mūrta) como sin forma (amūrta), se llega a Hari.”

Verse 2

यद्वाह्यावस्थितं लक्षयं तस्मान्न चलते मनः तावत् कालं प्रदेशेषु धारणा मनसि स्थितिः

Cuando el objeto elegido de atención se establece externamente y la mente no se aparta de él, entonces, durante ese lapso, el permanecer firme de la mente en el lugar (designado) se llama dhāraṇā (concentración).

Verse 3

कालावधि परिच्छिन्नं देहे संस्थापितं मनः न प्रच्यवति यल्लक्ष्याद्धारणा साभिधीयते

Cuando la mente, establecida en el cuerpo por un tiempo delimitado, no se desliza fuera de su objeto previsto (lakṣya), eso se denomina dhāraṇā (concentración).

Verse 4

धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वदशधारणाः ध्यानं द्वादशकं यावत्समाधिरभिधीयते

Doce āyāmas (medidas de tiempo) constituyen dhāraṇā; doce dhāraṇās constituyen dhyāna; y cuando el dhyāna alcanza un conjunto de doce, se denomina samādhi.

Verse 5

धारणाभ्यासयुक्तात्मा यदि प्राणैर् विमुच्यते कुलैकविंशमुत्तार्य स्वर्याति परमं पदं

Si una persona cuyo ser está disciplinado por la práctica de dhāraṇā (concentración) abandona el cuerpo por medio de los prāṇa (alientos vitales), entonces—habiendo liberado a veintiuna generaciones de su linaje—va al cielo y alcanza el estado supremo.

Verse 6

यस्मिन् यस्मिन् भवेदङ्गे योगिनां व्याधिसम्भवः तत्तदङ्गं धिया व्याप्य धारयेत्तत्त्वधारणं

En el miembro en el que surja una enfermedad en los yoguis, debe uno impregnar mentalmente ese mismo miembro con atención concentrada y practicar allí la «tattva-dhāraṇā» (concentración en el principio elemental).

Verse 7

आग्नेयी वारुणी चैव ऐशानी चामृतात्मिका साग्निः शिखा फडन्ता च विष्णोः कार्या द्विजोत्तम

Oh el mejor de los nacidos dos veces, el rito de la śikhā de Viṣṇu debe realizarse con las (śaktis) Agneyī, Vāruṇī y Aiśānī—de naturaleza de amṛta (néctar)—junto con Agni, y concluyendo con la exclamación «phaṭ».

Verse 8

नाडीभिर्विकटं दिव्यं शूलाग्रं वेधयेच्छुभम् पादाङ्गुष्ठात् कपालान्तं रश्मिमण्डलमावृतं

Con las nāḍīs, debe uno atravesar (es decir, recorrer mentalmente) la auspiciosa, divina y formidable «punta de lanza»; desde el dedo gordo del pie hasta la coronilla, ha de contemplarse como envuelto por una esfera de rayos, una aureola radiante.

Verse 9

स्वयं याति परं पदमिति ख तिर्यक्चाधोर्ध्वभागेभ्यः प्रयान्त्यो ऽतीव तेजसा चिन्तयेत् साधकेन्द्रस्तं यावत्सर्वं महामुने

«En verdad, va por sí mismo al estado supremo». Desde las regiones laterales, inferiores y superiores, cuando (esas corrientes) parten con un fulgor extraordinario, el practicante eminente debe contemplar ese proceso hasta que se complete por entero, oh gran sabio.

Verse 10

भस्प्रीभूतं शरीरं स्वन्ततश् चैवीपसंहरेत् शीतश्लेष्मादयः पापं विनश्यन्ति द्विजातयः

Cuando el cuerpo ha sido reducido a cenizas, debe recogerse por propia voluntad; el frío, la flema y cosas semejantes—y también el pecado—son destruidos, oh dos veces nacidos.

Verse 11

शिरो धीरञ्च कारञ्च कण्ठं चाधोमुखे स्मरेत् ध्यायेदच्छिन्नचिन्तात्मा भुयो भूतेन चात्मना

Que recuerde (visualice) la cabeza, las sílabas dhī y kā, y también la garganta, orientadas hacia abajo. Con una mente cuya contemplación no se interrumpe, que medite una y otra vez, identificando el Sí mismo con el principio elemental (bhūta).

Verse 12

स्फुरच्छीकरसंस्मर्शप्रभूते हिमगामिभिः धाराभिरखिलं विश्वमापूर्य भुवि चिन्तयेत्

Debe meditarse que el mundo entero sobre la tierra queda completamente inundado por corrientes que avanzan como nieve (enfriando y purificando), abundantes en el contacto de gotas de rocío y salpicadura fulgurantes.

Verse 13

ब्रह्मरन्ध्राच्च संक्षोभाद्यावदाधारमण्डलग् सुषुम्नान्तर्गतो भूत्वा संपूर्णेन्दुकृतालयं

Desde el Brahmarandhra, agitado y puesto en movimiento, entra en el interior de la Suṣumnā y desciende hasta el círculo del Ādhāra (Mūlādhāra), estableciendo su morada en la sede de la «luna llena».

Verse 14

संप्लाव्य हिमसंस्पर्शतोयेनामृतमूर्तिना क्षुत्पिपासाक्रमप्रायसन्तापपरिपीडितः

Tras bañarse (empapándose por completo) con agua fresca al tacto—de efecto semejante al néctar—quien es asaltado por el hambre y la sed y atormentado por un calor opresivo queda aliviado.

Verse 15

धारयेद्वारुणीं मन्त्रो तुष्ट्यर्थं चाप्यतन्त्रितः वारुणीधारणा प्रोक्ता ऐशानीधारणां शृणु

El practicante del mantra, sin distracción, debe realizar la dhāraṇā de Vāruṇī para obtener propiciación. La dhāraṇā de Vāruṇī ha sido expuesta; ahora escucha la dhāraṇā de Āiśānī.

Verse 16

व्योम्नि ब्रह्ममये पद्मे प्राणापाणे क्षयङ्गते प्रसादं चिन्तयेद् विष्णोर्यावच्चिन्ता क्षयं गता

En el cielo interior, en el loto constituido de Brahman, cuando la inhalación y la exhalación se han aquietado, contémplese la presencia benévola de Viṣṇu, hasta que incluso el pensar mismo repose.

Verse 17

महाभावञ्जपेत् सर्वं ततो व्यापक ईश्वरः अर्धेन्दुं परमं शान्तं निराभासन्निरञ्जनं

Debe recitarse (japa) todo esto en el estado de mahā-bhāva, la gran disposición devocional; entonces se medita al Señor omnipenetrante como el Supremo y sereno—cual luna creciente—luminoso y sin apariencia reflejada, inmaculado e incontaminado.

Verse 18

असत्यं सत्यमाभाति तावत्सर्वं चराचरं यावत् स्वस्यन्दरूपन्तु न दृष्टं गुरुवक्त्रतः

Mientras no se haya contemplado la propia forma interior (el Sí mismo) por la boca del Gurú, es decir, mediante su instrucción, lo irreal aparece como real; en verdad, todo el mundo, móvil e inmóvil, parece verdadero.

Verse 19

दृष्ठे तस्मिन् परे तत्त्वे आब्रह्म सचराचरं पाठो ऽयमादर्शदोषेण दुष्टः वीरश्चेति ञ प्रमातृमानमेयञ्च ध्यानहृत्पद्मकल्पनं

Cuando se realiza ese Principio Supremo, el mundo entero—desde Brahmā hacia abajo, junto con todo lo móvil e inmóvil—se conoce como uno. No obstante, esta lectura está corrompida por un defecto de copia. El sentido pretendido es: se trasciende la tríada de conocedor, medio/medida y objeto de conocimiento; y la meditación es la construcción imaginativa del loto del corazón como sede de la contemplación.

Verse 20

मातृमोदकवत्सर्वं जपहोमार्चनादिकं विष्णुमन्त्रेण वा कुर्यादमृतां धारणां वदे

Debe realizarse todo—como la recitación de mantras (japa), la ofrenda al fuego (homa), la adoración ritual (arcana) y lo demás—ya sea según el rito de Mātṛ-modaka o bien mediante un mantra de Viṣṇu. Ahora expondré la dhāraṇā llamada “Amṛtā”, semejante al néctar.

Verse 21

संपूर्णेन्दुनिभं ध्यायेत् कमलं तन्त्रिमुष्टिगम् शिरःस्थं चिन्तयेद् यत्नाच्छशाङ्कायुतवर्चसं

Medítese en un loto semejante a la luna llena, cuyo receptáculo es como el pomo (mūṣṭi) de un laúd; y, con esfuerzo, contémplese como situado en la cabeza, resplandeciente como diez millones de lunas.

Verse 22

सम्पूर्णमण्डलं व्योम्नि शिवकल्लोलपूर्णितं तथा हृत्कमले ध्यायेत्तन्मध्ये स्वतनुं स्मरेत् साधको विगतक्लेशो जायते धारणादिहिः

Medítese en el maṇḍala plenamente completo en el cielo interior, colmado de las oleadas ondulantes de Śiva; del mismo modo, medítese en él en el loto del corazón, y en su centro recuérdese (visualícese) la propia forma. Por esta misma dhāraṇā, el practicante queda libre de aflicciones aquí, en esta vida.