Adhyaya 371

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नरकनिरूपणं नाम सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमनियमाः अग्निर् उवाच संसारतापमुक्त्यर्थं वक्ष्याम्य् अष्टाङ्गयोगकं ब्रह्मप्रकाशकं ज्ञानं योगस्तत्रैकचित्तता

Así concluye, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo tricentésimo septuagésimo titulado «Descripción del Infierno». Ahora comienza el capítulo tricentésimo septuagésimo primero: «Los yamas y los niyamas». Agni dijo: «Para liberarse del ardor de las aflicciones de la existencia mundana, enseñaré el yoga de ocho miembros (aṣṭāṅga-yoga), conocimiento que revela a Brahman. En esa disciplina, el yoga es la unificación de la mente en un solo punto».

Verse 2

चित्तवृत्तिर्निरोधश् च जीवब्रह्मात्मनोः परः अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

La restricción (nirodha) de las modificaciones de la mente (citta-vṛtti) es el medio supremo para realizar la trascendencia o identidad entre el yo individual (jīva) y el Sí mismo supremo (Brahman/Ātman). (Los votos fundamentales son:) ahiṃsā (no violencia), veracidad, no robar, brahmacarya (castidad/continencia) y aparigraha (no posesividad).

Verse 3

यमाः पञ्च स्मृता नियमाद्भुक्तिमुक्तिदाः शौचं सन्तोषतपसी स्वाध्यायेश्वरपूजने

Se recuerdan cinco yamas; y de los niyamas surgen los otorgadores de goce mundano (bhukti) y liberación (mukti): pureza (śauca), contentamiento (santoṣa), austeridad (tapas), autoestudio/recitación (svādhyāya) y la adoración del Señor (Īśvara-pūjana).

Verse 4

भूतापीडा ह्य् अहिंसा स्यादहिंसा धर्म उत्तमः यथा गजपदे ऽन्यानि पदानि पथगामिनां

En verdad, no dañar a los seres vivos es lo que se llama ahiṃsā; y ahiṃsā es el dharma más excelso, así como en la huella del elefante quedan contenidas las huellas de otras criaturas que transitan el camino.

Verse 5

एवं सर्वमहिंसायां धर्मार्थमभिधीयते उद्वेगजननं हिंसा सन्तापकरणन्तथा

Así, en el marco de la no violencia completa, se explica el dharma como orientado a ese fin. La violencia es aquello que engendra agitación (temor y aflicción) y, del mismo modo, aquello que causa sufrimiento.

Verse 6

रुक्कृतिः शोनितकृतिः पैशुन्यकरणन्तथा ब्रह्मप्रकाशनं ज्ञानमिति ञ यथा नागपदे ऽन्यानीति क पदगामिनामिति ख , ज च हितस्यातिनिषेधश् च मर्मोद्घाटनमेव च

Causar dolor, causar derramamiento de sangre y entregarse a la calumnia; asimismo, divulgar el conocimiento sagrado relativo al Brahman: todo ello debe entenderse como actos censurables. Además, la falta de conducir a otros por un camino errado, y la de quienes siguen tal senda; y también la prohibición excesiva incluso de lo beneficioso, y el mismo acto de revelar los secretos vitales (marmas) de otra persona.

Verse 7

सुखापह्नुतिः संरोधो बधो दशविथा च सा यद्भूतहितमत्यन्तं वचः सत्यस्य लक्षणं

El ‘hablar veraz’ es de diez clases—incluyendo ocultar el placer de otro, la contención y la prohibición. Aquella palabra que es supremamente beneficiosa para los seres es el rasgo definitorio de la verdad.

Verse 8

सत्यं ब्रूयात्प्रियं ब्रूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियं प्रियञ्च नानृतं ब्रूयादेष धर्मः सनातनः

Debe decirse la verdad; debe decirse lo que es grato. No debe decirse una verdad que resulte desagradable; ni debe decirse una falsedad agradable. Esta es la norma eterna del dharma.

Verse 9

मैथुनस्य परित्यागो ब्रह्मचर्यन्तदष्टधा स्मरणं कीर्तनं केलिः प्रेक्ष्यणं गुह्यभाषणं

El brahmacarya es la renuncia al coito; y es también óctuple: (evitar) el recuerdo lascivo, la charla erótica, el juego amoroso, la mirada con deseo y la conversación secreta/indecente (y los demás modos afines de contacto erótico).

Verse 10

सङ्कल्पो ऽध्यवसायश् च क्रियानिर्वृत्तिरेव च एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः

La intención (saṅkalpa), la firme determinación (adhyavasāya) y la consumación misma del acto (kriyā-nirvṛtti): los sabios declaran que esto constituye el maithuna de ocho miembros (aṣṭāṅga).

Verse 11

ब्रह्मचर्यं क्रियामूलमन्यथा विफला क्रिया वसिष्ठश् चन्द्रमाः शुक्रो देवाचार्यः पितामहः

El brahmacarya (continencia y vida disciplinada de estudiante) es la raíz misma de todos los actos sagrados; de otro modo, la acción ritual resulta estéril. Así lo enseñan Vasiṣṭha, Candramā (la Luna), Śukra, el preceptor de los dioses (Bṛhaspati) y Pitāmaha (Brahmā).

Verse 12

तपोवृद्धा वयोवृद्धास्ते ऽपि स्त्रीभिर्विमोहिताः गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेयास्त्रिविधाः सुराः

Aun quienes han crecido en tapas (austeridad) y quienes han avanzado en edad quedan, en verdad, confundidos por las mujeres. Sábese que la surā (licor embriagante) es de tres clases: gauḍī, paiṣṭī y mādhvī.

Verse 13

चतुर्थी स्त्री सुरा ज्ञेया ययेदं मोहितं जगत् माद्यति प्रमदां दृष्ट्वा सुरां पीत्वा तु माद्यति

La caturthī (la cuarta unidad/pie métrico) ha de conocerse como ‘mujer’ y como ‘surā (licor)’, por lo cual este mundo es engañado: uno se embriaga al ver a una mujer hermosa; y, en verdad, se embriaga al beber licor.

Verse 14

यस्माद्दृष्टमदा नारी तस्मात्तान्नावलोकयेत् यद्वा तद्वापरद्रव्यमपहृत्य बलान्नरः

Puesto que una mujer se embriaga de orgullo (o de pasión) cuando es mirada, por ello no debe uno fijar la vista en ella. Del mismo modo, un hombre no debe, por la fuerza, apoderarse de los bienes ajenos, sean cuales fueren.

Verse 15

अवश्यं याति तिर्यक्त्वं जग्ध्वा चैवाहुतं हविः कौपीनाच्छादनं वासः कन्थां शीतनिवारिणीं

Inevitablemente cae en un nacimiento animal por haber comido el havis (oblación) ya ofrecido. Su vestidura queda reducida a un taparrabo (kaupīna), y una manta harapienta sólo sirve para apartar el frío.

Verse 16

पादुके चापि गृह्णीयात् कुर्यान्नान्यस्य संग्रहं देहस्थितिनिमित्तस्य वस्त्रादेः स्यात्परिग्रहः

También puede aceptar un par de sandalias; no debe acumular nada más. La posesión ha de limitarse a ropa y cosas semejantes, únicamente para el sostenimiento del cuerpo.

Verse 17

शरीरं धर्मसंयुक्तं रक्षणीयं प्रयत्नतः शौचन्तु द्विविधं प्रोक्तं वाह्यमभ्यन्तरं तथा

El cuerpo, por estar unido al dharma, debe ser protegido con diligente empeño. La pureza (śauca) se declara de dos clases: externa y asimismo interna.

Verse 18

गृज्जलाभ्यां स्मृतं वाह्यं भावशुद्धेरथान्तरं उभयेन शुचिर्यस्तु स शुचिर्नेतरः शुचिः

La pureza externa se declara alcanzada por la tierra y el agua; la pureza interna, por la purificación de la disposición interior. Quien es puro por ambas es verdaderamente puro; el otro no lo es en verdad.

Verse 19

यथा कथञ्चित्प्राप्त्या च सन्तोषस्तुष्टिरुच्यते मनसश्चेन्द्रियाणाञ्च ऐकाग्र्यं तप उच्यते

El contentamiento (santoṣa), también llamado satisfacción (tuṣṭi), se dice que es el estado de complacerse con lo que sea que se obtenga por cualquier medio. La concentración unipuntual (aikāgrya) de la mente y de los sentidos se llama austeridad (tapas).

Verse 20

तज्जयः सर्वधर्मेभ्यः स धर्मः पर उच्यते वाचिकं मन्त्रजप्यादि मानसं रागवर्जनं

La conquista de eso (el enemigo interior—deseo/apego) supera todos los demás deberes; eso mismo se declara como el Dharma supremo. La disciplina verbal consiste en la recitación de mantras y similares; la disciplina mental es el abandono de la pasión y el apego.

Verse 21

शारीरं देवपूजादि सर्वदन्तु त्रिधा तपः प्रणवाद्यास्ततो वेदाः प्रणवे पर्यवस्थिताः

La austeridad (tapas) es triple: la corporal, como el culto a los dioses y semejantes, y (las otras formas) en todo sentido. Los Vedas comienzan con el Pranava (Oṃ); en verdad, los Vedas están establecidos en el Pranava.

Verse 22

वाङ्मयः प्रणवः सर्वं तस्मात्प्रणवमभ्यसेत् अकारश् च तथोकारो मकारश्चार्धमात्रया

El Praṇava (Oṃ) es la totalidad del habla articulada; por ello debe practicarse (recitarse y contemplarse) el Praṇava, compuesto por los fonemas A, U y M, junto con la media mātrā (la sutil resonancia final).

Verse 23

तिस्रो मात्रास्त्रयो वेदाः लोका भूरादयो गुणाः जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तिश् च ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

Hay tres mātrās, tres Vedas y los mundos que comienzan con Bhūḥ; (hay) las tres guṇas; los estados de vigilia, sueño y sueño profundo; y la tríada divina: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara.

Verse 24

प्रद्युम्नः श्रीर्वासुदेवः सर्वमोङ्गारकः क्रमात् अमात्रो नष्टमात्रश् च द्वैतस्यापगमः शिवः

Él es Pradyumna; Él es Śrī (prosperidad y fortuna auspiciosa); Él es Vāsudeva. En su debido orden, Él es el principio de ‘Oṃ’ que todo lo penetra. Él está más allá de toda mātrā mensurable, y en Él se disuelven todas las medidas; Él es la cesación de la dualidad: Él es Śiva, el Auspicioso.

Verse 25

ओङ्कारो विदितो येन स मुनिर्नेतरो मुनिः चतुर्थी मात्रा गान्धारी प्रयुक्ता मूर्ध्निलक्ष्यते

Sólo es verdadero sabio (muni) aquel por quien la sílaba Oṃ (Oṅkāra) es comprendida rectamente; cualquier otro no lo es. La cuarta mātrā, llamada Gāndhārī, cuando se aplica debidamente, se reconoce por su señal en la coronilla (mūrdhan), es decir, como una resonancia superior/cerebral.

Verse 26

तत्तुरीयं परं ब्रह्म ज्योतिर्दीपो घटे यथा तथा हृत्पद्मनिलयं ध्यायेन्नित्यं जपेन्नरः

Ese ‘Cuarto’ (turīya) es el Brahman supremo, como la luz de una lámpara dentro de una vasija. Del mismo modo, el hombre debe meditar siempre en Aquel que mora en el loto del corazón y repetirlo incesantemente en japa.

Verse 27

प्रणवो धनुः शरो ह्य् आत्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत्

Praṇava (Oṁ) es el arco; el Sí mismo (Ātman) es en verdad la flecha; Brahman se dice que es su blanco. Con atención inquebrantable debe atravesarse ese blanco; entonces, como la flecha, uno llega a ser de la naturaleza de Eso (Brahman).

Verse 28

एतेदेकाक्षरं ब्रह्म एतदेकाक्षरं परं देतदेकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्

Esto es el Brahman de una sola sílaba; esto es la suprema sílaba única. Habiendo conocido esta sílaba única, aquello que uno desee—eso llega a ser suyo.

Verse 29

छन्दो ऽस्य देवी गायत्री अन्तर्यामी ऋषिः स्मृतः देवता परमात्मास्य नियोगो भुक्तिमुक्तये

El metro (chandas) de este mantra es la divina Gāyatrī; el Ṛṣi es recordado como Antaryāmin; su deidad regente es el Paramātman (Supremo Sí mismo). Su aplicación (viniyoga) es para alcanzar tanto el disfrute mundano como la liberación.

Verse 30

भूरग्न्यात्मने हृदयं भुवः प्राजापत्यात्मने शिरः स्वःसूर्यात्मने च शिखा कवचमुच्यते

‘Bhūḥ’—teniendo a Agni como su Ser interior—se asigna al corazón; ‘Bhuvaḥ’—teniendo a Prajāpati como su Ser interior—se asigna a la cabeza; y ‘Svaḥ’—teniendo al Sol como su Ser interior—se asigna a la śikhā (mechón de la coronilla). Esto es lo que se llama el kavaca, la armadura protectora.

Verse 31

ओंभूर्भुवः स्वःकवचं सत्यात्मने ततो ऽस्त्रकं विन्यस्य पूजयेद्विष्णुं जपेद्वै भुक्तिमुक्तये

Habiendo dispuesto sobre sí el mantra-armadura protector «oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ» para el Señor de Alma Verdadera, y luego realizado el astra-nyāsa (colocación del mantra-arma), debe adorarse a Viṣṇu y recitarse el mantra para el goce mundano y la liberación (mukti).

Verse 32

जुहुयाच्च तिलाज्यादि सर्वं सम्पद्यते नरे यस्तु द्वादशसाहस्रं जपमन्वहमाचरेत्

Y debe ofrecerse en el fuego (homa) sésamo, ghee y cosas semejantes; todo llega a cumplirse plenamente para quien, día tras día, practica un japa de doce mil repeticiones.

Verse 33

तस्य द्वादशभिर्मासैः परं ब्रह्म प्रकाशते अनिमादि कोटिजप्याल्लक्षात्सारस्वतादिकं

Para ese practicante, en el transcurso de doce meses se manifiesta el Brahman Supremo (Parabrahman). Así se dice por el mérito de crores de recitaciones, comenzando con los siddhis como aṇimā y otros, y por cien mil recitaciones del mantra de Sarasvatī y similares.

Verse 34

वैदिकस्तान्त्रिको मिश्रो विष्णार्वै त्रिविधो मखः त्रयानामीप्सितेनैकविधिना हरिमर्चयेत्

En verdad, el makha (sacrificio) para Viṣṇu es de tres clases: védico, tántrico y mixto. En cualquiera de los tres, debe adorarse a Hari mediante el único método deseado, es decir, el apropiado al rito elegido.

Verse 35

प्रणम्य दण्डवद्भूमौ नमस्कारेण यो ऽर्चयेत् स याङ्गतिमवाप्नोति न तां क्रतुशतैर् अपि

Quien, habiéndose postrado en tierra como un bastón (daṇḍavat), adora mediante la salutación reverente, alcanza ese estado supremo, el cual no se obtiene ni siquiera con cien sacrificios rituales.

Verse 36

यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ तस्यैते कथिता ह्य् अर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः

Para aquella persona de gran alma que posee devoción suprema a Dios—y, así como a Dios, también al Gurú—estos significados enseñados se manifiestan en verdad con claridad.