Adhyaya 368

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नित्यनैमित्तिकप्राकृतप्रलया नाम सप्तषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आत्यन्तिकलयगर्भोत्पत्तिनिरूपणं अग्निर् उवाच आत्यन्तिकं लयं वक्ष्ये ज्ञानादात्यन्तिको लयः आध्यात्मिकादिसन्तापं ज्ञात्वा स्वस्य विरागतः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo 367, titulado “Las disoluciones nitya, naimittika y prākṛta”. Ahora comienza el capítulo 368: “Exposición de la disolución final y del surgimiento de Hiraṇyagarbha”. Agni dijo: “Explicaré la disolución final; la disolución final se alcanza por el conocimiento. Al comprender las aflicciones internas (ādhyātmika) y otras, surge el desapego hacia la propia identidad mundana y sus ataduras.”

Verse 2

आध्यात्मिकस्तु सन्तापःशारीरो मानसो द्विधा शारीरो बहुभिर्भेदैस्तापो ऽसौ श्रूयतां द्विज

La aflicción (santāpa) es de tipo interior (ādhyātmika) y es doble: corporal (śārīra) y mental (mānasa). La aflicción corporal, sin embargo, se dice que es de muchas clases—escucha, oh dvija (dos veces nacido).

Verse 3

त्यक्त्वा जीवो भोगदेहं गर्भमाप्रोति कर्मभिः आतिवाहिकसंज्ञस्तु देहो भवति वै द्विज

Tras abandonar el jīva el cuerpo de disfrute o experiencia (bhoga-deha), impulsado por sus karmas alcanza un vientre; y entonces, oh dvija, surge un cuerpo llamado ātivāhika, el cuerpo sutil “transmisor/transportador”.

Verse 4

केवलं स मनुष्याणां मृत्युकाल उपस्थिते याम्यैः पुंभिर्मनुष्याणां तच्छरीरं द्विजोत्तमाः

Oh, los mejores entre los dos veces nacidos: cuando llega para los hombres la hora de la muerte, sólo ese ser sutil es llevado por los varones de Yama; el cuerpo humano queda atrás.

Verse 5

नीयते याम्यमार्गेण प्राणिनां मुने ततः स्वर्याति नरकं स भ्रमेद्घटयन्त्रवत्

Oh sabio, entonces el ser encarnado es conducido por el camino de Yama; después llega al infierno, girando como el mecanismo de una rueda de agua.

Verse 6

कर्मभूमिरियं ब्रह्मन् फलभूमिरसौ स्मृता यमो योनीश् च नरकं निरूपयति कर्मणा

Oh brahmán, este mundo se recuerda como el campo donde se realizan las acciones, mientras que aquel mundo se recuerda como el campo donde se experimentan sus frutos. Por sus propios actos, Yama—junto con el Señor del yoni, el ámbito del nacimiento encarnado—determina el infierno que le corresponde.

Verse 7

पूरणीयाश् च तेनैव यमञ्चैवानुपश्यतां वायुभूताः प्राणिनश् च गर्भन्ते प्राप्नुवन्ति हि

Por esa misma disposición, quienes contemplan a Yama han de ser ‘colmados’ (es decir, llevados a la consumación de su destino); y los seres vivos, hechos sutiles como el vāyu, en verdad alcanzan la entrada en el vientre, esto es, el renacimiento.

Verse 8

यमदूतैर् मनुष्यस्तु नीयते तञ्च पश्यति धर्मी च पूज्यते तेन पापिष्ठस्ताड्यते गृहे

El hombre es llevado por los mensajeros de Yama y contempla aquel reino: allí el justo es honrado, mientras que el más pecador es golpeado dentro de la morada de Yama.

Verse 9

शुभाशुभं कर्म तस्य चित्रगुप्तो निरूपयेत् बान्धवानामशौचे तु देहे खल्वातिवाहिके

Para él, Citragupta debe determinar y registrar las acciones auspiciosas e inauspiciosas. Y durante el período de aśauca (impureza ritual) de los parientes, el llamado ‘cuerpo de tránsito’ (ātivāhika-deha) permanece, en verdad, vinculado al difunto.

Verse 10

तिष्ठन्नयति धर्मज्ञ दत्तपिण्डाशनन्ततः तन्यक्त्वा प्रेतदेहन्तु प्राप्यान्यं प्रेतलोकतः

Oh conocedor del dharma, después de que se ha ofrecido el piṇḍa y el difunto ha participado de ese alimento, prosigue su camino; luego, al abandonar el cuerpo de preta (preta-deha), obtiene otro cuerpo (sutil) en el reino de los pretas (preta-loka).

Verse 11

वसेत् क्षुधा तृषा युक्त आमश्राद्धान्नभुङ्नरः आतिवाहिकेदेहात्तु प्रेतपिण्डैर् विना नरः

El hombre permanece afligido por el hambre y la sed, subsistiendo del alimento del śrāddha aún no digerido (crudo). Y, en ese cuerpo ātivāhika (transicional), nadie puede sostenerse sin los piṇḍas ofrecidos al preta (preta-piṇḍa).

Verse 12

न हि मोक्षमवाप्नोति पिण्डांस्तत्रैव सो ऽश्रुते कृते सपिण्डीकरणे नरः संवत्सरात्परं

En verdad, no alcanza la liberación (mokṣa) mientras los piṇḍas permanezcan allí (sin integrarse a la línea ancestral). Pero cuando se ha realizado el rito de sapiṇḍīkaraṇa, el difunto—tras cumplirse un año—es admitido en el rango de los Pitṛs (Antepasados).

Verse 13

प्रेतलौकिके इति ख प्रेतदेहं समुतमृज्य भोगदेहं प्रपद्यते भोगदेहावुभौ प्रोक्तावशुभशुभसंज्ञितौ

En la enseñanza sobre el mundo de los pretas (preta-loka): al despojarse del cuerpo de preta (preta-deha), se alcanza el ‘cuerpo de goce’ (bhoga-deha). Se declara que los dos cuerpos de goce reciben las designaciones de ‘inauspicioso’ y ‘auspicioso’.

Verse 14

भुक्त्वा तु भोगदेहेन कर्मबन्धान्निपात्यते तं देहं परतस्तस्माद्भक्षयन्ति निशाचराः

Pero tras experimentar los frutos mediante el «cuerpo de goce» (bhoga-deha), el ser es arrojado desde la atadura del karma; luego, ese cuerpo es devorado por seres que vagan de noche (espíritus lúgubres).

Verse 15

पापे तिष्ठति चेत् स्वर्गं तेन भुक्तं तदा द्विज तदा द्वितीयं गृह्णाति भोगदेहन्तु पापिनां

Oh, dos veces nacido (dvija), si el pecado aún permanece, entonces incluso el cielo queda ya agotado por él; en ese momento el pecador asume un segundo cuerpo, a saber, el «cuerpo para experimentar» (bhoga-deha).

Verse 16

भुक्त्वा पापन्तु वै पश्चाद्येन भुक्तं त्रिपिष्टपं शुचीनां श्रीमतां गेहे स्वर्गभ्रष्टो ऽभिजायते

Pero, tras experimentar el fruto del pecado, aquel que una vez gozó del cielo llamado Tripiṣṭapa renace—caído del cielo—en la casa de los puros y prósperos.

Verse 17

पुण्ये तिष्ठति चेत्पापन्तेन भुक्तं तदा भवेत् तस्मिन् सम्भक्षिते देहे शुभं गृह्णाति विग्रहम्

Si el pecado está alojado en el mérito, entonces ese pecado es en verdad «consumido» por ese mérito, es decir, al experimentarse su fruto doloroso. Cuando ese cuerpo ha sido así consumido por la maduración kármica, el ser encarnado asume una forma (vigraha) dotada de auspiciosidad.

Verse 18

कर्मण्यल्पावशेषे तु नरकादपि मुच्यते मुक्तस्तु नरकाद्याति तिर्यग्योनिं न संशयः

Cuando sólo queda un pequeño remanente de karma, uno es liberado incluso del infierno. Pero, una vez liberado del infierno, se encamina a un vientre animal (tiryag-yoni), sin duda alguna.

Verse 19

जीवः प्रविष्टो गर्भन्तु कलले ऽप्यत्र तिष्ठति घनीभूतं द्वितीये तु तृतीये ऽवयवास्ततः

El jīva, tras entrar en el seno materno, permanece allí incluso en la fase de kalala; en el segundo mes se condensa, y en el tercero surgen después los miembros del cuerpo.

Verse 20

चतुर्थे ऽस्थीनि त्वङ्मांसम्पञ्चमे रोमसम्भवः षष्ठे चेतो ऽथ जीवस्य दुःखं विन्दति सप्तमे

En el cuarto mes se forman los huesos, la piel y la carne. En el quinto aparece el vello corporal. En el sexto surge la conciencia (cetas); y en el séptimo el jīva encarnado llega a experimentar sufrimiento.

Verse 21

जरायुवेष्टिते देहे मूर्ध्नि बद्धाञ्जलिस् तथा मध्ये क्लीवस्तु वामे स्त्री दक्षिणे पुरुषस्थितिः

Cuando el cuerpo (del feto) está envuelto por el jarāyu (placenta), con las manos unidas en añjali junto a la cabeza, entonces: en el centro está el klība (neutro/impotente); a la izquierda la hembra; a la derecha el varón: tal es su respectiva posición.

Verse 22

तिष्ठत्युदरभागे तु पृष्ठस्याभिमुखस् तथा यस्यां तिष्ठत्यसौ योनौ तां स वेत्ति न संशयः

Permanece en la región abdominal, con la espalda orientada hacia afuera. En el vientre (yoni) en que mora, ese vientre conoce, sin duda alguna.

Verse 23

सर्वञ्च वेत्ति वृत्तान्तमारभ्य नरजम्मनः गच्छतीति क अन्धकारञ्च महतीं पीडां विन्दति मानवः

Llega a conocer el relato entero desde el mismo comienzo del nacimiento humano; y la mente del hombre se encamina hacia el infierno. Allí encuentra una gran oscuridad y padece un tormento intenso.

Verse 24

मातुराहारपीतन्तु सप्तमे मास्युपाश्नुते अष्टमे नवमे मासि भृशमुद्विजत तथा

En el séptimo mes, el feto participa del alimento y la bebida consumidos por la madre; y en el octavo y noveno mes, del mismo modo, se agita intensamente.

Verse 25

व्यवाये पीडामाप्नोति मातुर्व्यायामके तथा व्याधिश् च व्याधितायां स्यान्मुहूर्तं शतवर्षवत्

Por el coito se padece aflicción; del mismo modo, cuando la madre se esfuerza en exceso. Y cuando se está enfermo, incluso un solo muhūrta (breve lapso) se siente como cien años.

Verse 26

सन्तप्यते कर्मभिस्तु कुरुते ऽथ मनोरथान् गर्भाद्विनिर्गतो ब्रह्मन् मोक्षज्ञानं करिष्यति

Es atormentado por sus propios actos (karma) y luego persigue sus deseos; pero, una vez salido del vientre, oh Brahmán, emprenderá el conocimiento que conduce a la liberación (mokṣa).

Verse 27

सूतिवातैर् अधीभूतो निःसरेद्योनियन्त्रतः पीड्यमानो मासमात्रं करस्पर्शेन दुःखितः

Dominado por los vientos del parto (fuerzas del alumbramiento), sale de la constricción del canal de nacimiento; oprimido y estrujado, durante cerca de un mes queda afligido incluso por el contacto de una mano.

Verse 28

खशब्दात् क्षुद्रश्रोतांसि देहे श्रोत्रं विविक्तता श्वासोच्छासौ गतिर्वायोर्वक्रसंस्पर्शनं तथा

Del elemento sutil ākāśa (éter) y del sonido surgen los diminutos conductos del cuerpo; en el cuerpo se establecen el órgano del oído y la cualidad de separación (distinción). Asimismo se producen la inhalación y la exhalación, el movimiento de vāyu (el viento vital) y el contacto oblicuo o curvo (sensación táctil).

Verse 29

अग्नेरूपं दर्शनं स्यादूष्मा पङ्क्तिश् च पित्तकं मेधा वर्णं बलं छाया तेजः शौर्यं शरीरके

En el cuerpo, se dice que la forma de Agni es la visión; el calor y el ordenamiento regular (de las funciones), así como el pitta; y también el intelecto, el color del cutis, la fuerza, el lustre, el resplandor, el tejas y el valor en el organismo.

Verse 30

जलात्स्वेदश् च रसनन्देहे वै संप्रजायते क्लेदो वसा रसा तक्रं शुक्रमूत्रकफादिकं

Del agua surge el sudor; y del rasa (fluido nutritivo) en el cuerpo se producen en verdad la humedad (kleda), la grasa (vasā), las esencias corporales (rasāḥ), un fluido semejante al suero/“takra”, así como el semen, la orina, la flema y otros semejantes.

Verse 31

भूमेर्ध्राणं केशनखं गौरवं स्थिरतो ऽस्थितः मातृजानि मृदून्यत्र त्वङ्मांसहृदयानि च

Del elemento tierra surgen el sentido del olfato, el cabello y las uñas, la pesadez y la firmeza/estabilidad. Aquí, los tejidos blandos tenidos por “nacidos de la madre”—a saber, la piel, la carne y el corazón—también se cuentan como derivados de la tierra.

Verse 32

नाभिर्मज्जा शकृन्मेदः क्लेदान्यामाशयानि च पितृजानि शिरास्नायुशुक्रञ्चैवात्मजानि तु

El ombligo, la médula, las heces, la grasa, las secreciones húmedas del cuerpo y el estómago (y las vísceras afines) se dicen derivados del padre; mientras que las venas (vasos), los tendones/ligamentos y el semen se dicen derivados del propio ser (ātman).

Verse 33

कामक्रोधौ भयं हर्षो धर्माधर्मात्मता तथा आकृतिः स्वरवर्णौ तु मेहनाद्यं तथा च यत्

Deseo y cólera, miedo y júbilo; la inclinación hacia el dharma o el adharma; la forma corporal, la voz y el color del cutis; y también la micción y lo semejante: cualesquiera que sean tales signos, han de conocerse y examinarse.

Verse 34

श्वासोच्छासौ सनिर्वापौ वाह्यसंस्पर्शनमिति ञ नाभिर्मेडमिति ख , ञ च ???

La inhalación y la exhalación, junto con el apaciguamiento o enfriamiento (nirvāpa) y el contacto táctil externo—así se declara (según una lectura). En otra lectura se dice: «el ombligo y la región genital»; y se indica aún otra lectura, pero aquí el texto está corrupto o incierto.

Verse 35

तामसानि तथाज्ञानं प्रमादालस्यतृट्क्षुधाः मोहमात्सर्यवैगुण्यशोकायासभयानि च

Los estados tāmasicos (oscuros, nacidos de la inercia) son: ignorancia, negligencia, pereza, sed y hambre, ilusión, envidia, defectos morales, aflicción, agotamiento y también miedo.

Verse 36

कामक्रोधौ तथा शौर्यं यज्ञेप्सा बहुभाषिता अहङ्कारः परावज्ञा राजसानि महामुने

El deseo (kāma) y la ira (krodha), así como el valor, el afán por el sacrificio (yajña), la locuacidad, el egoísmo (ahaṅkāra) y el desprecio por los demás—éstos, oh gran sabio, son rasgos de la naturaleza rajásica.

Verse 37

धर्मेप्सा मोक्षकामित्वं परा भक्तिश् च केशवे दाक्षिण्यं व्यवसायित्वं सात्विकानि विनिर्दिशेत्

El anhelo por el dharma, el deseo de liberación (mokṣa), la devoción suprema a Keśava, la generosidad y la firme determinación—se declaran cualidades sāttvicas.

Verse 38

चपलः क्रोधनो भीरुर्बहुभाषो कलिप्रियः स्वप्ने गगनगश् चैव बहुवातो नरो भवेत्

Si en un sueño se ve a un hombre desplazándose por el cielo, se vuelve inconstante, propenso a la ira, temeroso, excesivamente hablador, amante de las disputas y afectado por un exceso de vāta (humor del viento).

Verse 39

अकालपलितः क्रोर्धो महाप्राज्ञो रणप्रियः स्वप्ने च दीप्तिमत्प्रेक्षी बहुपित्तो नरो भवेत्

El hombre que encanece antes de tiempo, se irrita con facilidad, es de gran inteligencia, ama la batalla y en sueños contempla un resplandor ardiente—tal persona es tenida por predominante en pitta (constitución de fuego).

Verse 40

स्थिरमित्रः स्थिरोत्साहः स्थिराङ्गो द्रविणान्वितः स्वप्ने जलसितालोकी बहुश्ले ष्मा नरो भवेत्

El hombre que en sueños contempla agua blanca o límpida y pálida tendrá amistades firmes, ánimo constante, cuerpo estable y riqueza; y se dice que en él predomina el humor flema, śleṣman/kapha.

Verse 41

रसस्तु प्राणिनां देहे जीवनं रुधिरं तथा लेपनञ्च तथा मांसमेधस्नेहकरन्तु तत्

En los cuerpos de los seres vivientes, el rasa (fluido nutritivo) sostiene la vida; asimismo se transforma en sangre, otorga recubrimiento y lubricación, y produce tanto carne como grasa, generando también la untuosidad (sneha).

Verse 42

धारणन्त्व् अस्थि मज्जा स्यात्पूरणं वीर्यवर्धनं शुक्रवीर्यकरं ह्य् ओजः प्राणकृज्जीवसंस्थितिः

La médula ósea (majjā) sostiene los huesos y los nutre, colmándolos; incrementa el vigor. El ojas, en verdad, produce semen y vitalidad; engendra el prāṇa (aliento vital) y es el fundamento estable de la existencia viviente.

Verse 43

ओजः शुक्रात् सारतरमापीतं हृदयोपगं षडङ्गशक्थिनी बाहुर्मूर्धा जठरमीरितं

El ojas es la esencia más refinada extraída del semen; es absorbida y mora en el corazón. Se dice que impregna el cuerpo entero: sus seis miembros y extremidades, los brazos, la cabeza y el abdomen.

Verse 44

षट्त्वचा वाह्यतो यद्वदन्या रुधिरधारिका विलासधारिणी चान्या चतुर्थी कुण्डधारिणी

La piel tiene seis capas. De fuera hacia dentro: una capa es como se ha descrito; otra es la que sostiene la sangre; otra porta los vasos o conductos; la cuarta es la portadora de erupciones semejantes a forúnculos (kuṇḍa).

Verse 45

पञ्चमी विद्रधिस्थानं षष्ठी प्राणधरा मता कलासप्तमौ मांसधरा द्वितीया रक्तधारिणी

La quinta kalā se considera el asiento de los abscesos; la sexta se tiene por sustentadora del prāṇa, el aliento vital. La séptima kalā es la que sostiene la carne, y la segunda es la portadora de la sangre.

Verse 46

यकृत्प्लीहाश्रया चान्या मेदोधरास्थिधारिणी मज्जाश्लेष्मपुरीषाणां धरा पक्वाशयस्थिता षष्ठी पित्तधरा शुक्रधरा शुक्राशयापरा

Otra dharā se halla en la región del hígado y el bazo; otra sostiene la grasa y el hueso. La dharā que es receptáculo de médula, flema y heces está situada en el intestino grueso (pakvāśaya). La sexta es la portadora de la bilis; y otra es la portadora del semen, ubicada en el depósito seminal (śukrāśaya).