Adhyaya 263

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे उत्पातशान्तिर्नाम द्विषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः देवपूजावैश्वदेवबलिः पुष्कर उवाच देवपूजादिकं कर्म वक्ष्ये चोत्पातमर्दनम् आपोहिष्टेति तिसृभिः स्नातो ऽर्घ्यं विओष्णवेर्पयेत्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo doscientos sesenta y dos, llamado “Apaciguamiento de los portentos (Utpāta-śānti)”. Ahora comienza el capítulo doscientos sesenta y tres sobre “Culto a la Deidad, la ofrenda Vaiśvadeva y el Bali”. Dijo Puṣkara: “Explicaré los ritos que comienzan con la adoración divina, y también los medios para reprimir los portentos. Tras bañarse recitando las tres estrofas que empiezan con ‘Āpo hi ṣṭhā…’, debe ofrecerse arghya (oblación respetuosa de agua) a Viṣṇu.”

Verse 2

हिरण्यवर्णा इति च पाद्यञ्च तिसृभिर्द्विज शन्न आपो ह्य् आचमनमिदमापो ऽभिषेचनं

“Hiraṇyavarṇā (las aguas de tono dorado)”—con este mantra debe ofrecerse el agua para los pies (pādya). Oh dos veces nacido, con los tres versos que comienzan “Śaṃ na āpo…”, ha de realizarse el ācamanā, el rito de sorber agua purificadora; y con “Idam āpaḥ…”, debe hacerse el abhiṣecana, la aspersión/ablución ritual.

Verse 3

रथे अक्षे च तिसृभिर्गन्धं युवेति वस्त्रकं पुष्पं पुष्पवतीत्येवं धूपन्धूपोसि चाप्यथ

Con tres (mantras), debe infundirse ritualmente fragancia en el carro y en su eje. Con la fórmula “yuve” se consagra el paño; con “puṣpam”, la flor; con “puṣpavatī”, igualmente; y luego se consagra el incienso con “dhūpa”, y también con “dhūposi”.

Verse 4

तेजोसि शुक्रं दीपं स्यान्मधुपर्कं दधीति च हिरण्यगर्भ इत्य् अष्टावृचः प्रोक्ता निवेदने

“(Recítese) ‘Tú eres esplendor; tú eres el puro y luminoso; tú eres la lámpara’; y también las fórmulas ‘madhuparka’ y ‘dadhī’. Asimismo, el conjunto que comienza con ‘Hiraṇyagarbha’—se declara como las ocho estrofas ṛc que han de emplearse al presentar el naivedya (ofrenda de alimento).”

Verse 5

अन्नस्य मनुजश्रेष्ठ पानस्य च सुगन्धिनः चामरव्यजनोपानच्छत्रं यानासने तथा

Oh el mejor de los hombres, (deben hacerse dones de) alimento y también de bebidas fragantes; asimismo (pueden ofrecerse) un cāmara, el abanico de cola de yak, y un abanico, calzado y sombrilla, así como vehículos y asientos.

Verse 6

गन्धं स्वधेति क , ग ,घ , ज च यत् किञ्चिदेवमादि स्यात्सावित्रेण निवेदयेत् पौरुषन्तु जपेत् सूक्तं तदेव जुहुयात्तथा

Si ha de ofrecerse algo, como fragancia (gandha) y similares—clasificado en los grupos ka, ga, gha y ja—debe presentarse con la fórmula Sāvitrī (Gāyatrī). Luego debe recitarse el Pauruṣa-sūkta, y con ese mismo mantra debe igualmente ofrecerse en el fuego (homa).

Verse 7

अर्चाभवे तथा वेद्याञ्जले पूर्णघते तथा नदीतीरे ऽथ कमले शान्तिः स्याद्विष्णुपूजनात्

Asimismo, cuando no hay imagen de culto (arcā), puede adorarse en el borde del altar; también (adorando) una vasija de agua llena; igualmente en la ribera de un río o sobre un loto: la paz (śānti) se alcanza mediante la adoración de Viṣṇu.

Verse 8

ततो होमः प्रकर्तव्यो दीप्यमाने विभावसौ परिसम्मृज्य पर्युक्ष्य परिस्तीर्य परिस्तरैः

Luego debe realizarse la ofrenda al fuego (homa) cuando Vibhāvasu (Agni) arde con fulgor—tras limpiar alrededor, rociar (con agua) y extender las cubiertas rituales (capas de kuśa/extendidos de hierba) según lo prescrito.

Verse 9

सर्वान्नाग्रं समुद्धृत्य जुहुयात् प्रयतस्ततः वासुदेवाय देवाय प्रभवे चाव्ययाय च

Habiendo alzado la porción principal de todos los alimentos como primera ofrenda, debe uno, con pureza y atención, verterla en el fuego como oblación—para Vāsudeva, el Dios; para el Señor Prabhava, la Fuente de todo; y para el Imperecedero (Avyaya).

Verse 10

अग्नये चैव सोमाय मित्राय वरुणाय च इन्द्राय च महाभाग इन्द्राग्निभ्यां तथैव च

A Agni y también a Soma; a Mitra y a Varuṇa; y a Indra asimismo, oh afortunado—y del mismo modo a Indra y Agni conjuntamente.

Verse 11

विश्वेभ्यश् चैव देवेभ्यः प्रजानां पतये नमः अनुमत्यै तथा राम धन्वन्तरय एव च

Saludo reverente, en verdad, a los Viśvedevas y a los dioses; saludo reverente al Señor de las criaturas, Prajāpati; asimismo a Anumati; a Rāma; y también a Dhanvantari.

Verse 12

वास्तोष्पत्यै ततो देव्यै ततः स्विष्टिकृते ऽग्नये सचतुर्थ्यन्तनाम्ना तु हुत्वैतेभ्यो बलिं हरेत्

Luego debe ofrecerse la oblación a Vāstoṣpati, después a la Diosa, y seguidamente a Agni en cuanto Sviṣṭakṛt; y, habiendo ofrecido con los nombres prescritos en dativo (cuarto caso), debe presentarse a estas deidades una ofrenda bali.

Verse 13

तक्षोपतक्षमभितः पूर्वेणाग्निमतः परम् अश्वानामपि धर्मज्ञ ऊर्णानामानि चाप्यथ

Oh conocedor del dharma, la expresión «takṣa–upatakṣa» se emplea para los carpinteros o trabajadores de la madera en derredor; además, al oriente del Agnimat (región o hito) se dan las designaciones relativas a los caballos, y luego también los nombres de la lana y de los materiales lanosos.

Verse 14

निरुन्धी धूम्रिणीका च अस्वपन्ती तथैव च मेघपत्नी च नामानि सर्वेषामेव भार्गव

«Nirundhī», «Dhūmriṇīkā», «Asvapantī» y asimismo «Meghapatnī»: éstos son los nombres de todas ellas, oh Bhārgava.

Verse 15

आग्नेयाद्याः क्रमेणाथ ततः शक्तिषु निक्षिपेत् नन्दिन्यै च सुभाग्यै च सुमङ्गल्यै च भार्गव

Luego, comenzando por el cuadrante Agneya (del fuego), debe colocarlos en orden debido dentro de las Śaktis (potencias divinas): en Nandinī, en Subhāgyā y en Sumaṅgalyā, oh Bhārgava.

Verse 16

स चतुर्थीकनाम्नेति पाठः साधुः अश्वपर्णीति ज मेघपर्णीति ज भद्रकाल्यै ततो दत्वा स्थूणायाञ्च तथा श्रिये हिरण्यकेश्यै च तथा वनस्पतय एव च

La lectura correcta es: «con el nombre en dativo (cuarto caso)». Debe recitarse también: «a Aśvaparṇī» y «a Meghaparṇī». Después, habiendo hecho la ofrenda a Bhadrakālī, debe ofrecerse igualmente a Sthūṇā, a Śrī, a Hiraṇyakeśī y también a los Vanaspatis (deidades de la vegetación y de los árboles).

Verse 17

धर्माधर्ममयौ द्वारे गृहमध्ये ध्रुवाय च मृत्यवे च वहिर्दद्याद्वरुणायोदकाशये

En el umbral debe hacerse una ofrenda a Dharma y a Adharma; en el centro de la casa, a Dhruva; fuera, a Mṛtyu; y en el lugar donde se guarda el agua (soporte del agua), a Varuṇa.

Verse 18

भूतेभ्यश् च बहिर्दद्याच्छरणे धनदाय च इन्द्रायेन्द्रपुरुषेभ्यो दद्यात् पूर्वेण मानवः

Y fuera debe ofrecerse a los bhūtas (seres); en el umbral o lugar de amparo, a Dhanada (Kubera); y, siguiendo el orden precedente, el hombre debe dar a Indra y a los indrapuruṣas (sus asistentes).

Verse 19

यमाय तत्पुरुषेभ्यो दद्याद्दक्षिणतस् तथा वरुणाय तत्पुरुषेभ्यो दद्यात्पश्चिमतस् तथा

Asimismo, en el lado sur debe presentarse la ofrenda a Yama y a sus seres asistentes; y en el lado oeste debe presentarse la ofrenda a Varuṇa y a sus seres asistentes.

Verse 20

सोमाय सोमपुरुषेभ्य उदग्दद्यादनन्तरं ब्रह्मणे ब्रह्मपुरुषेभ्यो मध्ये दद्यात्तथैव च

Luego, mirando al norte, debe ofrecerse a Soma y a los seres de Soma; inmediatamente después, a Brahmā y a los seres de Brahmā; y del mismo modo, colocar la ofrenda en el centro.

Verse 21

आकाशे च तथा चोर्ध्वे स्थण्डिलाय क्षितौ तथा दिवा दिवाचरेभ्यश् च रात्रौ रात्रिचरेषु च

Asimismo, la ofrenda o apaciguamiento debe hacerse en el cielo y en lo alto; también sobre el sthāṇḍila, el altar de tierra preparado, en la tierra; de día para los seres que vagan de día, y de noche entre los que vagan de noche.

Verse 22

बलिं वहिस् तथा दद्यात्सायं प्रातस्तु प्रत्यहं पिण्डनिर्वपणं कुर्यात् प्रातः सायन्न कारयेत्

Debe ofrecerse el bali y verterse también la oblación (āhuti) en el fuego sagrado, al atardecer y al amanecer. Cada día ha de cumplirse el rito de depositar los piṇḍa (bolas/porciones de alimento), no como simple sustituto de una práctica doble de mañana y tarde, sino como observancia diaria propia.

Verse 23

पित्रे तु प्रथमं दद्यात्तत्पित्रे तदनन्तरम् प्रपितामहाय तन्मात्रे पितृमात्रे ततो ऽर्पयेत्

Debe ofrecerse primero al propio padre; después, al padre de éste (el abuelo paterno). Luego, al bisabuelo; seguidamente, a su madre, y después, a la madre del propio padre.

Verse 24

तन्मात्रे दक्षिणाग्रेषु कुशेष्वेवं यजेत् पितॄन् इन्द्रवारुणवायव्या याम्या वा नैरृताय ये

En el espacio ritual así medido—usando hierba kuśa con las puntas orientadas al sur—debe venerarse a los Pitṛs de este modo, invocando a los vinculados con Indra, Varuṇa y Vāyu, o a los del cuadrante de Yama, o a los pertenecientes a la dirección Nairṛta (suroeste).

Verse 25

ते काकाः पितृगृहन्तु इमं पिण्डं मयोद्वृतम् काकपिण्डन्तु मन्त्रेण शुनः पिण्डं प्रदापयेत्

«Que estos cuervos—obrando como los Padres—acepten este piṇḍa ofrecido por mí.» Y, con el mantra prescrito, debe presentarse el “piṇḍa para los cuervos”; asimismo, debe darse un piṇḍa a un perro.

Verse 26

विवस्वतः कुले जातौ द्वौ श्यावशबलौ शुनौ तेषां पिण्डं प्रदास्यामि पथि रक्षन्तु मे सदा

Dos perros—uno oscuro y otro jaspeado—nacidos en el linaje de Vivasvat: a ellos ofreceré un piṇḍa. Que me protejan siempre en el camino.

Verse 27

श्यामशबलाविति ज , ञ , ट च सौरभेय्यः सर्वहिताः पवित्राः पापनाशनाः प्रतिगृह्णन्तु मे ग्रासं गावस्त्रैलोक्यमातरः

“Śyāma” y “Śabalā”, y (las sílabas-semilla) ja, ña y ṭa—invocando así a las vacas Saurabheya: que esas vacas, benéficas para todos, purificadoras y destructoras del pecado, madres de los tres mundos, acepten mi bocado (ofrenda).

Verse 28

ग्रोग्रासञ्च स्वस्त्ययनं कृत्वा भिक्षां प्रदापयेत् अतिथीन्दीनान् पूजयित्वा गृही भुञ्जीत च स्वयं

Habiendo realizado el rito auspicioso (svastyayana) y la ofrenda del primer bocado, debe darse limosna/alimento; y, tras honrar a los huéspedes y a los necesitados, el cabeza de familia ha de comer entonces él mismo.

Verse 29

इ स्वाहा ॐ आत्मकृतस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा ॐ मनुष्यकृतस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा ॐ एनस एनसो ऽवयजनमसि स्वाहा यच्चाहमेनो विद्वांश् चकार यच्चविद्वांस्तस्य सर्वस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा अग्नये स्विष्टिकृते स्वाहा ॐ प्रजापतये स्वाहा विष्णुपूजावैश्वदेवबलिस्ते कीर्तितो मया

«I—svāhā. Oṃ, tú eres el rito de expiación (avayajana) por el pecado nacido de lo hecho por uno mismo—svāhā. Oṃ, tú eres el rito de expiación por el pecado nacido de lo hecho por otro—svāhā. Oṃ, tú eres el rito de expiación por el pecado—svāhā. Y cualquier pecado que yo haya cometido a sabiendas o sin saberlo—de todo ello tú eres el rito de expiación—svāhā. Ofrenda a Agni, Sviṣṭakṛt, el que perfecciona el sacrificio bien ofrecido—svāhā. Oṃ, ofrenda a Prajāpati—svāhā. Así te he expuesto el culto a Viṣṇu y el Vaiśvadeva-bali.»