
Utpāta-śānti (Pacification of Portents)
Este capítulo pasa del material de Atharva-vidhāna a un manual centrado en utpāta-śānti, los ritos para neutralizar presagios funestos que perturban la realeza, la sociedad y el bienestar individual. Puṣkara enseña que la prosperidad y la estabilidad se cultivan mediante la himnología védica: el Śrīsūkta (con prativeda) se presenta como Lakṣmī-vivardhana, complementado con invocaciones a Śrī del Yajurveda y del Sāmaveda. Luego prescribe formas rituales prácticas—japa, homa, baños purificatorios, caridad y ofrendas a Viṣṇu—destacando el Pauruṣa Sūkta como dador y purificador universal, incluso para grandes pecados. Introduce después taxonomías de śānti y tres pacificaciones llamadas Amṛtā, Abhayā y Saumyā, con amuletos de gemas (maṇi) vinculados a deidades y su consagración mediante mantras. Finalmente clasifica los portentos en ámbitos celestes, atmosféricos y terrestres (meteoros, halos, lluvias anómalas, terremotos, fenómenos en imágenes sagradas, anomalías del fuego, augurios de árboles, corrupción del agua, nacimientos extraños, inversiones animales, eclipses) y asigna remedios específicos—culto a Prajāpati/Agni/Śiva/Parjanya-Varuṇa—concluyendo que la veneración de brahmanes y deidades, junto con japa y homa, son los pacificadores esenciales.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अथर्वविधानं नामैकषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः क्रुद्धं भूपं प्रसादयेदिति घ , ज , झ च अथ द्विषष्ठ्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः उत्पातशान्तिः पुष्कर उवाच श्रीसूक्तं प्रतिवेदञ्च ज्ञेयं लक्ष्मीविवर्धनं हिरण्यवर्णा हरिणीमृचः पञ्चदश श्रियः
Así, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo llamado «Atharva-vidhāna» es el doscientos sesenta y uno; y hay además secciones marcadas con las letras gha, ja y jha, que dicen: «debe apaciguarse a un rey airado». Ahora comienza el capítulo doscientos sesenta y dos, «Utpāta-śānti (pacificación de presagios)». Puṣkara dijo: «El Śrīsūkta, junto con la recitación védica suplementaria (prativeda), debe conocerse como aquello que incrementa a Lakṣmī; los quince versos ṛk que comienzan con “hiraṇyavarṇā” son el himno de Śrī».
Verse 2
रथेष्वक्षेषु वाजेति चतस्रो यजुषि श्रियः स्रावन्तीयं तथा साम श्रीसूक्तं सामवेदके
En el Yajurveda, las cuatro invocaciones de Śrī (Prosperidad) se hallan en las fórmulas que comienzan con «ratheṣu», «akṣeṣu» y «vājeti»; del mismo modo, en el Sāmaveda existe el sāman llamado «Srāvantīya», y también el Śrī-sūkta en la recensión sāmavédica.
Verse 3
श्रियं धातर्मयि धेहि प्राक्तमाथर्वणे तथा श्रीसूक्तं यो जपेद्भक्त्या हुत्वा श्रीस्तस्य वै भवेत्
«Oh Dhātṛ, Sustentador, coloca en mí a Śrī (la prosperidad).» Asimismo, conforme a la antigua tradición atharvánica: quien, con devoción, recita el Śrī-sūkta y ofrece oblaciones (homa), para él la prosperidad ciertamente se manifiesta.
Verse 4
पद्मानि चाथ विल्वानि हुत्वाज्यं वा तिलान् श्रियः एकन्तु पौरुषं सूक्तं प्रतिवेदन्तु सर्वदं
Habiendo ofrecido lotos y hojas de bilva—o habiendo hecho oblaciones de ghee o de sésamo—para alcanzar a Śrī (prosperidad), debe recitarse en particular el Pauruṣa-sūkta; se declara que otorga todo (resultado deseado) en todo tiempo.
Verse 5
सूक्तेन द्दद्यान्निष्पापो ह्य् एकैकया जलाञ्जलिं स्नात एकैकया पुष्पं विष्णोर्दत्वाघहा भवेत्
Al ofrecer (la ofrenda) acompañada de un sūkta (himno), uno queda libre de pecado. Tras bañarse, ofreciendo agua en libaciones de una sola mano, una por una, y del mismo modo ofreciendo flores una por una a Viṣṇu, uno se vuelve destructor del pecado.
Verse 6
स्नात एकैकया दत्वा फलं स्यात् सर्वकामभाक् महापापोपपान्तो भवेज्जप्त्वा तु पौरुषं
Después del baño, si uno da en caridad cada vez aunque sea una sola (unidad/moneda), obtiene el fruto de ese acto y se vuelve cumplidor de todos los deseos. Y al recitar el Pauruṣa (mantra/himno), queda purificado de los grandes pecados.
Verse 7
कृच्छ्रैर् विशुद्धो जप्त्वा च हुत्वा स्नात्वाथ सर्वभाक् अष्टादशभ्यः शान्तिभ्यस्तिस्रो ऽन्याः शान्तयो वराः
Purificado mediante la práctica del kṛcchra (austeridad/expiación), y luego habiendo hecho japa, ofrecido oblaciones y tomado el baño, llega a ser acreedor de todos los ritos y beneficios. Más allá de los dieciocho ritos de śānti, hay otras tres pacificaciones excelentes.
Verse 8
अमृता चाभयवा सौम्या सर्वोत्पातविमर्दनाः अमृता सर्वदवत्या अभया ब्रह्मदैवता
‘Amṛtā’ y también ‘Abhayā’, ‘Saumyā’: éstas destruyen todo mal presagio. Amṛtā protege siempre; Abhayā tiene a Brahmā como deidad regente.
Verse 9
सौम्या च सर्वदैवत्या एका स्यात्सर्वकामदा ह्य् एकैकश इति क , घ , छ , ञ च अभयाया मणिः कार्यो वरुणस्य भृगूत्तम
Saumyā (gema/amulet) está vinculada con todas las deidades; es una sola y se dice que concede todos los fines deseados. “Individualmente, uno por uno”: se asigna mediante las letras ka, gha, cha y ña. Oh el mejor de los Bhṛgus, debe hacerse para Varuṇa una gema protectora (maṇi) de Abhayā.
Verse 10
शतकाण्डो ऽमृतायाश् च सौम्यायाः शङ्कजो मणिः तद्दैवत्यास् तथा मन्त्राः सिद्धौ स्यान्मणिबन्धनं
Para Amṛtā, la gema es Śatakāṇḍa; y para Saumyā, la gema es la joya nacida de la concha (śaṅkaja). Junto con los mantras propios de esas mismas deidades—cuando se han realizado correctamente—la atadura (consagración y uso) de la gema se vuelve eficaz.
Verse 11
दिव्यान्तरीक्षभौमादिसमुत्पातार्दना इमाः दिव्यान्तरीक्षभौमन्तु अद्भुतं त्रिविधं शृणु
Estos son los presagios que causan calamidad, surgidos en los ámbitos celeste, atmosférico y terrestre. Ahora escucha la triple clasificación de los prodigios/augurios: celestes, atmosféricos y terrestres.
Verse 12
ग्रहर्क्षवैकृतं दिव्यमान्तरीक्षन्निबोध मे उल्कापातश् च दिग्दाहः परिवेशस्तथैव च
Aprende de mí los presagios celestes y atmosféricos nacidos de alteraciones en planetas y estrellas: la caída de meteoros (ulkā), el ardor o enrojecimiento de las direcciones del cielo, y la aparición de halos (pariveśa).
Verse 13
गन्धर्वनगरञ्चैव वृष्टिश् च विकृता च या चरस्थिरभवं भूमौ भूकम्पमपि भूमिजं
Y también la aparición de una “ciudad de Gandharvas” (una urbe ilusoria como un espejismo), y lluvias anómalas. En la tierra, el terremoto—una perturbación nacida del suelo—que afecta tanto a lo móvil como a lo inmóvil.
Verse 14
सप्ताहाभ्यनतरे वृष्टावद्भुतं भयकृद्भवेत् शान्तिं विना त्रिभिर्वषैर् अद्भुतं भयकृद्भवेत्
Si una lluvia extraordinaria (a destiempo o antinatural) ocurre dentro de una semana, se vuelve un presagio que infunde temor. Asimismo, si no se realiza un rito pacificador (śānti), entonces dentro de tres años ese presagio se torna temible, es decir, produce su efecto dañino.
Verse 15
देवतार्चाः प्रनृत्यन्ति वेपन्ते प्रज्वलन्ति च आरठन्ति च रोदन्ति प्रस्विद्यन्ते हसन्ति च
Las imágenes de las deidades, objeto de culto, danzan, tiemblan y resplandecen en llamas; también claman, lloran, sudan y ríen.
Verse 16
अर्चाविकारोपशमो ऽभ्यर्च्य हुत्वा प्रजापतेः अनग्निर्दीप्यते यत्र राष्ट्रे च भृशनिस्वनं
Habiendo adorado debidamente y ofrecido oblaciones a Prajāpati, se apaciguan las perturbaciones o defectos que afectan al culto de las imágenes; y en ese reino, aun donde no hay fuego parece encenderse, y se oye un gran bramido—signos tenidos por poderosos de la eficacia del rito.
Verse 17
न दीप्यते चेन्धनवांस्तद्राष्ट्रं पाड्यते नृपैः अग्निवैकृत्यशमनमग्निमन्त्रैश् च भार्गव
Si, aun provisto de combustible, el fuego no llega a arder, ese reino es afligido o hostigado por reyes. La pacificación de tales anomalías del fuego debe realizarse mediante mantras de Agni, oh Bhārgava.
Verse 18
अकाले फलिता वृक्षाः क्षीरं रक्तं स्रवन्ति च वृक्षोत्पातप्रशमनं शिवं पूज्य च कारयेत्
Cuando los árboles fructifican fuera de estación y cuando rezuman leche o incluso sangre, debe hacerse celebrar una Śiva-pūjā, adorando a Śiva como apaciguador de tales presagios arbóreos, para apartar el portento.
Verse 19
अतिवृष्टिरनावृष्टिर्दुर्भिक्षायोभयं मतं सिद्ध्या इति घ , ञ च देवताश्चेति ख , छ च आवटन्तीति ख , घ , छ , ञ च अनृतौ त्रिदिनारब्धवृष्टिर्ज्ञेया भयाय हि
Tanto el exceso de lluvia como la falta de lluvia se consideran causas de hambruna. Y la lluvia que, fuera de estación, comienza y se prolonga durante tres días debe entenderse ciertamente como un presagio de peligro.
Verse 20
वृष्टिवैकृत्यनाशः स्यात्पर्जण्येन्द्वर्कपूजनात् नगरादपसर्पन्ते समीपमुपयान्ति च
La destrucción de la anomalía en las lluvias se logra mediante el culto a Parjanya, a la Luna y al Sol. Así, las fuerzas nocivas se retiran de la ciudad y vuelven a acercarse en una proximidad favorable y controlada.
Verse 21
नद्यो ह्रदप्रश्रवणा विरसाश् च भवन्ति च शलिलाशयवैकृत्ये जप्तव्यो वारुणो मनुः
Los ríos, lagos y manantiales se vuelven insípidos, privados de su cualidad propia. Cuando hay corrupción o anomalía en los depósitos de agua, debe recitarse el mantra de Varuṇa.
Verse 22
अकालप्रसवा नार्यः कालतो वाप्रजास् तथा विकृतप्रसवाश् चैव युग्मप्रसवनादिकं
Las mujeres pueden dar a luz fuera de tiempo; asimismo, puede haber descendencia nacida en el tiempo debido. Y también se dan partos anómalos, como el nacimiento de gemelos y otros casos semejantes.
Verse 23
स्त्रीणां प्रसववैकृत्ये स्त्रीविप्रादिं प्रपूजयेत् वडवा हस्तिनी गौर्वा यदि युग्मं प्रसूयते
Cuando hay una anomalía en el parto de una mujer, debe honrarse debidamente—con culto y dádivas—a una brāhmaṇa mujer y a otros según corresponda. Del mismo modo, si una yegua, una elefanta o una vaca pare gemelos, ha de realizarse la misma honra propiciatoria.
Verse 24
विजात्यं विकृतं वापि षड्भिर्मासैर् म्रियेत वै विकृतं वा प्रसूयन्ते परचक्रभयं भवेत्
Si la prole es de una especie ajena (vijātya) o está deformada, en verdad muere dentro de seis meses. O, si nacen crías deformes, surge el temor ante un ejército enemigo.
Verse 25
होमः प्रसूतिवैकृत्ये जपो विप्रादिपूजनं यानि यानान्ययुक्तानि युक्तानि न वहन्ति च
Cuando hay complicaciones o anomalías en el parto, debe realizarse el homa (ofrenda al fuego), practicarse el japa (recitación de mantras) y rendirse culto a los brahmanes y a otras personas dignas. Asimismo, los vehículos mal ajustados no transportan la carga, aun cuando después se los ajuste.
Verse 26
आकाशे तूर्यनादाश् च महद्भयमुपस्थितं प्रविशन्ति यदा ग्राममारण्या मृगपक्षिणः
Cuando en el cielo resuenan sonidos como de tambores y trompetas, y cuando animales y aves del bosque entran en la aldea, ello indica que un gran peligro ha surgido y está cercano.
Verse 27
अरण्यं यान्ति वा ग्राम्याः जलं यान्ति स्थलोद्भवाः स्थलं वा जलजा यान्ति राजद्वारादिके शिवाः
Las criaturas que habitan en la aldea pueden ir al bosque; las nacidas en tierra firme pueden ir al agua; y las nacidas en el agua pueden subir a tierra. Cuando tales hechos se ven en la puerta del rey y en otros lugares públicos semejantes, se consideran auspiciosos (buenos presagios).
Verse 28
प्रदोषे कुक्कुटो वासे शिवा चार्कोदये भवेत् गृहङ्कपोतः प्रविशेत् क्रव्याहा मूर्ध्नि लीयते
Si un gallo canta al anochecer dentro de la morada, o si un chacal aúlla al amanecer, se toman como presagios. Si una paloma entra en la casa, o si un ave carnívora se posa sobre la cabeza de alguien, también se consideran señales infaustas.
Verse 29
मधुरां मक्षिकां कुर्यात् काको मैथुनगो दृशि प्रासादतोरणोद्यानद्वारप्राकारवेश्मनां
Si una abeja aparece o se posa de modo dulce y propicio, debe tomarse como favorable; pero si se ve a un cuervo en acto de apareamiento, es un presagio relativo a palacios, toranas (arcos de entrada), jardines, puertas, murallas y viviendas.
Verse 30
अनिमित्तन्तु पतनं दृढानां राजमृत्यवे रजसा वाथ धूमेन दिशो यत्र समाकुलाः
Pero cuando incluso los firmes caen sin causa aparente, y cuando los rumbos se confunden—colmados de polvo o de humo—éstos son presagios de la muerte de un rey.
Verse 31
केतूदयोपरागौ च छिद्रता शशिसूर्ययोः ग्रहर्क्षविकृतिर्यत्र तत्रापि भयमादिशेत्
Dondequiera que haya surgimiento de un cometa, eclipse, una mancha como si la Luna o el Sol estuvieran ‘perforados’, o cualquier alteración anómala en planetas y constelaciones, allí también debe predecirse y proclamarse temor y peligro.
Verse 32
अग्निर्यत्र म दीप्येत स्रवन्ते चोदकम्भकाः मृतिर्भयं शून्यतादिरुत्पातानां फलम्भवेत्
Donde el fuego no arde con viveza y las vasijas de agua empiezan a gotear, los frutos de tales portentos son la muerte, el temor y el vacío (desolación), y otros semejantes.
Verse 33
द्विजदेवादिपूजाभ्यः शान्तिर्जप्यैस्तु होमतः
La apaciguación (śānti) se alcanza mediante la adoración a los brahmanes y a los dioses (y otros seres venerables); y también mediante la recitación repetida (japa) y las ofrendas al fuego (homa).
It identifies the Śrīsūkta (with prativeda) as Lakṣmī-increasing, notes fifteen ṛks beginning with “hiraṇyavarṇā,” mentions four Yajurvedic Śrī-invocations (ratheṣu/akṣeṣu/vājeti set), and refers to Sāmavedic materials including the Srāvantīya Sāman and the Śrīsūkta in that recension.
The chapter repeatedly centers japa (recitation), homa (oblations), snāna (ritual bathing), dāna (repeated small gifts), and devatā-pūjā (deity worship), with targeted rites to Prajāpati (icon disturbances), Agni (fire anomalies), Śiva (tree-omens), Parjanya–Candra–Sūrya (rain disorders), and Varuṇa (water corruption).
Portents are grouped into divya (celestial), āntarikṣa (atmospheric), and bhauma (terrestrial). This taxonomy guides remedy selection: specific deities and mantras correspond to the domain and symptom (e.g., graha/ṛkṣa disturbances, abnormal rains, earthquakes), making śānti a structured, diagnostic ritual science.
It is presented as especially effective and universally bestowing (sarvada/sarvakāmada): recitation alongside offerings and disciplined acts (bathing, charity) is said to cleanse even great sins and confer broad attainments, functioning as a high-utility mantra within śānti practice.