
Chapter 347: One-syllable Appellations (एकाक्षराभिधानम्)
El Señor Agni inicia el adhyāya anunciando una exposición de ekākṣara—designaciones de una sola sílaba—enseñadas junto con la Mātr̥kā (conjunto fonémico). Primero asigna significados y referentes divinos a vocales y consonantes, a modo de léxico compacto útil para la dicción poética, la codificación de mantras y la interpretación simbólica. Luego pasa de la semántica fonémica a la aplicación ritual del mantra: sílabas-semilla y fórmulas breves se vinculan con deidades (p. ej., Narasiṃha/Hari mediante kṣo) y con fines de protección y prosperidad. El texto integra la devoción al nombrar a las Nueve Durgās y a sus asistentes (vaṭukas), prescribir el culto en un diagrama de loto, ofrecer un mantra tipo Durgā Gāyatrī con la secuencia de ṣaḍaṅga-nyāsa, y exponer el mantra raíz de Gaṇapati, sus atributos iconográficos y múltiples epítetos para el culto y el homa concluidos con svāhā. Cierra con una nota sobre la disposición de los mantras y una observación gramatical transmitida por Kātyāyana, reafirmando el sello del Agni Purāṇa: la palabra sagrada como ciencia del lenguaje y tecnología de liberación.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे काव्यदोषविवेको नाम षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ अधिकत्रिशततमो ऽध्यायः एकाक्षराभिधानं अग्निर् उवाच एकाक्षराभिधनञ्च मातृकान्तं वदामि ते अ विष्णुः प्रतिषेधः स्यादा पितामहवाक्ययोः
Así, en el Agni Mahāpurāṇa, en la sección de Alaṅkāra (Poética), concluye el capítulo titulado «Discriminación de los defectos poéticos», el capítulo 346. Ahora comienza el capítulo 347: «Denominaciones de una sola sílaba». Agni dijo: «Te expondré las designaciones de una sílaba, junto con la Mātr̥kā (conjunto alfabético/fonémico). La sílaba ‘a’ designa a Viṣṇu; y desde ‘ā’ en adelante, conforme a las palabras de Pitāmaha (Brahmā), deben entenderse las asignaciones restantes».
Verse 2
सीमायामथाव्ययं आ भवेत्संक्रोधपीडयोः इः कामे रतिलक्ष्म्योरी उः शिवे रक्षकाद्य ऊः
‘Ā’ es un indeclinable (avyaya) usado con el sentido de «dentro de un límite o frontera». En los sentidos de ira intensa y aflicción o presión sufrida, se emplea ‘iḥ’. En el sentido de kāma (deseo), y al referirse a Rati y a Lakṣmī, se usa ‘ī’. En el sentido auspicioso (Śiva), y al aludir a protectores y semejantes, se emplean ‘uḥ’ y ‘ūḥ’.
Verse 3
ऋ शब्दे चादितौ ऋस्यात् ऌ ॡ ते वै दितौ गुहे ए देवी ऐ योगिनी स्यादो ब्रह्मा औ महेश्वरः
La vocal ‘ṛ’ significa «sonido» y también (a la deidad) Aditi. La vocal ‘ḷ’, y asimismo ‘ḹ’, se dice que designan a Diti y a la cueva (guha). La vocal ‘e’ designa a la Diosa; ‘ai’ designa a la Yoginī; ‘o’ designa a Brahmā; y ‘au’ designa a Maheśvara (Śiva).
Verse 4
अङ्कामः अः प्रशस्तः स्यात् को ब्रह्मादौ कु कुत्सिते खं शून्येन्द्रियं खङ्गो गन्धर्वे च विनायके
La (sílaba/palabra) ‘aḥ’ se usa con el sentido de «loable/excelente». ‘ka’ designa a Brahmā y a los semejantes; ‘ku’ designa lo despreciable; ‘kha’ designa el vacío y también los órganos de los sentidos (como «vacíos»); y ‘khaṅga’ designa a un Gandharva y asimismo a Vināyaka (Gaṇeśa).
Verse 5
गङ्गीते गो गायने स्यद् घो घण्टा किङ्किणीमुखे ताडने ङश् च विषये स्पृहायाञ्चैव भैरवे
En el sentido de «canto» (gīta) se usa la sílaba ‘go’; en el sentido de «cantar» (gāyana) se usa ‘gho’. ‘gho’ también designa una campana y la boca/abertura de una campanilla (kiṅkiṇī). La sílaba ‘ṅaś’ se usa en el sentido de «golpear» (tāḍana), y también en los sentidos de «objeto/ámbito» (viṣaya) y «anhelo/deseo» (spṛhā), y asimismo en el sentido de «lo terrible/temible» (bhairava).
Verse 6
चो दुर्जने निर्मले छश्छेदे जिर्जयने तथा जं गीते झः प्रशस्ते स्याद्बले ञो गायने च टः
La sílaba «co» se usa con el sentido de persona malvada y también de algo puro. «cha» denota cortar; «ji» denota vencer. «jaṃ» se emplea con el sentido de canto; «jhaḥ» denota lo digno de alabanza; «ño» denota fuerza; y «ṭaḥ» denota el acto de cantar.
Verse 7
ठश् चन्द्रमण्डले शून्ये शिवे चोद्बन्धने मतः डश् च रुद्रे ध्वनौ त्रासे ढक्वायां ढो ध्वनौ मतः
La sílaba «ṭha» se tiene por indicadora del orbe lunar, del vacío (śūnya), de Śiva y de «udbandhana» (atar/suspender). La sílaba «ḍa» denota a Rudra, el sonido y el temor; y «ḍha» se considera que denota el sonido producido al pronunciar «ḍhakvā».
Verse 8
णो निष्कर्षे निश् चये च तश् चौरे क्रोडपुच्छके भक्षणे थश्छेदने दो धारणे शोभने मतः
El elemento/afijo «ṇo» se usa con el sentido de “extraer/sacar”. «niś» expresa “certeza/determinación”. «taś» denota “ladrón” y también “cola de jabalí”. «bha» se usa con el sentido de “comer”. «tha» se usa con el sentido de “cortar”. «do» se usa con el sentido de “sostener/apoyar” y también de “adorno/belleza”, así lo sostienen las autoridades.
Verse 9
ब्रह्मकाद्य ऊरिति ख प्रशान्तःस्यादिति ख धने इति ञ धो धातरि चधूस्तूरे नो वृन्दे सुगते तथा प उपवने विख्यातः फश् च झञ्झानिले मतः
El grupo de letras «kha» se usa con el sentido de «ūri» (en verdad/abundantemente) y también con el de “apaciguado/sosegado”. El elemento «ña» se usa con el significado de “riqueza”. «dho» denota “sustentador/creador (dhātṛ)”. «dhūḥ» denota “ladrón”. «no» se usa con el sentido de “multitud/grupo” y también de “quien ha ido bien (sugata)”. «pa» es bien conocido con el sentido de “bosquecillo/parque (upavana)”. «phaś» se entiende con el sentido de “viento racheado (jhañjhā-anila)”, una turbonada.
Verse 10
फुः फुत्कारे निष्फले च विः पक्षी भञ्च तारके मा श्रीर्मानञ्च माता स्याद्याग यो यातृवीरणे
«phuḥ» denota el sonido de resoplido/siseo (phutkāra) y también lo que es infructuoso. «viḥ» significa “ave”. «bhañ» se usa para “estrella/planeta”. «mā» puede significar Lakṣmī (fortuna) y también “madre”. «yāga» significa ofrenda o rito sacrificial; y «yaḥ/yo» se usa con el sentido de “viajero” y “héroe en batalla”.
Verse 11
रो बह्नौ च लः शक्रे च लो विधातरि ईरितः विश्लेषणे वो वरुणे शयने शश् च शं सुखे
La sílaba “ro” denota a Agni (el Fuego). La sílaba “laḥ” denota a Śakra (Indra). La sílaba “lo” se declara que denota al Creador, Vidhātṛ (es decir, Brahmā). La sílaba “vo” denota “separación/división”. La sílaba “va” denota a Varuṇa. La sílaba “śaś” denota “yacer/dormir”. Y “śaṃ” denota “felicidad y bienestar”.
Verse 12
षः श्रेष्ठे सः परोक्षे च सालक्ष्मीः सं कचेमतः धारणे हस् तथा रुद्रे क्षः क्षत्त्रे चाक्षरे मतः
La sílaba “ṣaḥ” denota “lo excelente”. “saḥ” denota “lo indirecto u oculto (parokṣa)”. “sā” se dice que significa “junto con Lakṣmī”. “saṃ” se tiene por indicativo de “cabello (kaca)”. “has” denota “sostén/retención (dhāraṇa)”, y también “Rudra”. La sílaba “kṣaḥ” se considera que denota “kṣatra (poder real o dominio guerrero)”, y asimismo se cuenta entre las sílabas (akṣara).
Verse 13
क्षो नृसिंहे हरौ तद्वत् क्षेत्रपालकयोरपि मन्त्र एकाक्षरो देवो भुक्तिमुक्तिप्रदायकः
El mantra monosilábico “kṣo” se emplea para Narasiṃha y para Hari; del mismo modo, también se usa para los dos Kṣetrapālas (guardianes del templo o del campo). Este mantra de una sola sílaba es divino y otorga tanto bhukti (goce y prosperidad mundanos) como mukti (liberación).
Verse 14
हैहयशिरसे नमः सर्वविद्याप्रदो मनुः अकाराद्यास् तथा मन्त्रा मातृकामन्त्र उत्तमः
Salutación al (divino) “Cabeza” de los Haihayas. Esta fórmula-mantra es la otorgadora de todas las ramas del conocimiento. Asimismo, se enseñan los mantras que comienzan con la sílaba “a”: el excelente mantra Mātr̥kā (del alfabeto, la “madre” de las letras).
Verse 15
एकपद्मे ऽर्चयेदेतान्नव दुर्गाश् च पूजयेत् भगवती कात्यायनी कौशिकी चाथ चण्डिका
En un solo diagrama de loto, deben adorarse estos; y también deben venerarse las Nueve Durgās (Nava-Durgā): Bhagavatī, Kātyāyanī, Kauśikī y asimismo Caṇḍikā.
Verse 16
प्रचण्डा सुरनायिका उग्रा पार्वती दुर्गया ॐ चण्डिकायै विद्महे भगवत्यै धीमहि तन्नो दुर्गा प्रचोदयात् क्रमादि तु षडङ्गं स्याद्गणो गुरुर्गुरुः क्रमात्
(Ella es) Pracaṇḍā (la Feroz), guía de los dioses, Ugrā (la Terrible), Pārvatī, Durgā. “Oṁ—conocemos y contemplamos a Caṇḍikā; meditamos en la Bienaventurada Diosa (Bhagavatī); que esa Durgā nos impulse e inspire.” En el orden debido debe aplicarse el nyāsa de seis miembros (ṣaḍaṅga); el patrón de gaṇa métrico es “guru-guru”, sucesivamente.
Verse 17
अजितापराजिता चाथ जया च विजया ततः कात्यायनी भद्रकाली मङ्गला सिद्धिरेवती
Luego (se la llama) Ajitā y Aparājitā; también Jayā y Vijayā; después (es) Kātyāyanī, Bhadrakālī, Maṅgalā, Siddhi y Revatī.
Verse 18
सिद्धादिवटुकाः पूज्या हेतुकश् च कपालिकः एकपादो भीमरूपो दिक्पालान्मध्यतो नव
Los Vaṭuka que comienzan con Siddha deben ser venerados; igualmente (las formas) Hetuka y Kapālika. (También) Ekapāda y Bhīmarūpa: éstos son los nueve (dioses/acompañantes) situados en medio de los Dikpāla (guardianes de las direcciones).
Verse 19
ह्रीं दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहामन्त्रार्थसिद्धये गौरी पूज्या च धर्माद्याः स्कन्दाद्याः शक्तयो यजेत्
Para lograr el fruto pretendido del mantra, debe recitarse: “Hrīṃ—¡oh Durgā, oh Durgā, Protectora—Svāhā!” También debe adorarse a Gaurī; y debe rendirse culto a las Śakti que comienzan con Dharma y a las que comienzan con Skanda.
Verse 20
प्रज्ञा ज्ञाना क्रिया वाचा वागीशी ज्वालिनी तथा कामिनी काममाला च इन्द्राद्याः शक्तिपूजनं
Ha de ofrecerse culto a las Śakti llamadas Prajñā (Discernimiento), Jñānā (Conocimiento), Kriyā (Acción ritual), Vācā (Palabra), Vāgīśī (Señora del habla), Jvālinī (Poder flamígero), Kāminī (Deseo/Atracción), Kāma-mālā (Guirnalda del deseo), y también a los poderes que comienzan con Indra.
Verse 21
ओंगं स्वाहा मूलमन्त्रो ऽयं गं वा गणपतये नमः षडङ्गो रक्तशुक्लश् च दन्ताक्षपरशूतकटः
“Oṃ gaṃ svāhā”: éste es el mantra raíz; o bien “gaṃ, salutación a Gaṇapati”. Su forma de seis miembros (aṅga-nyāsa) es roja y blanca; porta un colmillo, un rosario, un hacha y un aguijón (aṅkuśa).
Verse 22
समोदको ऽथ गन्धादिगन्धोल्कायेति च क्रमात् गजो महागणपतिर्महोल्कः पूज्य एव च
Luego, en el orden debido, ha de ser invocado y adorado como “Samodaka” y como “Gandhādi-Gandholkāya”; asimismo como “Gaja”, “Mahāgaṇapati” y “Maholka”: en verdad, debe ser venerado con estos nombres.
Verse 23
कुष्माण्डाय एकदन्तत्रिपुरान्तकाय श्यामदन्तविकटहरहासाय लम्बनाशाननाय पद्मदंष्ट्राय मेघोल्काय धूमोल्काय वक्रतुण्दाय विघ्नेश्वराय विकटोत्कटाय गजेन्द्रगमनाय भुजगेन्द्रहाराय शशाङ्कधराय गणाधिपतये स्वाहा एतैर् मनुभिः स्वाहान्तैः पूज्य तिलहोमादिनार्थभाक् काद्यैर् वा वीजसंयुक्तैस्तैर् आद्यैश् च नमो ऽन्तकैः
“Svāhā a Kuṣmāṇḍa; al de un solo colmillo (Ekadanta), al Destructor de Tripura (Tripurāntaka); al de colmillo oscuro y risa terrible; al de larga nariz/rostro; al de colmillos como loto; a Megholkā; a Dhūmolkā; al de trompa curvada (Vakratunḍa); a Vighneśvara; al Fiero y al Muy Fiero (Vikaṭotkaṭa); al de andar como el señor de los elefantes; al que lleva al rey de las serpientes como guirnalda; al Portador de la Luna; al Señor de las Gaṇas—svāhā.” Tras venerar con estos mantras que terminan en “svāhā”, uno queda capacitado para ritos como el homa de ofrenda de sésamo y otros semejantes; o bien puede venerarse con bīja-mantras unidos a sílabas que comienzan con “ka”, y también con los nombres anteriores que terminan en “namaḥ”.
Verse 24
मन्त्राः पृथक् पृथग्वा स्युर्द्विरेफद्विर्मुखाक्षिणः* कात्यायनं अकन्द आह यत्तद्व्याकरणं वदे
Los mantras pueden recitarse por separado, uno por uno; o bien pueden disponerse con ‘repha’ (r) duplicada y con letras duplicadas, como las clasificadas como ‘mukha’ y ‘akṣi’. Akanda declaró esto como enseñanza de Kātyāyana; por ello expongo esa regla gramatical.
A structured ekākṣara lexicon: vowels/consonantal syllables are assigned precise semantic fields and deity-referents, followed by applied mantra protocols (ṣaḍaṅga-nyāsa, svāhā-ended worship, and homa suitability) including Durgā and Gaṇapati sequences.
It treats speech (akṣara/mantra) as a disciplined technology: correct phonemic knowledge supports poetic clarity and ritual efficacy, while deity-linked ekākṣara mantras are explicitly framed as granting Bhukti (worldly success/protection) and Mukti (liberation).
Notably, kṣo is prescribed for Narasiṃha and Hari and also for the two Kṣetrapālas; the chapter additionally centers Durgā (Navadurgā and Durgā Gāyatrī-style formula) and Gaṇapati (gaṃ root mantra and multiple svāhā epithets).