Adhyaya 345

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दर्थालङ्कारनिरूपणं नाम चतुश् चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः काव्यगुणविवेकः अग्निर् उवाच अलंकृतमपि प्रीत्यै न काव्यं निर्गुणं भवेत् वपुष्यललिते स्त्रीणां हारो भारायते परं

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo 344, titulado “Exposición de las figuras de ornato verbal y semántico”. Ahora comienza el capítulo 345, “Examen de las cualidades de la poesía”. Dijo Agni: Aunque esté adornado, un poema no llega a ser grato si carece de cualidades poéticas; pues para las mujeres de cuerpo naturalmente gracioso, un collar se vuelve, más bien, una carga.

Verse 2

न च वाच्यं गुणो दोषो भाव एव भविष्यति गुणाः श्लेषादयो दोषा गूडार्थाद्याः पृथक्कृताः

Y no debe decirse que lo expresado directamente (vācya) sea en sí mismo un mérito (guṇa) o un defecto (doṣa); más bien se convierte en bhāva, es decir, en un efecto estético. Los méritos como śleṣa (paronomasia/doble sentido) y los demás, y los defectos como gūḍārtha (sentido oscuro) y los demás, han de distinguirse por separado.

Verse 3

यः काव्ये महतीं छायामनुगृह्णात्यसौ गुणैः सम्भवत्येष सामान्यो वैशेषिक इति द्विधा

Aquel poeta cuya composición queda agraciada con una gran chāyā (aura poética refinada) por la presencia de excelencias poéticas (guṇa), entiende que esa chāyā es de dos clases: la general (sāmānya) y la particular (vaiśeṣika).

Verse 4

सर्वसाधारणीभूतः सामन्य इति मन्यते शब्दमर्थमुभौ प्राप्तः सामान्यो भवति त्रिधा

Aquello que se ha vuelto común a todos se considera sāmānya (universal). Cuando atañe a la palabra, al sentido, o a ambos conjuntamente, lo universal es de tres clases.

Verse 5

शब्दमाश्रयते काव्यं शरीरं यः स तद्गुणः श्लोषो लालित्यागाम्भीर्यसौकुमार्यमुदारता

La poesía se apoya en las palabras; el “cuerpo” de la poesía es aquello en lo que reposa, y sus cualidades son: śleṣa (expresión compacta e ingeniosa, a menudo de doble sentido), elegancia (lālitya), profundidad (gāmbhīrya), delicadeza (saukumārya) y grandeza (udāratā).

Verse 6

सत्येव यौगिकी चेति गुणाः शब्दस्य सप्तधा सुश्लिष्टसन्निवेशत्वं शब्दानां श्लेष उच्यते

La “veracidad” y la “idoneidad etimológica (derivativa)”—así, las cualidades de las palabras son siete. La disposición de las palabras, estrechamente trabada e interengranada, se llama śleṣa (paronomasia/juego de palabras).

Verse 7

गुणादेशादिना पूर्वं पदसम्बद्धमक्षरं यत्रसन्धीयते नैव तल्लालित्यमुदाहृतं

No se declara “lālitya” (eufonía o dulzura poética) allí donde, antes de aplicar guṇa, sustitución y similares, una sílaba ya vinculada a (otra) palabra es hecha pasar por sandhi.

Verse 8

विशिष्टलक्षणोल्लेखलेख्यमुत्तानशब्दकम् गाम्भीर्यं कथयन्त्यार्यास्तदेवान्येषु शब्दतां

La expresión que puede escribirse/definirse enunciando sus rasgos distintivos y sus indicaciones explícitas se llama “uttāna-śabda” (dicción llana y transparente). Los autores cultos dicen que “gāmbhīrya” (profundidad) es ese mismo sentido expresado de otro modo—esto es, transmitido mediante otras palabras, con indirecta sugerencia y estratos de significado.

Verse 9

अनिष्ठुराक्षरप्रायशब्दता सुकुमारता उत्तानपदतौदर्ययुतश्लाघ्यैर् विशेषणैः

La excelencia de la dicción consiste en el predominio de sílabas no ásperas, en la ternura (sukumāratā) y en la belleza de palabras claras y directas—adornadas con calificativos dignos de elogio (epítetos apropiados).

Verse 10

ओजः समासभूयस्त्वमेतत्पद्यादिजीवितं आब्रह्म स्तम्भपर्यन्तमोजसैकेन पौरुषं

Tú eres Ojas mismo—siempre presente en plena medida; este Ojas es la vida misma de los versos y de lo semejante. Desde Brahmā hasta una brizna de hierba, el vigor varonil (pauruṣa) se sostiene por ese único poder llamado Ojas.

Verse 11

उच्यमानस्य शब्देन येन केनापि वस्तुनः उत्कर्षमावहन्नर्थो गुण इत्य् अभिधीयते

Aquel sentido que, por el solo hecho de pronunciarse la palabra, produce excelencia en algún objeto—sea cual fuere—se denomina guṇa (cualidad/ mérito).

Verse 12

माधुर्यं सम्बिधानञ्च कोमलत्वमुदारता प्रौढिः सामयिकत्वञ्च तद्भेदाः षट्चकाशति

Dulzura (mādhurya), expresión bien trabada (sambidhāna), suavidad (komalatā), nobleza (udāratā), grandeza madura (prauḍhi) y oportunidad o adecuación al tiempo (sāmāyikatva): estas seis se presentan como las principales variedades de excelencia poética.

Verse 13

क्रोधेर्ष्याकारगाम्भीर्यात्माधुर्यं धैर्यगाहिता सम्बिधानं परिकरः स्यादपेक्षितसिद्धये

Ira y celos (krodha–īrṣyā), porte exterior deliberado, hondura del talante, dulzura interior, firmeza que se mantiene, y preparación cuidadosa: todo ello constituye el parikara, el equipo de apoyo para lograr el éxito pretendido.

Verse 14

यत्काठिन्यादिनिर्मुक्तसन्निवेशविशिष्टता तिरस्कृत्यैव मृदुता भाति कोमलतेति सा

Aquel estilo o disposición en el que la suavidad resplandece—habiendo dejado de lado la marcada estructuración, libre de dureza y similares—se denomina komalatā (ternura o suavidad de expresión).

Verse 15

लक्ष्यते स्थूललक्षत्वप्रवृत्तेर्यत्र लक्षणम् गुणस्य तदुदारत्वमाशयस्यातिसौष्ठवं

Se llama lakṣaṇa (marca definitoria) a aquello en lo que, al emplear indicaciones amplias o generales, se reconoce el rasgo característico. En tal caso, ello manifiesta la nobleza (udāratva) del guṇa y la refinación excepcional (ati-sauṣṭhava) de la intención subyacente (āśaya).

Verse 16

अभिप्रेतं प्रति यतो निर्वाहस्योपपादिकाः युक्तयो हेतुगर्भिण्यः प्रौढाप्रौढिरुदाहृता

Aquellos recursos de razonamiento (yukti), que respecto del sentido pretendido establecen y conducen el discurso hasta su consumación, y que llevan implícita en sí la causa (hetu), se dicen de dos clases: maduros (prauḍha) y menos maduros (aprauḍha).

Verse 17

स्वतन्त्रस्यान्यतन्त्रस्य वाह्यान्तःसमयोगतः तत्र व्युत्पत्तिरर्थस्य या सामयिकतेति सा

Cuando una (palabra) es independiente o dependiente de otra (palabra), su sentido se determina por la conjunción de factores contextuales externos e internos; tal determinación del sentido se llama ‘sāmayikī’, es decir, significación convencional.

Verse 18

शब्दार्थवुपकुर्वाणो नाम्नोभयगुणः स्मृतः तस्य प्रसादः सौभाग्यं यथासङ्ख्यं प्रशस्तता

Un nombre que es útil tanto en el sonido (forma verbal) como en el significado se recuerda como poseedor de la doble excelencia de un nombre. Su efecto grato, llamado prasāda (claridad apacible), se dice que trae buena fortuna; y, en el debido orden, se obtiene la cualidad de ser digno de alabanza.

Verse 19

पाको राग इति प्राज्ञैः षट्प्रपञ्चविपञ्चिताः सुप्रसिद्धर्थपदता प्रसाद इति गीयते

Los sabios describen (estas cualidades) como ‘pāka’ (madurez) y ‘rāga’ (coloración o encanto), desarrolladas mediante la tipología séxtuple; y el empleo de palabras cuyos sentidos son bien conocidos y de comprensión inmediata se canta como ‘prasāda’, la claridad lúcida.

Verse 20

उत्कर्षवान् गुणः कश्चिद्यस्मिन्नुक्ते प्रतीयते तत्सौभाग्यमुदारत्वं प्रवदन्ति मनीषिणः

Aquella expresión en la que, al ser pronunciada, se hace patente alguna virtud excelente—los sabios declaran que eso es ‘saubhāgya’ (buena fortuna) y ‘udāratva’ (nobleza, grandeza de ánimo).

Verse 21

यथासङ्ख्यमनुद्देशः सामन्यमतिदिश्यते समये वर्णनीयस्य दारुणस्यापि वस्तुनः

A su debido tiempo, se prescribe como regla general una indicación en el orden correcto, aun cuando lo que deba describirse sea áspero o terrible.

Verse 22

अदारुणेन शब्देन प्राशस्त्यमुपवर्णनं उच्चैः परिणतिः कापि पाक इत्य् अभिधीयते

La exposición de la excelencia mediante una elección de palabras no ásperas (suaves)—una cierta maduración elevada de la expresión—es lo que se denomina “pāka” (madurez poética).

Verse 23

मृद्वीकानारिकेलाम्बुपाकभेदाच्चतुर्विधः आदावन्ते च सौरस्यं मृद्वीकापाक एव सः

Como la cocción o decocción preparatoria difiere—usando pasas (mṛdvīkā), agua de coco (nārikelāmbu) y otros líquidos semejantes—es de cuatro clases. Al comienzo y al final, el “saurasa” (bebida agria fermentada) debe tratarse como el propio mṛdvīkā-pāka (preparación de pasas).

Verse 24

काव्येच्छया विशेषो यः सराग इति गीयते अभ्यासोपहितः कान्तिं सहजामपि वर्तते

La excelencia distintiva que surge del deseo de poesía se llama “sarāga” (con deleite estético). Reforzada por la práctica, sostiene y hace brillar incluso el fulgor innato (encanto natural).

Verse 25

हारिद्रश् चैव कौसुम्भो नीली रागश् च स त्रिधा वैशेषिकः परिज्ञेयो यः स्वलक्षणगोचरः

Amarillo (tono de cúrcuma), azafranado o teñido de cártamo, y azul: la coloración es así triple. Aquello que se aprehende como particular, dentro del ámbito de su propio rasgo definitorio (svalakṣaṇa), debe entenderse como “Vaiśeṣika” (conocimiento de los particulares).