Adhyaya 343

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दालङ्कारनिरूपणं नाम द्विचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अर्थालङ्काराः अग्निर् उवाच अलङ्करणमर्थानामर्थालङ्कार इष्यते तं विना शब्दसौन्दर्यमपि नास्ति मनोहरम्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo titulado “Exposición de los ornamentos verbales (Śabdālaṅkāras)”, el capítulo 342. Ahora comienza el capítulo 343: “Ornamentos del sentido (Arthālaṅkāras)”. Dijo Agni: «El embellecimiento de los significados se considera ‘ornamento del sentido’; sin él, aun la belleza de las palabras no resulta encantadora».

Verse 2

अर्थालङ्काररहिता विधवेव सरस्वती स्वरूपमथ सादृश्यमुत्प्रेक्षातिशयावपि

La palabra (Sarasvatī), cuando carece de ornamentos del sentido (arthālaṅkāras), es como una viuda. Ahora se describen su naturaleza intrínseca (svarūpa), así como la semejanza (sādṛśya), la fantasía poética (utprekṣā) y la hipérbole (atiśaya) también.

Verse 3

विभावना विरोधश् च हेतुश् च सममष्टधा स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते

La aprehensión (vibhāvanā), la oposición (virodha) y la causa (hetu)—así, en forma óctuple—: en verdad, la naturaleza propia (svabhāva) es declarada como el svarūpa, la esencia definitoria de los bhāvas (las realidades existentes).

Verse 4

निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् सांसिद्धिकं नियं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा

Se declara que es de dos clases: intrínseca (nija) y accidental o adquirida (āgantuka). La intrínseca es la observancia natural o innata (sāṃsiddhika); la accidental (āgantuka) es la que se emprende por una ocasión particular (naimittika).

Verse 5

विधुरेवेति ख , ट च सादृश्यं धर्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा महोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम्

La upamā (símil) es cuádruple: (1) sādṛśya, semejanza; (2) dharma-sāmānya, generalidad de un atributo compartido; (3) rūpaka, metáfora; y (4) el par: mahokti, expresión hiperbólica, y arthāntaranyāsa, fundamentación mediante un enunciado distinto.

Verse 6

उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं

La upamā (símil) es aquella figura en la que, respecto del upamāna (término patrón) y del upameya (lo comparado), se pretende su relación mutua: la presencia de una cualidad común interna (atributo compartido), aunque tal comunidad pueda ser posible en general entre ambos.

Verse 7

किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्तते समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः

Al adoptar cierto grado de semejanza, el uso lingüístico común del mundo (lokayātrā) procede—ya sea mediante compuestos (samāsa) o sin compuestos; así, respecto de los términos correlativos (pratiyogin), es de dos clases.

Verse 8

विग्रहादभिधानस्य ससमासान्यथोत्तरा उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेनच

A partir de la expansión analítica (vigraha) debe determinarse la expresión (abhidhāna); y en los compuestos (samāsa) han de entenderse en consecuencia los miembros posteriores. En la upamā, la relación se indica mediante la palabra que señala la comparación (upamā-dyotaka) y mediante la palabra que designa lo comparado (upameya).

Verse 9

ताभ्याञ्च विग्रहात्त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः

Y a partir de esas dos (clases), por el análisis (vigraha) se vuelve triple; y a partir del miembro final del compuesto (samāsānta) también se vuelve triple. Así, en sus formas diferenciadas, las upamā (símiles) son claramente dieciocho.

Verse 10

यत्र साधारणो धर्मः कथ्यते गम्यते ऽपि वा ते धर्मवस्तुप्राधान्याद्धर्मवस्तूपमे उभे

Donde se enuncia un atributo común (dharma)—o incluso solo se sobreentiende—esos dos casos, porque allí lo principal es la cosa/entidad (vastu), son ejemplos de ‘dharmavastu-upamā’: un símil en el que se consideran tanto el atributo como la entidad.

Verse 11

तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्मिणौ परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयोः

Cuando dos sustratos que poseen atributos comparables son descritos cada uno como semejante al otro—comparándose mutuamente—esto se llama “símil recíproco” (parasparopamā). En caso contrario, la comparación se determina según cuál de los dos esté más comúnmente establecido como norma de comparación.

Verse 12

विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर् नियमोपमा अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा

Esto se llama “símil invertido” (viparītā-upamā). Cuando la comparación queda restringida por exclusión (vyāvṛtti), es un “símil restringido” (niyama-upamā); pero cuando la semejanza enunciada se extiende también a otros casos, se vuelve un “símil no restringido” (aniyama-upamā).

Verse 13

समुच्चयोपमातो ऽन्यधर्मवाहुल्यकीर्तनात् वहोर्धम्मस्य साम्येपि वैलक्ष्ण्यं विवक्षितं

Aquí se pretende la distintividad, aunque haya semejanza en las dos propiedades compartidas, porque—a diferencia del “símil colectivo” (samuccayopamā)—se enuncia una abundancia de otros atributos (adicionales).

Verse 14

यदुच्यते ऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा

La figura en la que se expresa “superioridad/exceso” se llama “símil por contraste” (vyatirekopamā). Y cuando un símil se construye mediante muchos términos comparantes semejantes, se llama “símil múltiple” (bahūpamā).

Verse 15

धर्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव साअप्_३४३०१५अबुपमानविकारेण तुलना विक्रियोपमा

Cuando los “dharma” (dharmas), es decir, los rasgos de comparación, junto con el contra-estándar (pratyupamāna), se presentan en otros arreglos, ello se convierte en la “símil-guirnalda” (mālopamā). Una comparación producida al modificar el término estándar de comparación (upamāna) se llama tulanā; y la “símil de transformación” es vikriyopamā.

Verse 16

त्रिलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि कविनोपमीयते या प्रथते साद्भुतोपमा

La comparación que se hace corriente cuando el poeta, superponiendo algo —aunque no exista en los tres mundos— sobre el término comparado (upameya), lo asemeja, se llama “adbhutopamā”, la símil maravillosa.

Verse 17

प्रतियोगिनमारोप्य तदभेदेन कीर्तनम् उपमेयस्य सा मोहोपमासौ भ्रान्तिमद्वचः

Superponer el término patrón de comparación (pratiyogin) y describir el objeto comparado (upameya) como no diferente de él: esto se llama “mohopamā”; es un enunciado que implica ilusión o cognición errónea (deliberada).

Verse 18

उभयोर्धर्मिणोस्तथ्यानिश् चयात् संशयोपमा उपमेयस्य संशय्य निश् चयान्निश् चयोपमा

Cuando, basándose en una determinación real del atributo común en ambos—el término comparado (upameya) y el patrón de comparación—la semejanza se presenta todavía como dudosa, se llama “saṃśayopamā”, símil de duda. Pero cuando el propio término comparado es dudoso y, aun así, la semejanza se enuncia con determinación, se llama “niścayopamā”, símil de certeza.

Verse 19

वाक्यार्थनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी

Cuando se compara el sentido de una oración entera, se llama “vākyārthopamā”, símil del sentido oracional, por razón del término de comparación (upamāna). De comparar una cosa consigo misma surge un símil “sādhāraṇī” (común/compartido) o “atiśāyinī” (excedente/superlativo).

Verse 20

उपमेयं यद्न्यस्य तद्न्यस्योपमा मता यद्युत्तरोत्तरं याति तदासौ गगनोपमा

Cuando algo sirve como término comparado para una cosa, y ese mismo término pasa a ser término comparado para otra, se reconoce tal símil; y cuando la comparación avanza en pasos sucesivos y ascendentes, se llama “gagana-upamā” (símil ‘como el cielo’, progresivo).

Verse 21

प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशी तथा किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुरः

Aquí se enseña que la upamā (símil) es de cinco clases: (1) laudatoria, (2) censoria, (3) imaginada o poética, (4) fundada en una semejanza real, y (5) fundada en una semejanza parcial o limitada.

Verse 22

उपमानेन यत्तत्वमुपमेयस्य रूप्यते गुणानां समतां दृष्ट्वा रूपकं नाम तद्विदुः

Cuando, al percibirse la igualdad de cualidades, la propia naturaleza del upamāna (término de comparación) se superpone al upameya (lo comparado), los sabios llaman a esa figura rūpaka (metáfora).

Verse 23

उपमैव तिरोभूतभेदा रूपकमेव वा सहोक्तिः सहभावेन कथनं तुल्यधर्मिणां

La sahokti es, en esencia, una upamā en la que la distinción (entre los términos comparados) queda velada, o bien puede ser un rūpaka; es la enunciación conjunta, en modo de co-presencia simultánea, de cosas que comparten atributos semejantes.

Verse 24

भवेदर्थान्तरन्यासः सादृश्येनोत्तरेण सः अन्यथोपस्थिता वृत्तिश्चेतनस्येतरस्य च

El arthāntaranyāsa (la «introducción de otro sentido») se da cuando, mediante una afirmación posterior semejante, el significado queda sostenido y reforzado; y también es la atribución, de modo alterado, de una función o conducta, sea a un ser consciente o a uno inanimado.

Verse 25

अन्यथा मन्यते यत्र तामुत्प्रेक्षां प्रचक्षते लोकसीमान्वृत्तस्य वस्तुधर्मस्य कीर्तनम्

Donde algo es concebido como «de otro modo» (distinto de lo que realmente es), eso se llama utprekṣā (suposición poética); es la expresión de una propiedad de la cosa que, aun así, permanece dentro de los límites de la experiencia común.

Verse 26

भवेदतिशयो नाम सम्भवासम्भवाद्द्विधा गुणजातिक्रियादीनां यत्र वैकल्यर्दर्शनं

El ‘Atiśaya’ (intensificación hiperbólica) es de dos clases: posible e imposible; en él se muestra una aparente insuficiencia (vaikalya) respecto de las cualidades, la clase/naturaleza, las acciones y similares, con el fin de acrecentar el efecto.

Verse 27

विशेषदर्शनायैव सा विशेषोक्तिरुच्यते पवनोपमेति ख गमनोपमेति क , ट च प्रसिद्धहेतुव्यावृत्या यत् किञ्चित् कारणान्तरम्

Ese modo de expresión se llama Viśeṣokti (“enunciado distintivo”) precisamente para hacer patente un punto especial: cuando, dejando de lado la causa comúnmente aceptada, se propone alguna otra causa (inesperada); como en “(es) como el viento” (kha), “como el movimiento/ir” (ka) y (ṭa).

Verse 28

यत्र स्वाभाविकत्वं वा विभाव्यं सा विभावना सङ्गतीकरणं युक्त्या यदसंगच्छमानयोः

Cuando en la expresión debe inferirse o establecerse imaginativamente la naturalidad, eso se llama Vibhāvanā; y Saṅgatīkaraṇa es la reconciliación racional (vinculación) de dos cosas que de otro modo no encajan.

Verse 29

विरोधपूर्वकत्वेन तद्विरोध इति स्मृतं सिसाधयिषितार्थस्य हेतुर्भवति साधकः

Esto se recuerda como ‘Virodha’ (contradicción) cuando, al estar precedido por oposición, se vuelve una razón contraria; actúa como (supuesta) razón respecto de la conclusión pretendida, pero en realidad obstaculiza su establecimiento.

Verse 30

कारको ज्ञापक इति द्विधा सो ऽप्युपजायते प्रवर्तते कारकाख्यः प्राक् पश्चात् कार्यजन्मनः

Esa causa también es de dos tipos: (1) kāraka y (2) jñāpaka. La llamada kāraka surge y actúa ya sea antes o después del nacimiento del efecto.

Verse 31

पूर्वशेष इति ख्यातस्तयोरेव विशेषयोः कार्यकारणभावाद्वा स्वमावाद्वा नियामकात्

Esa relación se conoce como «pūrva-śeṣa», en particular respecto de esos dos aspectos: ya sea por la relación de efecto y causa, o por la naturaleza intrínseca, o por la acción de un factor regulador (niyāmaka).

Verse 32

ज्ञापकाख्यस्य भेदो ऽस्ति नदीपूरादिदर्शनात् अविनाभावनियमो ह्य् अविनाभावदर्शनात्

Existe una clase distinta de signo inferencial llamada «jñāpaka» (indicador), como se observa en casos como el desbordamiento de un río y otros semejantes. En verdad, la fijación de la concomitancia invariable (avinābhāva/vyāpti) surge de la observación de esa misma concomitancia invariable.