Adhyaya 341
Sahitya-shastraAdhyaya 34133 Verses

Adhyaya 341

Explanation of Abhinaya and Related Topics (अभिनयादिनिरूपणम्) — Agni Purana, Chapter 341

El Señor Agni define el abhinaya como el medio disciplinado por el cual el sentido se hace presente de modo directo ante el público, y lo clasifica en cuatro fundamentos: sāttvika (expresión involuntaria nacida de la emoción), vācika (la palabra), āṅgika (gesto corporal) y āhārya (vestuario/ornamentación). Luego trata el empleo intencional del rasa y de los elementos poéticos afines, subrayando que la intención del autor es el regulador de toda expresión significativa. Se exponen los rasas principales con sus subdivisiones: śṛṅgāra como unión y separación, y el vipralambha dividido en pūrvānurāga, pravāsa, māna y karuṇātmaka; hāsa con grados de sonrisa y risa; y notas sobre karuṇa, raudra, vīra, bhayānaka y vībhatsa, con sus causas generadoras y signos corporales. El capítulo pasa después del rasa a los embellecedores del kāvya—los alaṅkāras—en especial los śabdālaṅkāras, enumerando y definiendo recursos como chāyā (estilos “sombra” imitativos), mudrā/śayyā, ukti con seis tipos de enunciado, yukti (vínculo artificioso entre palabra y sentido), gumphanā (trenzado compositivo) y vākovākya (diálogo), incluyendo vakrokti y kākū. En todo, el método de Agni es taxonómico: la práctica estética se enseña como śāstra, cuya estructura e intención resguardan el dharma y refinan el poder artístico.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नृत्यादावङ्गकर्मनिरूपणम् नाम चत्वरिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अभिनयादिनिरूपणं अग्निर् उवाच आभिमुख्यन्नयन्नर्थान्विज्ञेयो ऽभिनयो बुधैः चतुर्धा सम्भवः सत्त्ववागङ्गाहरणाश्रयः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, dentro de la sección sobre poética (alaṅkāra), concluye el capítulo titulado “Determinación de los movimientos corporales en la danza y artes afines”, el capítulo 340. Ahora comienza el capítulo 341: “Explicación del abhinaya y temas relacionados”. Dijo Agni: “Aquello por lo cual los significados se hacen presentes directamente ante (el público) es conocido por los sabios como abhinaya (representación dramática). Surge en cuatro formas, fundadas en (1) sattva, el sentimiento interior; (2) vāc, la palabra; (3) aṅga, el gesto corporal; y (4) āhārya, el atavío y la ornamentación.”

Verse 2

स्तम्भादिः सात्त्विको वागारम्भो वाचिक आङ्गिकः शरीरारम्भ आहार्यो बुद्ध्यारम्भप्रवृत्तयः

Comenzando por estados como stambha (estupor), se describe la expresión sāttvika (involuntaria, nacida de la emoción). La expresión que se inicia con la palabra es vācika (verbal); la que es corporal, āṅgika (gestual); la que comienza con el vestuario y el arreglo externo, āhārya (de atavío); y las actividades que se inician en el intelecto (buddhi) también se cuentan entre estos modos de representación.

Verse 3

रसादिविनियोगो ऽथ कथ्यते ह्य् अभिमानतः तमन्तरेण सर्वे षामपार्थैव स्वतन्त्रता

Ahora se expone el empleo adecuado del rasa y de los demás elementos, ciertamente atendiendo a la intención (abhimāna); pues sin ese propósito, la “independencia” de todos no es más que algo carente de sentido.

Verse 4

सम्भोगो विप्रलम्भश् च शृङ्गारो द्विविधः स्मृतः प्रच्छन्नश् च प्रकाशश् च तावपि द्विविधौ पुनः

El sentimiento erótico (śṛṅgāra) se tiene tradicionalmente por doble: unión (sambhoga) y separación (vipralambha). Y, a su vez, cada uno de ellos es también de dos clases: oculto (pracchanna) y manifiesto (prakāśa).

Verse 5

विप्रलम्भाभिधानो यः शृङ्गारः स चतुर्विधः पूर्वानुरागानाख्यः प्रवामकरुणात्मकः

La forma de śṛṅgāra llamada vipralambha (amor en separación) es cuádruple: (1) pūrvānurāga, amor previo a la unión; (2) pravāsa, separación por ausencia o partida; (3) māna, separación nacida del orgullo ofendido; y (4) karuṇa-ātmaka, separación impregnada de patetismo.

Verse 6

एतेभ्यो ऽन्यतरं जायमानमम्भोगलक्षणम् विवर्तते चतुर्धैव न च प्रागतिवर्तते

Surgiendo de cualquiera de estas bases, el sentido sugerido (vyañjanā), caracterizado por hacer brotar el propósito pretendido, se manifiesta en cuatro modos y no rebasa el principio ya expuesto anteriormente.

Verse 7

स्त्रीपुंसयोस्तदुदयस्तस्य निर्विर्तिका रतिः निखिलाः सात्त्विकास्तत्र वैवर्ण्यप्रलयौ विना

De la unión conjunta de mujer y varón surge en ellos rati, el deleitoso goce amoroso. Y en ese acto todas las disposiciones son sāttvika, sin pérdida del lustre vital del semblante y sin desfallecimiento ni agotamiento.

Verse 8

धर्मार्थकाममोक्षैश् च शृङ्गार उपचीयते आलम्वनविशेषैश् च तद्विशेषैर् निरन्तरः

El śṛṅgāra-rasa se nutre mediante los temas de dharma, artha, kāma y mokṣa; y se desarrolla incesantemente por clases particulares de ālambana (personas u objetos de apoyo) y por sus rasgos específicos.

Verse 9

शृङ्गारं द्विविधं विद्याद्वाङ्नेपथ्यक्रियात्मकम् हासश् च तुर्विधो ऽलक्ष्यदन्तः स्मित इतीरितः

Debe saberse que el Śṛṅgāra (rasa erótico/sentimental) es de dos clases: (i) el que se expresa por la palabra y por el atuendo–apariencia escénica, y (ii) el que se expresa por las acciones. Y el Hāsa (rasa de la risa) se dice que es de cuatro clases; la forma en que no se ven los dientes se llama “smita” (sonrisa suave).

Verse 10

किञ्चिल्लक्षितदन्ताग्रं हसितं फुल्ललोचनम् विहसितं सस्वनं स्याज्जिह्मोपहसितन्तु तत्

Cuando sólo se ven levemente las puntas de los dientes, se llama hasita (sonrisa suave), con los ojos iluminados. Cuando va acompañada de sonido, se llama vihasita (risa audible); pero la risa torcida u oblicua se denomina jihmopahasita (risa burlona de soslayo).

Verse 11

सशब्दं पापहसितमशब्दमतिहासितं यश्चासौ करुणो नाम स रसस्त्रिविधो भवेत्

La risa acompañada de sonido se llama pāpa-hāsita (risa burda y estruendosa). La risa sin sonido se llama ati-hāsita (risa silenciosa o excesiva). Así, la rasa llamada Karuṇa (compasión/pena) se entiende como triple.

Verse 12

धर्मोपघातजश्चित्तविलासजनितस् तथा शोकः शोकाद्भवेत् स्थायी कः स्थायी पूर्वजो मतः

La aflicción (śoka) se produce por el daño o la transgresión del dharma, y también surge de las diversas modulaciones de la mente (citta-vilāsa). De la aflicción se dice que nace el estado permanente (sthayin-bhāva). ¿Qué emoción consideraron los antiguos como el estado permanente primordial?

Verse 13

अङ्गनेपथ्यवाक्यैश् च रौद्रो ऽपि त्रिविधो रसः तस्य निर्वर्तकः क्रोधः स्वेदो रोमाञ्चवपथुः

Por la actuación corporal, la presentación escénica de vestuario–apariencia y el diálogo hablado, el Raudra (rasa de la furia) es también de tres clases. Su causa eficiente es la ira (krodha); sus manifestaciones físicas son el sudor, el erizamiento del vello (romāñca) y el temblor (vapathu).

Verse 14

दानवीरो धर्मवीरो युद्धवीर इति त्रयम् वीरस्तस्य च निष्पत्तिहेतुरुत्साह इष्यते

El “héroe” es de tres clases: héroe en la dádiva, héroe en el dharma (rectitud) y héroe en la batalla; y la causa admitida que lleva tal heroísmo a su consumación es el utsāha, el entusiasmo o resolución valiente.

Verse 15

आरम्भेषु भवेद्यत्र वीरमेवानुवर्तते भयानको नाम रसस्तस्य निर्वर्तकं भयं

El estado estético que surge en empresas aterradoras y va acompañado de modo particular por el sentimiento heroico (vīra) se llama Bhayānaka-rasa; su determinante productor es el miedo.

Verse 16

उद्वेजनः क्षोभणश् च वीभत्सो द्विविधः स्मृतः उद्वेजनः स्यात् प्लुत्याद्यैः क्षोभणो रुधिरादिभिः

El Vībhatsa (disgusto) se recuerda como doble: (1) udvejana y (2) kṣobhaṇa. Udvejana surge de gritos aterradores y similares; kṣobhaṇa surge de la sangre y de otras sustancias repulsivas.

Verse 17

जगुप्सारम्भिका तस्य सात्त्विकांशो निवर्तते काव्यशोभाकरान् धर्मानलङ्कारान् प्रचक्ष्यते

Cuando el disgusto (jagupsā) se vuelve en ello el ánimo iniciador, su componente sāttvika se retira; por ello se exponen ahora los principios que embellecen la poesía, a saber, los ornamentos poéticos (alaṅkāras).

Verse 18

अलङ्करिष्णवस्ते च शब्दमर्थमुभौ त्रिधा ये व्युत्पत्त्यादिना शब्दमलङ्कर्तुमिह क्षमाः

Y quienes son capaces de ornamentar aquí el discurso—mediante la derivación (vyutpatti) y otros recursos—clasifican tanto la palabra (śabda) como el sentido (artha) de manera triple.

Verse 19

शब्दालङ्कारमाहुस्तान् काव्यमीमांसका विदः छाया मुद्रा तथोक्तिश् च युक्तिर्गुम्फनया सह

Los sabios investigadores de la poética (kāvyamīmāṃsakāḥ) declaran que éstos son los ornamentos verbales (śabdālaṅkāra): chāyā, mudrā, tathokti y yukti, junto con gumphanā (entretejido o disposición artificiosa).

Verse 20

वाकोवाक्यमनुप्रासश्चित्रं दुष्करमेव च ज्णेया नवालङ्कृतयः शब्दानामित्यसङ्करात्

Vākovākya, anuprāsa, citra y también duṣkara: han de entenderse como los nueve ornamentos de las palabras (figuras basadas en el sonido), pues se distinguen por no mezclarse entre sí.

Verse 21

तत्रान्योक्तेरनुकृतिश्छाया सापि चत्रुव्विधा लोकच्छेकार्भकोक्तीनामेकोक्तेरनुकारतः

En ese marco, la “sombra” (chāyā) es la imitación (anukṛti) del dicho de otro; y es cuádruple, pues surge al imitar una sola enunciación, como se ve en los dichos del vulgo, de los ingeniosos y de los niños.

Verse 22

आभाणकोक्तिर्लोकोक्तिः सर्वसामान्य एव ताः यानुधावति लोकोक्तिश्छायामिच्छन्ति तां बुधाः

Un “dicho ābhāṇaka”, es decir, un proverbio (lokokti), es de índole enteramente general y aplicable a todos. Esa misma “sombra” proverbial que persigue el habla común, también la buscan los sabios.

Verse 23

छेका विदग्धा वैदग्ध्यं कलासु कुशला मतिः तामुल्लिखन्ती छेकोक्तिश्छाया कविभिरिष्यते

Una inteligencia sagaz y refinada—diestra en las artes y dotada de vaidakdhya (sutileza cultivada)—cuando esboza y hace eco de ese modo refinado de expresión, es tenida por los poetas como chāyā, a saber, chekokti (dicho ingenioso).

Verse 24

अव्युत्पन्नोक्तिरखिलैर् अर्भकोक्त्योपलक्ष्यते तेनार्भकोक्तिश्छाया तन्मात्रोक्तिमनुकुर्वती

Toda forma de habla no adiestrada o poco refinada se reconoce como “arbha-kokti” (habla infantil); por ello, la “sombra” poética (chāyā) llamada arbha-kokti es la que imita únicamente ese tipo de expresión.

Verse 25

विप्लुताक्षरमश्लीलं वचो मत्तस्य तादृशी या सा भवति मत्तोक्तिश्छायोक्ताप्यतिशोभते

Incluso un habla de sílabas trastocadas y aun palabras indecorosas—cuando pertenecen a un ebrio—adquieren precisamente ese carácter; pero una expresión al modo de “mattokti” (habla de borracho), aunque sea solo una imitación como sombra poética, puede parecer sumamente encantadora.

Verse 26

अभिप्रायविशेषेण कविशक्तिं विवृण्वती मुत्प्रदायिनीति सा मुद्रा सैव शय्यापि नो मते

Aquel recurso que, mediante una intención de sentido particular, despliega la potencia expresiva del poeta y produce el significado buscado se llama “mudrā”; a nuestro juicio, ese mismo término es también “śayyā”.

Verse 27

उक्तिः सा कथ्यते यस्यामर्थको ऽप्युपपत्तिमान् लोकयात्रार्थविधिना धिनोति हृदयं सतां

Se llama “ukti” (enunciación poética acertada) aquella en la que incluso un sentido común—dotado de razonamiento válido—mediante un modo de decir adecuado al trato mundano, cautiva el corazón de los virtuosos.

Verse 28

उभौ विधिनिषेधौ च नियमानियमावपि विकल्पपरिसङ्ख्ये च तदीयाः षडथोक्तयः

Aquí se enseñan seis clases de enunciados: mandato e interdicción; restricción y no restricción; y también opción y exclusión (por implicación) (parisaṅkhyā).

Verse 29

अयुक्तयोरिव मिथो वाच्यवाचकयोर्द्वयोः योजनायै कल्प्यमाना युक्तिरुक्ता मनीषिभिः

Para dos cosas mutuamente inconexas—el sentido expresado (vācya) y la palabra que expresa (vācaka)—la vinculación artificiosamente construida para unirlas es lo que los sabios llaman ‘yukti’ (conexión racional/interpretativa).

Verse 30

पदञ्चैव पदार्थश् च वाक्यं वाक्यर्थमेव च विषयो ऽस्त्याः प्रकरणं प्रपञ्चश्चेति षड्विधः

Un śāstra (tratado doctrinal) es séxtuple en su estructura: la palabra (pada), el significado de la palabra (padārtha), la oración (vākya), el significado de la oración (vākyārtha), su materia o tema (viṣaya), su sección temática (prakaraṇa) y su exposición ampliada (prapañca).

Verse 31

गुम्फना रचनाचर्या शब्दार्थक्रमगोचरा शब्दानुकारादर्थानुपूर्वार्थेयं क्रमात्त्रिधा

‘Gumphanā’ (trenzado/estructuración) es la disciplina de la composición que atiende al orden secuencial de palabras y significados. Es triple, en debido orden: (i) basada en la imitación/ordenación de las palabras (śabdānukāra), (ii) basada en la secuencia ordenada de los significados (arthānupūrva) y (iii) basada en la secuencia ordenada de ambos, palabra y sentido.

Verse 32

उक्तिप्रत्युक्तिमद्वाक्यं वाकोवाक्यं द्विधैव तत् ऋजुवक्रोक्तिभेदेन तत्राद्यं सहजं वचः

La composición que consta de enunciado y contraenunciado se llama vākovākya (diálogo), y es de dos clases. Según la distinción entre habla recta (ṛju-ukti) y habla oblicua o indirecta (vakra-ukti), la primera es una expresión natural y directa.

Verse 33

सा पूर्वप्रश्निका प्रश्नपूर्विकेति द्विधा भवेत् वक्रोक्तिस्तु भवेड्भङ्ग्या काकुस्तेन कृता द्विधा

Esa figura es de dos clases: (1) pūrvapraśnikā, ‘pregunta previa’, y (2) praśnapūrvikā, ‘conducida por la pregunta’. La vakrokti (expresión oblicua) surge por la bhaṅgī, el giro del decir; y por ese mismo giro, la kākū (entonación sugestiva/insinuación) también se hace doble.

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes systematic classification: fourfold abhinaya; detailed sub-typing of rasas (especially śṛṅgāra and hāsa); and a catalog of śabdālaṅkāras including chāyā, mudrā/śayyā, yukti, gumphanā, and vākovākya with vakrokti and kākū.

By subordinating aesthetic technique to abhiprāya (intended purport) and dharma, it frames performance and poetry as disciplined vidyā: refinement of emotion, speech, and conduct becomes a supportive means to puruṣārtha, integrating cultured enjoyment (kāma) with ethical order and ultimately mokṣa.