Adhyaya 338

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नाटकनिरूपणं नाम सप्तत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः शृङ्गारादिरसनिरूपणम् अग्निर् उवाच अक्षरं परमं ब्रह्म सनातनमजं विभुं वेदान्तेषु वदन्त्येकं चैतन्यं ज्योतिरीश्वरम्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, dentro de la sección sobre alaṅkāra (poética), concluye el capítulo 337, titulado “Exposición del Drama (nāṭaka)”. Ahora comienza el capítulo 338, “Exposición de los rasas comenzando por Śṛṅgāra”. Agni dijo: “Lo Imperecedero—el Brahman supremo—eterno, no nacido, omnipenetrante—proclamado en los Vedānta como el Uno: Conciencia (caitanya), Luz, el Señor.”

Verse 2

आनन्दः सहजस्तस्य व्यज्यते स कदाचन व्यक्तिः सा तस्य चैतन्यचमत्काररसाह्वया

Su dicha (ānanda) es innata; y en ocasiones se manifiesta. Esa manifestación suya se llama “rasa”: el sabor nacido del asombroso fulgor de la conciencia (caitanya).

Verse 3

आद्यस्तस्य विकारो यः सो ऽहङ्कार इति स्मृतः ततो ऽभिमानस्तत्रेदं समाप्तं भुवनत्रयं

La primera modificación de esa (Prakṛti o principio primordial) es recordada como “ahaṅkāra”, el hacedor del “yo”. De ello surge el “abhimāna”, la autoidentificación; y en ello queda comprendida toda esta tríada de mundos como cosmos manifestado.

Verse 4

अभिमानाद्रतिः सा च परिपोषमुपेयुषी व्यभिचार्यादिसामान्यात् शृङ्गार इति गीयते

Ese rati (amor erótico), nacido del abhimāna (autoapego posesivo) y llegado a plena maduración, cuando va acompañado por la presencia común de emociones transitorias y afines, es cantado como Śṛṅgāra, el Sentimiento Erótico.

Verse 5

तद्भेदाः काममितरे हास्याद्या अप्यनेकशः स्वस्वस्थादिविशेषोत्थपरिघोषस्वलक्षणाः

Sus subdivisiones, según se desee, son muchas—como las otras formas que comienzan con Hāsya (la risa) y demás—; cada una posee su propio rasgo definitorio, nacido de condiciones particulares como el estado mental propio, y se expresa mediante exclamaciones vocales distintivas.

Verse 6

सत्त्वादिगुणसन्तानाज्जायन्ते परमात्मनः रागाद्भवति शृङ्गारो रौद्रस्तैक्ष्णात् प्रजायते

De la continuidad de los guṇa—comenzando por sattva—nacen los estados estéticos asentados en el Ser Supremo. De rāga (pasión) surge el rasa Śṛṅgāra (erótico), y de taikṣṇya (agudeza/aspereza) se produce el rasa Raudra (furioso).

Verse 7

वीरो ऽवष्टम्भजः सङ्कोचभूर्वीभत्स इष्यते शृङ्गाराज्ज्यायते हासो रौद्रात्तु करुणो रसः

El sentimiento Vīra (heroico) se considera nacido de avaṣṭambha (firme autoconfianza). El Bībhatsa (repugnancia) se dice que tiene su base en saṅkoca (contracción/aversión). El Hāsya (cómico) se tiene por derivado de Śṛṅgāra (erótico). Y el rasa Karuṇa (patético) surge de Raudra (furioso).

Verse 8

वीराच्चाद्भुतनिष्पत्तिः स्याद्वीभत्साद्भयानकः शृङ्गारहास्यकरुणा रौद्रवीरभयानकाः

Del rasa Vīra (heroico) surge el rasa Adbhuta (maravilloso); del rasa Vībhatsa (repulsivo) surge el rasa Bhayānaka (terrible). Asimismo, Śṛṅgāra (erótico), Hāsya (cómico), Karuṇā (compasivo), Raudra (furioso), Vīra (heroico) y Bhayānaka (terrible) se tratan como rasas principales.

Verse 9

वीभत्साद्भुतशान्ताख्याः स्वभावाच्चतुरो रसाः लक्ष्मीरिव विना त्यागान्न वाणी भाति नीरसा

Por su naturaleza propia se reconocen de modo especial cuatro rasas: los llamados Vībhatsa (asco), Adbhuta (asombro) y Śānta (serenidad) (junto con otro más implicado por la tradición). Así como Lakṣmī (esplendor) no brilla sin generosidad, del mismo modo la palabra/poesía, sin rasa, no resplandece: se vuelve insípida.

Verse 10

अपारे काव्यसंसारे कविरेव प्रजापतिः यथा वै रोचते विश्वं तथेदं परिवर्तते

En el ilimitado mundo de la poesía, el poeta solo es como Prajāpati, el creador; pues tal como el universo le parece grato, así este mundo poético se modela y se transforma en consecuencia.

Verse 11

शृङ्गारी चेत् कविः काव्ये जातं रसमयं जगत् स चेत् कविर्वीतरागो नीरसं व्यक्तमेव तत्

Si el poeta está impregnado de Śṛṅgāra (sentimiento amoroso) en su poesía, entonces todo el mundo poético nace colmado de rasa. Pero si ese poeta es vītarāga (libre de pasión), entonces ese mundo es manifiestamente sin rasa: desabrido.

Verse 12

न भावहीनो ऽस्ति रसो न भावो रसवर्जितः भावयन्ति रसानेभिर्भाव्यन्ते च रसा इति

No hay rasa carente de bhāva (emoción), ni hay bhāva desprovisto de rasa. Los bhāvas hacen surgir los rasas por medio de estos elementos, y los rasas, a su vez, se manifiestan (se experimentan) mediante los bhāvas: así se enseña.

Verse 13

स्थायिनो ऽष्टौ रतिमुखाः स्तम्भाद्या व्यभिचारिणः मनो ऽनुकूले ऽनुभवः सुखस्य रतिरिष्यते

Hay ocho estados emocionales perdurables (sthāyin), comenzando por rati (amor/deleite). Los estados transitorios (vyabhicārin) comienzan con stambha (estupor). Cuando la mente está favorablemente dispuesta, la vivencia del placer se reconoce como rati (amor/agrado).

Verse 14

हर्षादिभिश् च मनसो विकाशो हास उच्यते चित्रादिदर्शनाच्चेतोवैक्लव्यं ब्रुवते भयम्

La expansión de la mente que surge del júbilo (harṣa) y causas semejantes se llama hāsa (risa). La agitación o confusión mental producida al ver algo extraño y similares se denomina bhaya (miedo).

Verse 15

जुगुप्सा च पदार्थानां निन्दा दौर्भाग्यवाहिनां विस्मयो ऽतिशयेनार्थदर्शनाच्चित्तविस्तृतिः

Jugupsā (asco) es la repulsión hacia los objetos. Nindā (censura) se dirige a quienes traen infortunio. Vismaya (asombro) surge al percibir un sentido o cosa extraordinaria, y es una expansión de la mente.

Verse 16

अष्टौ स्तम्भादयः सत्त्वाद्रजसस्तमसः परम् स्तम्भश्चेष्टाप्रतीघातो भयरागाद्युपाहितः

Hay ocho condiciones que comienzan con stambha (estupor), surgidas de los guṇas: sattva, rajas y tamas. Stambha es la obstrucción de la actividad, acompañada por factores como el miedo, el apego (rāga) y otros semejantes.

Verse 17

श्रमरागाद्युपेतान्तःक्षोभजन्म वपुर्जलं स्वेदो हर्षादिभिर्देहोच्छासो ऽन्तःपुलकोद्गमः

El sveda (sudor) es el “agua” del cuerpo, nacido de la agitación interior acompañada de fatiga, pasión/apego (rāga) y similares. Y a partir del júbilo (harṣa) y emociones afines surge la exaltación corporal: un brote interno de pūlaka (erizamiento, piel de gallina).

Verse 18

हर्षादिजन्मवाक्सङ्गः स्वरभेदो भयादिभिः मनोवैक्लव्यमिच्छन्ति शोकमिष्टक्षयादिभिः

Reconocen que el habla se obstruye o tartamudea por el gozo y emociones afines; que la alteración de la voz surge del miedo y estados semejantes; y que la perturbación mental nace del duelo, de la pérdida de lo amado y de otros casos similares.

Verse 19

क्रोधस्तैक्ष्णप्रबोधश् च प्रतिकूलानुकारिणि पुरुषार्थसमाप्त्यार्थो यः स उत्साह उच्यते

Ese impulso deliberado—señalado por una intensidad ardiente y una vigilancia aguda, que persevera aun en circunstancias adversas o contrarias, y que se orienta al cumplimiento de los fines de la vida humana—se llama utsāha (resolución enérgica/empresa).

Verse 20

चित्तक्षोभभवोत्तम्भो वेपथुः परिकीर्तितः वैवर्ण्यञ्च विषादादिजन्मा कान्तिविपर्ययः

El temblor (vepathu) se describe como una rigidez o tirantez convulsiva nacida de la agitación de la mente. La decoloración, nacida del abatimiento y estados semejantes, es una inversión del cutis: un cambio anómalo del lustre corporal (kānti).

Verse 21

दुःखानन्दादिजन्नेत्रजलमश्रु च विश्रुतम् इन्द्रयाणामस्तमयः प्रलयो लङ्घनादिभिः

El término bien conocido “aśru” (lágrima) es el agua de los ojos producida por el dolor, la alegría y cosas semejantes. El “pralaya” (disolución/desmayo) es el ocaso de los sentidos, es decir, su cesación, causado por el ayuno y factores similares.

Verse 22

वैराग्यादिर्मनःखेदो निर्वेद इति कथ्यते मनःपीडादिजन्मा च सादो ग्लानिः शरीरगा

El abatimiento mental que comienza con el desapego (vairāgya) y cosas semejantes se llama nirveda (desaliento). Y la condición llamada sāda—nacida del tormento mental y de lo similar—se manifiesta como glāni, una languidez corporal que se extiende por todo el cuerpo.

Verse 23

शङ्कानिष्टागमोत्प्रेक्षा स्यादसूया च मत्सरः मदिराद्युपयोगोत्थं मनःसंमोहनं मदः

La sospecha, imaginar la llegada de lo indeseable y conjeturar posibilidades funestas—eso constituye la envidia (asūyā) y los celos/mezquindad (matsara). La embriaguez (mada) es el aturdimiento de la mente que surge del uso de licor y cosas semejantes.

Verse 24

क्रियातिशयजन्मान्तःशरीरोत्थक्लमः श्रमः शृङ्गारादिक्रियाद्वेषश्चित्तस्यालस्यमुच्यते

La fatiga (śrama) es el agotamiento corporal que nace internamente por el exceso de acción; y la pereza (ālasyam) se dice que es la aversión de la mente a la actividad—como los actos vinculados al amor (śṛṅgāra) y otros semejantes.

Verse 25

भयरागाद्युपस्थित इति ख दैन्यं सत्त्वादपभ्रंशश्चिन्तार्थपरिभावनं इतिकर्तव्यतोपायाद्रशनं मोह उच्यते

Cuando surgen el miedo, el apego (rāga) y otros estados semejantes, aparece el abatimiento (dainya); hay una caída de la firmeza (sattva); hay una rumiación obsesiva sobre el objeto de la ansiedad; y no se percibe qué debe hacerse ni los medios para hacerlo—esto se llama ilusión o extravío (moha).

Verse 26

स्मृतिः स्यादनुभूतस्य वस्तुनः प्रतिविम्बनं मतिरर्थपरिच्छेदस्तत्त्वज्ञानोपनायितः

La memoria (smṛti) es el reflejo renovado de un objeto previamente experimentado; y el entendimiento (mati) es la aprehensión determinada de un significado, que conduce hacia el conocimiento de la realidad (tattva-jñāna).

Verse 27

व्रीडानुरागादिभवः सङ्कोचः कोपि चेतसः भवेच्चपलातास्थैर्यं हर्षश्चित्तप्रसन्नता

Saṅkoca (contracción o retraimiento) es una constricción particular de la mente que nace de la vergüenza, el afecto y cosas semejantes. Capalatā (inconstancia) es la falta de estabilidad, y harṣa (gozo) es la alegría serena de la mente.

Verse 28

आवेशश् च प्रतीकारः शयो वैधुर्यमात्मनः कर्तव्ये प्रतिभाभ्रंशो जडतेत्यभिधीयते

Arrebato semejante a la posesión, resistencia contraria, sueño excesivo, menoscabo de las propias facultades y—cuando se requiere actuar—pérdida de iniciativa y discernimiento: todo ello se describe como la condición llamada «jaḍatā» (embotamiento/estupor mental).

Verse 29

इष्टप्राप्तेरूपचितः सम्पदाभ्युदयो धृतिः गर्वाः परेष्ववज्ञानमात्मन्युत्कर्षभावना

Del logro de lo deseado surge la acumulación (de ganancias); de la prosperidad surge el ascenso de estatus; de la firmeza surge el orgullo; del orgullo surgen el desprecio hacia los demás y la presunción de la propia superioridad.

Verse 30

भवेद्विषादो दैवादेर्विघातो ऽभीष्टवस्तुनि औत्सुक्यमीप्सिताप्राप्तेर्वाञ्छया तरला स्थितिः

El desaliento (viṣāda) surge cuando, por el destino y causas semejantes, hay obstáculo respecto de un objeto deseado. La ansiosa inquietud (autsukya) es el estado inestable producido por el deseo cuando aún no se ha obtenido lo anhelado.

Verse 31

चित्तेन्द्रियाणां स्तैमित्यमपस्मारो ऽचला स्थितिः युद्धे बाधादिभीस्त्रासो वीप्सा चित्तचमत्कृतिः

Estupefacción de la mente y de los sentidos, epilepsia (apasmāra), inmovilidad rígida; miedo en la batalla por aflicciones y causas semejantes; repugnancia repetida; y asombro que desconcierta la mente: tales son estados/síntomas señalados.

Verse 32

क्रोधस्याप्रशमो ऽमर्षः प्रबोधश्चेतनोदयः अवहित्थं भवेद्गुप्तिरिङ्गिताकारगोचरा

Ira no apaciguada, indignación (amārṣa), súbita alerta y el surgimiento de la conciencia (agitación interior): esto constituye disimulo. Y el ocultamiento se infiere por los gestos y las expresiones externas.

Verse 33

रोषतो गुरुवाग्दण्डपारुष्यं विदुरुग्रतां ऊहो वितर्कःस्याद्व्याधिर्मनोवपुरवग्रहः

De la ira nace la aspereza: palabras severas y golpes punitivos; por ella los sabios reconocen la ferocidad. De ella también surgen la conjetura y el pensar ansioso en exceso; y la enfermedad aparece como perturbación y aflicción de la mente y del cuerpo.

Verse 34

अनिबद्धप्रलापादिरुन्मादो मदनादिभिः तत्त्वज्ञानादिना चेतःकषायो परमः शमः

La locura (unmāda) que comienza con un hablar incoherente y sin freno surge de Kāma (deseo) y de lo semejante; pero la serenidad suprema (śama) es la purificación de las impurezas de la mente mediante el conocimiento de la realidad (tattva-jñāna) y disciplinas afines.

Verse 35

कविभिर्योजनीया वै भावाः काव्यादिके रसाः विभाव्यते हि रत्यादिर्यत्र येन विभाव्यते

En la poesía y en composiciones afines, los poetas deben emplear bhāvas y rasas; pues en esa obra se manifiestan rati (amor) y los demás estados emocionales: allí, por cualquier medio, se hacen patentes.

Verse 36

विभावो नाम सद्वेधालम्बनोद्दीपनात्मकः रत्यादिभाववर्गो ऽयं यमाजीव्योपजायते

Se llama vibhāva porque es de dos clases: ālambana (determinante de apoyo) y uddīpana (determinante excitante). Este conjunto de estados emocionales que comienza con rati (amor) surge en referencia a su base sustentadora adecuada (la persona u objeto que sirve de locus).

Verse 37

आलम्बनविभावो ऽसौ नायकादिभवस् तथा धीरोदात्तो धीरोद्धतः स्याद्धीरललितस् तथा

Esto se llama ālambana-vibhāva (determinante fundamental), que surge del nāyaka (héroe) y de los semejantes; y el nāyaka se clasifica como dhīrodātta, dhīroddhata y también dhīralalita.

Verse 38

धीरप्रशान्त इत्य् एवं चतुर्धा नायकः स्मृतः अनुकूलो दक्षिणश् च शठो धृष्टः प्रवर्तितः

Así, el nāyaka (héroe) es recordado por la tradición en varios tipos: (1) dhīra-praśānta, firme y sereno; (2) anukūla, afable y complaciente; (3) dakṣiṇa, cortés y diestro en el trato; (4) śaṭha, astuto y taimado; y (5) dhṛṣṭa, audaz y resuelto; tales clases se exponen según la convención dramaturgíca.

Verse 39

पीठमर्दो विटश् चैव विदूषक इति त्रयः शृङ्गारे नर्मसचिवा नायकस्यानुनायकाः

En el sentimiento erótico (śṛṅgāra), tres—el pīṭhamarda, el viṭa y el vidūṣaka—son los narma-sachivas, auxiliares del héroe en la agudeza juguetona, y sirven como compañeros subordinados (anunāyakas).

Verse 40

पीठमर्दः सम्बलकः श्रीमांस्तद्वेशजो विटः विदूषको वैहसिकस्त्वष्टनायकनायिकाः

Los tipos escénicos son: el pīṭhamarda (asistente o parásito del héroe), el sambalaka (proveedor de víveres), el śrīmān (caballero próspero), el viṭa nacido de ese porte urbano, el vidūṣaka (bufón), y el vaihāsika (cómico farsesco); asimismo, hay ocho tipos de nāyaka (héroe) y nāyikā (heroína).

Verse 41

स्वकीया परकीया च पुनर्भूरिति कौशिकाः सामान्या न पुनर्भूरिरित्याद्या बहुभेदतः

Los Kauśikas (autoridades de esa escuela) describen numerosas subdivisiones, tales como ‘la esposa propia’ (svakīyā), ‘la esposa de otro’ (parakīyā), ‘la mujer vuelta a casar’ (punarbhū), ‘la mujer común’ (sāmānyā), ‘la que no es punarbhū’ (na punarbhū), y así sucesivamente, distinguidas de múltiples maneras.

Verse 42

उद्दिपनविभावास्ते संस्कारैर् विविधैः स्थितैः आलम्बनविभावेषु भावानुद्वीपयन्ति ये

A eso se le llama uddīpana-vibhāva: factores establecidos por diversas saṃskāras (impresiones y condicionamientos) que, en relación con los ālambana-vibhāvas (soportes primarios), encienden e intensifican los bhāvas (estados afectivos).

Verse 43

चतुःषष्टिकला द्वेधा कर्माद्यैर् गीतिकादिभिः कुहकं स्मृतिरप्येषां प्रायो हासोपहारकः

Las sesenta y cuatro artes son de dos clases: las que comienzan con los oficios y labores prácticas (karman) y las que comienzan con las artes del canto y la representación (gītikā y otras). Entre ellas, el «kuhaka» (conjuro/ilusión) se recuerda también como, en su mayor parte, un medio de diversión y entretenimiento.

Verse 44

आलम्बनविभावस्य भावैर् उद्बुद्धसंस्कृतैः मनोवाग्बुद्धिवपुषां स्मृतीछाद्वेषयत्नतः

Por medio de los bhāvas despertados y refinados, el ālambana-vibhāva es llevado a manifestación—afectando mente, palabra, intelecto y cuerpo—mediante la operación deliberada del recuerdo, el ocultamiento, la aversión y el esfuerzo.

Verse 45

आरम्भ एव विदुषामनुभाव इति स्मृतः स चानुभूयते चात्र भवत्युत निरुच्यते

El mismo comienzo (de una composición) es recordado por los sabios como «anubhāva», el efecto manifiesto; y aquí también se lo experimenta, en verdad surge, y por ello se explica de ese modo.

Verse 46

मनोव्यापारभूयिष्ठो मन आरम्भ उच्यते द्विविधः पौरुषस्त्रैण ईदृशो ऽपि प्रसिध्यति

Aquel estado en el que predomina la actividad mental se llama el «ārambha» (iniciativa) de la mente. Es de dos clases—masculina y femenina—y en la práctica se reconoce que es de tal naturaleza.

Verse 47

शोभा विलासो माधुर्यं स्थैर्यं गाम्भीर्यमेव च ललितञ्च तथौदार्यन्तेजो ऽष्टाविति पौरुषाः

Belleza (śobhā), gracia juguetona (vilāsa), dulzura (mādhurya), firmeza (sthairya), profundidad (gāmbhīrya), elegancia delicada (lalita), generosidad (audārya) y tejas—esplendor y energía—: estas ocho se llaman pauruṣa, las excelencias heroicas masculinas.

Verse 48

नीचनिन्दोत्तमस्पर्धा शौर्यं दाक्षादिकारणं मनोधर्मे भवेच्छोभा शोभते भवनं यथा

La censura de lo vil, la rivalidad con lo excelente, el heroísmo y las causas que comienzan con la destreza—cuando están presentes como disposiciones mentales, se vuelven ornamento en la expresión, así como una casa bien adornada se muestra hermosa.

Verse 49

भावो हावश् च हेला च शोभा कान्तिस्तथैव च दीप्तिर्माधुर्यशौर्ये च प्रागल्भ्यं स्यादुदारता

Bhāva (sentimiento expresivo), hāva (gesto amoroso), helā (coquetería juguetona), śobhā (belleza), kānti (resplandor), dīpti (esplendor), mādhurya (dulzura), śaurya (valor), prāgalbhya (audacia confiada) y udāratā (nobleza) son reconocidos como cualidades definitorias.

Verse 50

स्थैर्यं गम्भीरता स्त्रीणां विभावा द्वादशेरिताः भावो विलासो हावःस्याद्भावः किञ्चिच्च हर्षजः

Para las mujeres, la firmeza y la gravedad se declaran aquí entre los doce vibhāvas (determinantes). De ellos surge el bhāva (estado emotivo); su manifestación juguetona se llama vilāsa, y la expresión coqueta se denomina hāva. El bhāva puede también ser leve, y puede nacer del gozo.

Verse 51

वाचो युक्तिर्भवेद्वागारम्भो द्वादश एव सः तत्राभाषणमालापः प्रलापो वचनं वहु

La regulación adecuada (yukti) del habla se llama “vাগārambha” (emprendimiento de la palabra) y es de doce clases. Entre ellas están: abhāṣaṇa (no hablar), ālāpa (conversación casual), pralāpa (charla incoherente) y bahu-vacana (hablar en abundancia).

Verse 52

विलापो दुःखवचनमनुलापो ऽसकृद्वचः संलाप उक्तप्रत्युक्तमपलापो ऽन्यथावचः

“Vilāpa” es el habla que expresa dolor; “anulāpa” es la reiteración de palabras; “saṃlāpa” es el diálogo de dicho y respuesta; y “apalāpa” es hablar de otro modo, es decir, una expresión contradictoria o evasiva.

Verse 53

वार्ताप्रयाणं सन्देशो निर्देशः प्रतिपादनम् तत्त्वदेशो ऽतिदेशो ऽयमपदेशो ऽन्यवर्णनम्

“Vārtā-prayāṇa” (relato de la partida), “sandeśa” (mensaje), “nirdeśa” (instrucción directa), “pratipādana” (exposición sistemática), “tattvadeśa” (enseñanza del principio verdadero), “atideśa” (instrucción por extensión o analogía), “apadeśa” (amonestación bajo el pretexto de un ejemplo), y “anya-varṇana” (descripción de otra cosa): estos son modos reconocidos de presentación.

Verse 54

उपदेशश् च शिक्षावाक् व्याजोक्तिर्व्यपदेशकः बोधाय एष व्यापारःसुबुद्ध्यारम्भ इष्यते तस्य भेदास्त्रयस्ते च रीतिवृत्तिप्रवृत्तयः

“Upadeśa” (instrucción), “śikṣā-vāk” (enunciado didáctico), “vyājokti” (expresión indirecta) y “vyapadeśaka” (designación indicativa): esta operación del habla se acepta como medio para producir comprensión e iniciar la recta inteligencia. Sus divisiones se dicen tres: rīti (estilo), vṛtti (modo/dicción) y pravṛtti (aplicación contextual o ámbito de uso).