Adhyaya 239

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम अष्टत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथोनचत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं राम उवाच मण्डलं चिन्तयेत् मुख्यं राजा द्वादशराजकं अरिर्मित्रमरेर्मित्रं मित्रमित्रमतः परं

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo doscientos treinta y ocho se llama “Rājadharma (Deberes de los reyes)”. Ahora comienza el capítulo doscientos treinta y nueve, “Ṣāḍguṇya (las seis medidas de la política exterior)”. Dijo Rāma: El rey debe contemplar principalmente el círculo real (rāja-maṇḍala) compuesto por doce reyes: el enemigo; el aliado del enemigo; el aliado del aliado del enemigo; el aliado; el aliado del aliado; y los que están más allá de éstos, en sucesión.

Verse 2

राज्यं राष्ट्रञ्चेति ख , छ , ञ च लक्षयेदिति ञ तथारिमित्रमित्रञ्च विजिगीषोः पुरः स्मृताः पार्ष्णिग्राहः स्मृतः पश्चादाक्रन्दस्तदनन्तरं

“Reino” y “territorio/país” — así deben entenderse (como categorías pertinentes) según los marcadores tradicionales. Asimismo, el enemigo, el aliado del enemigo y el propio aliado se consideran situados delante del aspirante a conquistador (vijigīṣu). El “apresador del talón” (pārṣṇigrāha) se declara detrás de él, y el “perturbador/saqueador” (ākranda) viene a continuación.

Verse 3

आसारावनयोश् चैवं विजगीषाश् च मण्डलं अरेश् च विजिगीषोश् च मध्यमो भूम्यनन्तरः

Así, para el rey que busca la conquista (vijigīṣu), el círculo (maṇḍala) se constituye por los gobernantes vecinos, tanto aliados como hostiles; y el “rey intermedio” (madhyama) es aquel cuyo territorio es inmediatamente contiguo, situado entre el enemigo (ari) y el aspirante a conquistador (vijigīṣu).

Verse 4

अनुग्रहे संहतयोर् निग्रहे व्यस्तयोः प्रभुः मण्डलाद्वहिरेतेषामुदासीनो बलाधिकः

Al conceder favor, el soberano debe tratar con quienes están unidos; al reprimir o castigar, con quienes están divididos. El rey neutral—situado fuera del mandala de los reinos—los supera en fuerza.

Verse 5

अनुग्रहे संहतानां व्यस्तानां च बुधे प्रभुः सन्धिञ्च विग्रहं यानमासानदि वदामि ते

Oh sabio, para la protección y el progreso de los unidos y de los dispersos, el Señor (el soberano) instruye. Te expondré sandhi (tratado), vigraha (hostilidad/guerra), yāna (marcha/expedición), āsana (permanecer acampado) y las demás medidas de la política.

Verse 6

बलवद्विग्रहीतेन सन्धिं कुर्याच्छिवाय च कपाल उपहारश् च सन्तानः सङ्गतस् तथा

Por el bien y la prosperidad (śiva), debe concluirse un sandhi (tratado) incluso con un agresor poderoso. Asimismo, debe ofrecerse un kapāla (cráneo) como don de oblación; y asegurar la continuidad del linaje y la cohesión de la alianza, del mismo modo.

Verse 7

उपन्यासः प्रतीकारः संयोगः पुरुषान्तरः अदृष्टनर आदिष्ट आत्मापि स उपग्रहः

‘Upanyāsa’ (planteamiento de un asunto), ‘pratīkāra’ (contramedida/remedio), ‘saṁyoga’ (unión o conjunción), ‘puruṣāntara’ (otra persona/cambio de papel), ‘adṛṣṭa-nara’ (persona no vista), ‘ādiṣṭa’ (el instruido o comisionado) y ‘upagraha’ (recurso subsidiario): estas son las categorías técnicas; y “ātmāpi” indica que “incluso uno mismo” puede figurar como agente o parte dentro de esa clasificación.

Verse 8

परिक्रमस् तथा छिन्नस् तथा च परदूषणं स्कन्धोपयेयः सन्धिश् च सन्धयः षोडशेरिताः

‘Parikrama’, ‘Chinna’ y ‘Paradūṣaṇa’, así como ‘Skandhopayeya’ y ‘Sandhi’: estos se declaran como las dieciséis variedades de sandhi (junturas o enlaces en el arte dramático y poético).

Verse 9

परस्परोपकारश् च मैत्रः सम्बन्धकस् तथा उपहाराश् च चत्वारस्तेषु मुख्याश् च सन्धयः

La ayuda mutua, la amistad, el forjar relaciones y el otorgamiento de dones: estas cuatro son las formas principales de alianza (sandhi) entre ellos.

Verse 10

बालो वृद्धो दीर्घरोगस् तथा बन्धुवहिष्कृतः मौरुको भीरुकजनो लुब्धो लुब्धजनस् तथा

Un niño, un anciano, quien padece una enfermedad prolongada y quien ha sido expulsado por sus parientes; asimismo, un necio, un pusilánime, un avaro y quien frecuenta a los avaros.

Verse 11

विरक्तप्रकृतिश् चैव विषयेष्वतिशक्तिमान् अनेकचित्तमन्त्रश् च देवब्राह्मणनिन्दकः

Por naturaleza está desapegado (de la recta conducta) y, sin embargo, se halla excesivamente apegado a los objetos de los sentidos; su consejo es inconstante y de mente múltiple, y es un blasfemo de los dioses y de los brāhmaṇas.

Verse 12

दैवोपहतकश् चैव दैवनिन्दक एव च दुर्भिक्षव्यसनोपेतो बलव्यसनसङ्कुलः

Es alguien golpeado por el destino y también un denigrador del orden divino; afligido por la calamidad del hambre y enredado en las desgracias que sobrevienen a las fuerzas armadas.

Verse 13

पुरःस्थिता इति ख , छ च मैत्रः सुखकरस्तथेति ग स्वदेशस्थो बहुरिपुर्मुक्तः कालेन यश् च ह सत्यधर्मव्यपेतश् च विंशतिः पुरुषा अमी

“Los que están situados al frente”—así dicen las lecturas kha y cha. “El amistoso es asimismo quien otorga bienestar”—así dice la lectura ga. “Quien permanece en su propio país y, sin embargo, tiene muchos enemigos; quien ha sido liberado a su debido tiempo; y quien se ha apartado de la verdad y del dharma”—estos se cuentan entre los veinte tipos de personas enumerados aquí.

Verse 14

एर्तैः सन्धिं न कुर्वीत विगृह्णीयात्तु केबलं परस्परापकारेण पुंसां भवति विग्रहः

Con personas así no debe hacerse alianza (sandhi); más bien debe adoptarse únicamente una postura de hostilidad (vigraha). Pues entre los hombres el conflicto nace del daño mutuo y de la mala conducta recíproca.

Verse 15

आत्मनो ऽभ्युदयाकाङ्क्षी पीड्यमानः परेण वा देशकालबलोपेतः प्रारभेतेह विग्रहं

El soberano que busca su propia prosperidad—o que es hostigado por un adversario—cuando está provisto de lugar, tiempo y fuerza adecuados, debe emprender aquí las hostilidades (vigraha, guerra).

Verse 16

राज्यस्त्रीस्थानदेशानां ज्ञानस्य च बलस्य च अपहारी मदो मानः पीडा वैषयिकी तथा

Mada (embriaguez/ceguera) y māna (orgullo) son ladrones: roban el reino, las mujeres (es decir, las relaciones), el lugar y el territorio, y también el conocimiento y la fuerza; y asimismo existe el tormento que nace de los objetos de los sentidos (viṣaya).

Verse 17

ज्ञानात्मशक्तिधर्माणां विघातो दैवमेव च मित्रार्थञ्चापमानश् च तथा बन्धुविनाशनं

El impedimento del conocimiento, de la fuerza interior y del dharma; el predominio del destino por sí solo; la pérdida del beneficio o riqueza de un amigo; la humillación; y asimismo la destrucción de los parientes: todo ello se cuenta entre las calamidades.

Verse 18

भूतानुग्रहविच्छेदस् तथा मण्डलदूषणं एकार्थाभिनिवेशत्वमिति विग्रहयोनयः

La interrupción de las relaciones de sentido previstas; la corrupción del “maṇḍala”, esto es, del círculo métrico o estructural del verso; y la fijación obsesiva en un solo significado: se declara que éstos son los orígenes del vigraha (discordancia/defecto) en la composición.

Verse 19

सापत्न्यं वास्तुजं स्त्रीजं वाग्जातमपराधजं वैरं पञ्चविधं प्रोक्तं साधनैः प्रशमन्नयेत्

La enemistad se declara de cinco clases: nacida de la rivalidad (con una coesposa/competidora), de los bienes o la tierra, de las mujeres, de la palabra y de la ofensa. Debe apaciguarse mediante medios apropiados.

Verse 20

किञ्चित्फलं निष्फलं वा सन्दिग्धफलमेव च तदात्वे दोषजननमायत्याञ्चैव निष्फलं

Un acto puede dar un fruto pequeño, o ninguno, o un fruto incierto; engendra faltas de inmediato, y en el porvenir también resulta estéril.

Verse 21

आयत्याञ्च तदात्वे च दोषसञ्जननं तथा अपरिज्ञातवीर्येण परेण स्तोभितो ऽपि वा

Engendra faltas tanto en el porvenir como en el presente inmediato; asimismo, aunque uno sea provocado o incitado por otro cuya verdadera fuerza no ha sido conocida, no debe obrar con precipitación.

Verse 22

परार्थं स्त्रीनिमित्तञ्च दीर्घकालं द्विजैः सह अकालदैवयुक्तेन बलोद्धतसखेन च

Por provecho ajeno y por tener a las mujeres como ocasión (de enredo), durante largo tiempo uno queda implicado en la compañía de los dvija (brahmanes); y también por la asociación con un amigo envanecido por la fuerza, impulsado por un destino inoportuno.

Verse 23

आत्मन इत्य् अदिः, विग्रहमित्यन्तः पाठः गपुस्तके नास्ति अवहार इति घ ज्ञानार्थशक्तिधर्माणामिति ञ तदात्वे फलसंयुक्तमायत्यां फलवर्जितं आयत्यां फलसंयुक्तं तदात्वे निष्फलं तथा

“Ātmana” es la lectura inicial; la lectura que termina en “vigraham” no se halla en el manuscrito Ga. (Otra variante es) “avahāra” en el manuscrito Gha; y “jñānārthaśaktidharmāṇām” en el manuscrito Ña. Aquello que está unido a un fruto inmediato (tadātva-phala) carece de fruto futuro (āyati-phala); y lo unido a un fruto futuro carece asimismo de fruto inmediato.

Verse 24

इतीमं षोडशविधन्नकुर्यादेव विग्रहं तदात्वायतिसंशुद्धं कर्म राजा सदाचरेत्

Así, tras considerar estas dieciséis consideraciones, el rey no debe emprender la guerra; antes bien, debe obrar siempre con una acción purificada, atendiendo tanto a la coyuntura inmediata como al fruto futuro.

Verse 25

हृष्टं पुष्टं बलं मत्वा गृह्णीयाद्विपरीतकं मित्रमाक्रन्द आसारो यदा स्युर्दृढभक्तयः

Habiendo juzgado que las fuerzas del aliado están animadas, bien abastecidas y robustas, debe entonces emprenderse la contramedida (esto es, adoptar contra él la estrategia inversa); y cuando surjan clamores de aflicción y un ímpetu de calamidad, actúese cuando los propios partidarios permanezcan firmes en su devoción.

Verse 26

परस्य विपरीतञ्च तदा विग्रहमाचरेत् विगृह्य सन्धाय तथा सम्भूयाथ प्रसङ्गतः

Cuando el curso del adversario se vuelve contrario al propio interés, entonces debe emprenderse la hostilidad. Tras haber roto primero (las relaciones), hágase luego un tratado; y asimismo puede formarse de nuevo una alianza, según lo exija la coyuntura.

Verse 27

उपेक्षया च निपुणैर् यानं पञ्चविधं स्मृतं परस्परस्य सामर्थ्यविघातादासनं स्मृतं

Y por la política de upekṣā (indiferencia estratégica), los diestros declaran que el yāna (marcha/expedición) es quíntuple. El āsana (permanecer acampado/estacionado) se dice que surge de la obstrucción mutua de las capacidades de poder.

Verse 28

अरेश् च विजगीषोश् च यानवत् पञ्चधा स्मृतम् बलिनीर्द्विषतोर्मध्ये वाचात्मानं समर्पयन्

Para un rey y para quien busca conquistar, el yāna (marcha/expedición) se enseña como quíntuple. Al afrontar dos poderes hostiles, que él—siendo fuerte—encomiende su intención mediante la palabra, situándose entre ambos enemigos.

Verse 29

द्वैधीभावेन तिष्ठेत काकाक्षिवदलक्षितः उभयोरपि सम्पाते सेवेत बलवत्तरं

Debe mantenerse en una postura de doble política (dvaidhībhāva), ocultando su intención como el “ojo del cuervo” que parece mirar a ambos lados; y cuando ambas partes entren en contacto, debe adherirse al bando más fuerte.

Verse 30

यदा द्वावपि नेच्छेतां संश्लेषं जातसंविदौ तदोपसर्पेत्तच्छत्रुमधिकं वा स्वयं व्रजेत्

Cuando ambas partes—aunque ya en contacto y mutuamente informadas—no desean una unión estrecha (alianza), entonces debe uno acercarse a ese enemigo para tratar con él; o bien ir por sí mismo a quien sea más fuerte que ese enemigo, buscando apoyo.

Verse 31

उच्छिद्यमानो बलिना निरुपायप्रतिक्रियः कुलोद्धतं सत्यमार्यमासेवेत बलोत्कटं

Cuando uno está siendo aplastado por un poder más fuerte, sin remedio ni contramedida posible, debe acogerse a un noble de alto linaje e influencia—veraz y honorable—que sea poderoso en fuerza.

Verse 32

तद्दर्शनोपास्तिकता नित्यन्तद्भावभाविता तत्कारितप्रश्रियता वृत्तं संश्रयिणः श्रुतं

La devoción manifestada en buscar Su visión (darśana) y rendirle culto, la constante absorción interior en Su propio ser, y la humildad nacida de las acciones hechas por Su causa: esto se declara, según la tradición oída, como la conducta de quien se ha acogido a refugio (en Él).