Adhyaya 237

Verse 1

इत्य् अग्नेये महापुराणे श्रीस्तोत्रं नाम षट्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः रामोक्तनीतिः अग्निर् उवाच नीतिस्ते पुष्करोक्ता तु रामोक्ता लक्ष्मणाय या जयाय तां प्रवक्ष्यामि शृणु धर्मादिवर्धनीं

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo doscientos treinta y seis, llamado “Śrī-stotra”. Ahora comienza el capítulo doscientos treinta y siete, “La enseñanza de nīti por Rāma”. Agni dijo: “Esa norma de conducta y política (nīti) que fue expuesta por Puṣkara—en verdad, tal como Rāma la enseñó a Lakṣmaṇa para la victoria—la explicaré ahora. Escúchala, pues acrecienta el dharma y lo demás.”

Verse 2

राम उवाच न्यानेनार्जनमर्थस्य वर्धनं रक्षणं चरेत् सत्पात्रप्रतिपत्तिश् च राजवृत्तं चतुर्विधं

Rāma dijo: Por medios justos debe adquirirse la riqueza, acrecentarla y protegerla; y también asignarla a receptores dignos. La conducta correcta del rey es cuádruple.

Verse 3

नयस्य विनयो मूलं विनयः शास्त्रनिश् चयात् विनयो हीन्द्रियजयस्तैर् युक्तः पालयेन्महीं

La disciplina (vinaya) es la raíz del buen gobierno (naya). La disciplina nace de la firme determinación de las escrituras. En verdad, la disciplina es la victoria sobre los sentidos; dotado de ella, uno debe gobernar y proteger la tierra (el reino).

Verse 4

शास्त्रं प्रज्ञा धृतिर्दाक्ष्यं प्रागल्भ्यं धारयिष्णुता उत्साहो वाग्मितौदार्यमापत्कालसहिष्णुता

Conocimiento de las escrituras y de la ciencia política, inteligencia práctica, firmeza, competencia, iniciativa segura, perseverancia, esfuerzo enérgico, elocuencia, generosidad y resistencia en tiempos de calamidad: tales son las virtudes requeridas.

Verse 5

प्रभावः शुचिता मैत्री त्यागः सत्यं कृतज्ञता कुलं शीलं समश्चेति गुणाः सम्पत्तिहेतवः

Influencia (eficacia personal), pureza, amistad, generosidad, veracidad, gratitud, buen linaje, buena conducta y ecuanimidad: estas virtudes son las causas de la prosperidad.

Verse 6

प्रकीर्णविषयारण्ये धावन्तं विप्रमाथिनं वागिमता दार्ढ्यमापत्कालसहिष्णुतेति ख , घ , ज , झ च ज्ञानाङ्कुशेन कुर्वीत वश्यमिन्द्रियदन्तिनं

En el bosque de los objetos sensoriales dispersos, el elefante de los sentidos corre desbocado y atormenta al sabio. Mediante la elocuencia, la firmeza y la paciencia en tiempos de calamidad—indicadas por las sílabas kha, gha, ja y jha—debe uno, con el aguijón del conocimiento, someter al elefante de los sentidos.

Verse 7

कामः क्रोधस् तथा लोभो हर्षो मानो मदस् तथा षड्वर्गमुत्सृजेदेनमस्मिंस्त्यक्ते सुखी नृपः

Deseo, ira, codicia, exaltación, orgullo e intoxicación: estos seis grupos (enemigos interiores) deben ser abandonados. Al dejarlos, el rey alcanza dicha y firmeza en el gobierno.

Verse 8

आन्वीक्षिकीं त्रयीं वार्तां दण्डनीतिं च पार्थिवः तद्वैद्यैस्तत्क्रियोपैतैश्चिन्ततयेद्विनयान्वितः

El rey debe reflexionar sobre la Ānvīkṣikī (indagación crítica/filosofía), la Trayī (la tríada védica), la Vārtā (economía y sustento) y la Daṇḍanīti (ciencia del castigo y del gobierno), con la ayuda de expertos en esas materias, provistos de sus métodos adecuados de práctica, y hacerlo con humildad y disciplina.

Verse 9

आन्वीक्षिक्यार्थविज्ञानं धर्माधर्मौ त्रयीस्थितौ अर्थानर्थौ तु वार्तायां दण्डनीत्यां नयानयौ

En la Ānvīkṣikī reside el conocimiento de lo beneficioso; en la Trayī (tríada del Veda) quedan establecidos el dharma y el adharma; en la Vārtā se conocen la ganancia y la pérdida; y en la Daṇḍanīti se conocen la política correcta y la política errónea.

Verse 10

अहिंसा सूनृता वाणी सत्यं शौचं दया क्षमा वर्णिनां लिङ्गिनां चैव सामान्यो धर्म उच्यते

La no violencia (ahiṃsā), la palabra amable y veraz, la verdad, la pureza, la compasión y el perdón—todo ello se declara como el dharma común (universal) tanto para los portadores de varṇa (jefes de hogar dentro de los órdenes sociales) como para los portadores de liṅga (ascetas con los signos de la renuncia).

Verse 11

प्रजाः समनुगृह्णीयात् कुर्यादाचारसंस्थितिं वाक् सूनृता दया दानं हीनोपगतरक्षणं

Debe favorecer continuamente a los súbditos y establecerlos en el recto ācāra (conducta); su palabra ha de ser veraz y suave; ha de practicar la compasión y el dāna (caridad), y proteger a los caídos, a los débiles o a los desposeídos.

Verse 12

इति वृत्तं सतां साधुहितं सत्पुरुषव्रतं आधिव्याधिपरीताय अद्य श्वो वा विनाशिने

Así se declara la conducta de los buenos—beneficiosa para los virtuosos, el vrata (disciplina votiva) de los nobles (satpuruṣa)—que ha de ser practicada por quien está cercado por aflicción mental y enfermedad, por quien puede perecer hoy o mañana.

Verse 13

को हि राजा शरीराय धर्मापेतं समाचरेत् न हि स्वमुखमन्विच्छन् पीडयेत् कृपणं जनं

¿Qué rey cometería un acto adharma sólo por el bien de su propio cuerpo? En verdad, buscando únicamente llenar su propia boca, no debe oprimir al pueblo desvalido y miserable.

Verse 14

कृपणः पीड्यमानो हि मन्युना हन्ति पार्थिवं क्रियते ऽभ्यर्हणीयाय स्वजनाय यथाञ्जलिः

Pues un hombre vil y avaro, cuando es atormentado por la ira, llega a golpear incluso al rey; y, sin embargo, ante su propio pariente—digno de honor—se comporta con reverencia, con las manos juntas en añjali.

Verse 15

ततः साधुतरः कार्यो दुर्जनाय शिवर्थिना प्रियमेवाभिधातव्यं सत्सु नित्यं द्विषत्सु च

Por ello, quien busca lo auspicioso debe conducirse con mayor virtud incluso hacia el malvado; y ha de decir sólo palabras agradables—siempre entre los buenos, y aun entre los adversarios.

Verse 16

देवास्ते प्रियवक्तारः पशवः क्रूरवादिनः शुचिरास्तिक्यपूतात्मा पूजयेद्देवताः सदा

Los dioses son quienes hablan con agrado; las bestias, quienes hablan con crueldad. Siendo puro, y con el ser purificado por la fe (en lo sagrado), debe uno adorar siempre a las deidades.

Verse 17

दीनोपगतरक्षणमिति ख , घ , छ , ज , ञ , ट च स्वमुखमन्विच्छुरिति ख , छ च देवतावत् गुरुजनमात्मवच्च सुहृज्जनं प्रणिपातेन हि गुरुं सतो ऽमृषानुचेष्टितैः

“Protección del desvalido y de quienes han acudido en busca de amparo” (lectura en kha, gha, cha, ja, ña, ṭa); y “buscar el propio provecho” (lectura en kha y cha). Debe uno venerar a los mayores y a los maestros como a deidades, y tratar a los amigos bienhechores como a sí mismo; en verdad, al gurú se le honra con postración, con la conducta de los virtuosos y con actos libres de engaño.

Verse 18

कुर्वीताभिमुखान् भृत्यैर् देवान् सुकृतकर्मणा सद्भावेन हरेन्मित्रं सम्भ्रमेण च बान्धवान्

Con ayuda de los servidores, debe uno propiciar a los dioses mediante obras meritorias bien realizadas; debe ganarse a los amigos con sincera benevolencia, y tratar a los parientes con respetuosa deferencia.

Verse 19

स्त्रीभृत्यान् प्रेमदानाभ्यां दाक्षिण्येतरं जनं अनिन्दा परकृत्येषु स्वधर्मपरिपालनं

Debe uno sostener a la esposa y a los dependientes con afecto y dádivas; tratar a los demás con cortesía; abstenerse de censurar los asuntos ajenos; y guardar con diligencia el propio deber (svadharma).

Verse 20

कृपणेषु दयालुत्वं सर्वत्र मधुरा गिरः प्राणैर् अप्युपकारित्वं मित्रायाव्यभिचारिणे

Compasión hacia los desdichados, palabra dulce en todo lugar, y disposición a ayudar aun a costa de la propia vida: tales son las señales de quien permanece inquebrantablemente leal a un amigo.

Verse 21

गृहागते परिष्वङ्गः शक्त्या दानं सहिष्णुता स्वसमृद्धिष्वनुत्सेकः परवृद्धिष्वमत्सरः

Abrazar a quien llega al hogar; dar limosna según la propia capacidad; paciencia; no envanecerse por la propia prosperidad; y no envidiar el progreso ajeno—estas son virtudes que deben cultivarse.

Verse 22

अपरोपतापि वचनं मौनव्रतचरिष्णुता बन्धभिर्बद्धसंयोगः स्वजने चतुरश्रता

Palabra que no cause aflicción a los demás; la práctica del voto de silencio; trato y asociación ligados por vínculos fiables; y conducta firme y recta con los propios—todo ello es alabado como señal de buena conducta.

Verse 23

उचितानुविधायित्वमिति वृत्तं महात्मनां

«Obrar conforme a lo que es debido»: ésta es la conducta definitoria de los magnánimos.