Adhyaya 233

Verse 1

इत्य् आग्नेये महाओपुराणे यात्रामण्डलचिन्तादिर्नाम द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं पुष्कर उवाच सामभेदौ मया प्रोक्तौ दानदण्डौ तथैव च दण्डः स्वदेशे कथितः परदेशे व्रवीमि ते

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo doscientos treinta y dos, titulado “Reflexiones sobre la campaña, el círculo de los Estados y asuntos afines”. Ahora comienza el capítulo doscientos treinta y tres, sobre “Ṣāḍguṇya”, las seis medidas de la política. Dijo Puṣkara: «He expuesto sāma (conciliación) y bheda (división), y asimismo dāna (don) y daṇḍa (castigo). El daṇḍa dentro del propio reino ya ha sido descrito; ahora te hablaré de la política respecto de los reinos extranjeros».

Verse 2

शत्रुं जिहीर्षुरुच्छिन्द्यादिति घ , ञ च प्रकाशश्चाप्रकाशश् च द्विविधो दण्ड उच्यते लुण्ठनं ग्रामघातश् च शस्यघातो ऽग्निदीपनं

Quien desea someter al enemigo debe cortarlo (de recursos y apoyos)—así se enuncia la norma. El castigo, daṇḍa, se declara de dos clases: manifiesto (público) y encubierto (secreto). Entre los actos coercitivos están el saqueo, la destrucción de aldeas, la devastación de cosechas y el encendido del fuego (incendio provocado).

Verse 3

प्रकाशो ऽथ विषं वह्निर्विविधैः पुरुषैर् बधः दूषणञ्चैव साधूनामुदकानाञ्च दूषणं

Y (se cuentan también): la divulgación (de secretos), el veneno, el fuego, la muerte infligida por diversos agentes, así como la difamación de los virtuosos y la contaminación de las aguas.

Verse 4

दण्डप्रणयणं प्रोक्तमुपेक्षां शृणु भार्गव यदा मन्यते नृपती रणे न मम विग्रहः

Ya se ha expuesto la aplicación del daṇḍa (política coercitiva); ahora escucha, oh Bhārgava, acerca del “descuido/no intervención estratégica”: cuando el rey, en el marco de la guerra, considera: «No hay contienda digna de emprender contra mí».

Verse 5

अनर्थायानुबन्धः स्यात् सन्धिना च तथा भवेत् सामलब्धास्पदञ्चात्र दानञ्चार्थक्षयङ्करं

Una alianza puede acarrear una cadena de consecuencias dañinas; y mediante la paz (sandhi) puede ocurrir igualmente. Además, en este contexto, incluso la entrega de dones—cuando no ha asegurado una base firme (una ventaja estratégica tangible)—se vuelve causa de merma de los recursos propios.

Verse 6

भेददण्डानुबन्धः स्यात्तदोपेक्षां समाश्रयेत् न चायं मम शक्नोति किञ्चित् कर्तुमुपद्रवं

Debe procederse empleando la disensión (bheda) y el castigo (daṇḍa), y luego recurrir al “descuido estratégico”. Pues este hombre no es capaz de causarme daño ni perturbación alguna.

Verse 7

न चाहमस्य शक्नोमि तत्रोपेक्षां समाश्रयेत् अवज्ञोपहतस्तत्र राज्ञा कार्यो रिपुर्भवेत्

Y en ese asunto no puedo adoptar indiferencia hacia él; pues quien ha sido herido por el desprecio se vuelve allí un enemigo, y el rey debe tratarlo como enemigo.

Verse 8

मायोपायं प्रवक्ष्यामि उत्पातैर् अनृतैश् चरत् शत्रोरुद्वेजनं शत्रोः शिविरस्थस्य पक्षिणः

Explicaré una estratagema (de engaño): moviéndose de un lado a otro y usando presagios fabricados y noticias falsas, debe sembrarse alarma en el enemigo—en especial mediante la manipulación de las aves presentes en el campamento enemigo.

Verse 9

स्थूलस्य तस्य पुच्छस्थां कृत्वोल्कां विपुलां द्विज विसृजेच्च ततश् चैवमुल्कापातं प्रदर्शयेत्

Oh, dos veces nacido, tras atar una gran tea encendida (ulkā) al extremo de la cola de ese objeto grueso, debe soltarse; así se puede mostrar el efecto llamado ‘ulkā-pāta’, como la caída de un meteoro ígneo.

Verse 10

एवमन्ये दर्शनीया उत्पाता बहवो ऽपि च उद्वेजनं तथा कुर्यात् कुहकैर् विविधैर् द्विषां

Del mismo modo, pueden mostrarse muchos otros presagios visibles; y así también puede provocarse agitación y pánico en los enemigos mediante diversas artimañas engañosas.

Verse 11

सांवत्सरास्तापसाश् च नाशं ब्रूयुः प्ररस्य च जिगीषुः पृथिवीं राजा तेन चोद्वेजयेत् परान्

Si los astrólogos del año y los ascetas proclaman la destrucción del enemigo, entonces el rey—deseoso de conquistar la tierra—debe, basándose en ello, infundir temor en sus adversarios.

Verse 12

देवतानां प्रसादश् च कीर्तनीयः परस्य तु आगतन्नो ऽमित्रबलं प्रहरध्वमभीतवत्

Debe proclamarse la gracia y el favor de los dioses; y cuando la fuerza hostil caiga sobre nosotros, abatid sin temor a la hueste enemiga.

Verse 13

एवं ब्रूयाद्रणे प्राप्ते भग्नाः सर्वे परे इति क्ष्वेडाः किलकिलाः कार्या वाच्यः शत्रुर्हतस् तथा

Así, cuando la batalla haya comenzado, proclámese: «¡Todas las fuerzas enemigas están quebradas!» Levántense grandes gritos de guerra y alaridos, y anúnciese asimismo: «El enemigo ha sido muerto».

Verse 14

देवाज्ञावृंहितो राजा सन्नद्धः समरं प्रति इन्द्रजालं प्रवक्ष्यामि इन्द्रं कालेन दर्शयेत्

El rey, fortalecido por el mandato de los dioses y armado para la batalla, avanza hacia el combate. Ahora expondré el Indrajāla (arte de la ilusión bélica); en el momento oportuno, debe hacerse visible a Indra.

Verse 15

चतुरङ्गं बलं राजा सहायार्थं दिवौकसां बलन्तु दर्शयेत् प्राप्तं रक्तवृष्टिञ्चेन्द्रपौ

Para obtener la ayuda de los celestiales, el rey debe desplegar (reunir) el ejército de cuatro cuerpos; y también debe reconocerse como ocurrido el presagio de una lluvia de sangre, augurio asociado al estandarte de Indra.

Verse 16

छिन्नानि रिपुशीर्षाणि प्रासादाग्रेषु दर्शयेत् षाड्गुण्यं सम्प्रवक्ष्यामि तद्वरौ सन्धिविग्रहौ

Que las cabezas cercenadas de los enemigos se exhiban en lo alto de los palacios (como escarmiento). Ahora expondré plenamente el ṣāḍguṇya, la política de seis recursos del gobierno; entre ellos, los dos principales son sandhi (alianza/pacto) y vigraha (hostilidad/guerra).

Verse 17

सन्धिश् च विग्रहश् चैव यानमासनमेव च द्वैधीभावः संशयश् च षड्गुणाः परिकीर्तिताः

Paz por tratado (sandhi) y hostilidad o guerra (vigraha), marcha o expedición (yāna) y permanencia en posición (āsana), adopción de una política doble (dvaidhībhāva) y reserva del consejo en la duda (saṃśaya): éstos son proclamados como las seis medidas de la política regia.

Verse 18

पणबन्धः स्मृतः सन्धिरपकारस्तु विग्रहः जिगीषोः शत्रुविषये यानं यात्राभिधीयते

El sandhi (tratado) se entiende como un pacto asegurado por estipulación o prenda (paṇabandha). La acción dañina u ofensiva (apakāra) se llama, en verdad, vigraha (guerra). Y el yāna—también denominado yātrā, campaña o marcha—se describe como el acto del que desea conquistar (jigīṣu) emprendido respecto del enemigo.

Verse 19

विग्रहेण स्वके देशे स्थितिरासनमुच्यते बलार्धेन प्रयाणन्तु द्वैधीभावः स उच्यते

Cuando hay vigraha (hostilidades), permanecer dentro del propio territorio se llama āsana (quedarse sentado, mantenerse quieto). Pero marchar llevando sólo la mitad de las fuerzas se llama dvaidhībhāva (política de despliegue dividido).

Verse 20

उदासीनो मध्यगो वा संश्रयात्संशयः स्मृतः समेन सन्धिरन्वेष्यो ऽहीनेन च बलीयसा

Quien permanece neutral o se sitúa en medio se considera en estado de saṃśaya (duda) al buscar amparo o dependencia (saṃśraya). Por ello, debe buscarse sandhi (alianza) con un igual, o—si no con uno inferior—con uno más poderoso.

Verse 21

हीनेन विग्रहः कार्यः स्वयं राज्ञा बलीयसा तत्रापि शुद्धपार्ष्णिस्तु बलीयांसं समाश्रयेत्

Un rey más poderoso debe emprender por sí mismo el vigraha (hostilidades) contra uno inferior. Aun así, incluso entonces, quien sea de conducta intachable (el de “talón puro”) debe tomar refugio, es decir, alinearse, con la parte más fuerte.

Verse 22

आसीनः कर्मविच्छेदं शक्तः कर्तुं रिपोर्यदा अशुद्धपार्ष्णिश्चासीत विगृह्य वसुधाधिपः

Cuando el rey, estando sentado, es capaz de quebrar o interrumpir las operaciones del enemigo, entonces el señor de la tierra debe sentarse en postura de confrontación, con los talones inestables o mal asentados.

Verse 23

अशुद्धपार्ष्णिर्बलवान् द्वैधीभावं समाश्रयेत् बलिना विगृहीतस्तु यो ऽसन्देहेन पार्थिवः

Un rey poderoso que está, por así decirlo, «impuro en el talón»—esto es, inseguro en su base de apoyo—debe adoptar la política de dvaidhībhāva, el proceder de doble vía. Pero el soberano que ha sido dominado por una fuerza superior debe, sin duda, someterse y obrar en consecuencia.

Verse 24

संश्रयस्तेन वक्तव्यो गुणानामधमो गुणः प्रासादाग्रे प्रदर्शयेदिति ट विगृहीतस्तु इति ख बहुक्षयव्ययायासं तेषां यानं प्रकीर्तितं

Por ello debe exponerse el saṃśraya, es decir, la dependencia o apoyo; entre las «cualidades» se lo considera la más baja. La lectura «debe mostrarse en la parte frontal/superior del palacio» se registra en la recensión ṭa; mientras que «pero está separado/desprendido» es la lectura de la recensión kha. Se declara que su desplazamiento o vehículo ocasiona mucha pérdida, gasto y fatiga.

Verse 25

बहुलाभकरं पश्चात्तदा राजा समाश्रयेत् सर्वशक्तिविहीनस्तु तदा कुर्यात्तु संश्रयं

Después de ello, el rey debe acogerse a un protector o aliado que produzca abundante beneficio; y cuando esté privado de toda fuerza, entonces, ciertamente, debe buscar saṃśraya, es decir, refugio y amparo.