Adhyaya 220
Raja-dharmaAdhyaya 22024 Verses

Adhyaya 220

Sahāya-sampattiḥ (Securing Support/Allies): Royal Appointments, Court Offices, Spies, and Personnel Ethics

Tras la transición desde los mantras de abhiṣeka, el discurso se orienta a la sahāya-sampatti: cómo el rey consagrado consolida la victoria mediante una infraestructura humana competente. El capítulo traza un plan de rāja-dharma para nombrar cargos clave: senāpati (comandante), pratīhāra (mayordomo de palacio), dūta (enviado), sandhi-vigrahika (ministro de paz y guerra versado en el ṣāḍguṇya), guardias y aurigas, jefatura de provisiones, miembros de la asamblea cortesana, escribas, oficiales de puerta, tesoreros, médicos, superintendentes de elefantes y caballos, comandantes de fortalezas y el sthāpati (conocedor del vāstu). Luego pasa a la nīti administrativa: dotación del palacio interior según la edad, vigilancia del arsenal, asignación de funciones por carácter probado y capacidad graduada (uttama/madhyama/adhama), y adecuación del deber a la destreza demostrada. Sigue una ética pragmática: asociarse incluso con los malvados si es útil, pero sin confiar en ellos, culminando en la doctrina de que los espías son los ojos del rey. Por último, se enfatizan el consejo de múltiples fuentes, la inteligencia psicológica sobre lealtades y aversiones, y un gobierno que complace al pueblo: el rey es verdaderamente soberano por actos que generan afecto público y prosperidad, arraigados en la buena voluntad popular.

Shlokas

Verse 1

आणे अभिषेकमन्त्रा नामोनविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अभिषिञ्चन्तु पान्त चेति ख , ग , घ , ङ , छ , ज , ञ , ट च अथ विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः सहायसम्पत्तिः पुष्कर उवाच सो ऽभिषिक्तः सहामात्यो जयेच्छत्रून्नृपोत्तमः राज्ञा सेनापतिः कार्यो ब्राह्मणः क्षत्रियो ऽथ वा

“Estos son los mantras de consagración (abhiṣeka-mantrāḥ).” Así concluye el capítulo ducentésimo decimonoveno. “Que lo unjan; que lo protejan”, etc.—mantras que comienzan con las sílabas kha, ga, gha, ṅa, cha, ja, ña y ṭa. Ahora comienza el capítulo ducentésimo vigésimo, “La obtención de apoyo/aliados”. Puṣkara dijo: “Ese rey excelso—una vez consagrado, junto con sus ministros—debe vencer a sus enemigos. El rey debe nombrar un comandante del ejército (senāpati), sea brāhmaṇa o kṣatriya.”

Verse 2

कुलीनो नीतिशास्त्रज्ञः प्रतीहारश् च नीतिवित् दूतश् च प्रियवादी स्यादक्षीणो ऽतिबलान्वितः

El pratīhāra (mayordomo de palacio) debe ser de noble linaje, conocedor de la ciencia política y diestro en el arte de gobierno; y el dūta (enviado) debe ser de palabra amable, incansable y dotado de gran fuerza.

Verse 3

ताम्बूलधारी ना स्त्री वा भक्तः क्लेशसहप्रियः सान्धिविग्रहिकः कार्यः षाड्गुण्यादिविशारदः

El funcionario a cargo de la paz y la guerra (sandhi-vigrahika) debe ser un varón—no una mujer—leal, amante de soportar las fatigas y que acostumbre llevar tāmbūla (betel); debe ser nombrado sandhi-vigrahika, versado en la política séxtuple (ṣāḍguṇya) y en los principios estratégicos afines.

Verse 4

खड्गधारी रक्षकः स्यात्दारथिः स्याद्बलादिवित् सूदाध्यक्षो हितो विज्ञो महानसगतो हि सः

El portador de espada debe servir como protector; el auriga ha de ser quien comprenda las fuerzas y lo semejante. El superintendente de los cocineros (y de las provisiones) debe ser bien dispuesto y competente; en verdad, está vinculado a la gran cocina, es decir, a los depósitos de la casa real.

Verse 5

सभासदस्तु धर्मज्ञा लेखको ऽक्षरविद्धितः आह्वानकालविज्ञाः स्युर्हिता दौवारिका जनाः

Los miembros de la asamblea cortesana deben ser conocedores del dharma; el escriba ha de ser diestro en las letras (la escritura). Debe haber asistentes que conozcan los momentos apropiados para convocar (a las personas); y los porteros han de ser fiables y bien dispuestos.

Verse 6

रत्नादिज्ञो धनाध्यक्षः अनुद्वारे हितो नरः स्यादायुर्वेदविद्वैद्यो गजध्यक्षो ऽथ हयादिवित्

Quien sea diestro en gemas y cosas semejantes debe ser nombrado superintendente del tesoro; en la puerta interior debe apostarse un hombre fiable y bien dispuesto. El médico ha de ser versado en Ayurveda; asimismo, el superintendente de elefantes debe ser un experto, y también quien conozca de caballos y asuntos afines.

Verse 7

जितश्रमो गजारोहो हयाध्यक्षो हयादिवत् दुर्गाध्यक्षो हितो धीमान् स्थपतिर्वास्तुवेदवित्

Debe ser alguien que haya vencido el cansancio, diestro en montar elefantes; el superintendente de caballos ha de ser experto en caballos y afines. El comandante del fuerte debe ser benévolo e inteligente; y el arquitecto principal (sthāpati) ha de ser conocedor del Vāstu-veda, la ciencia de la arquitectura.

Verse 8

यन्त्रमुक्ते पाणिमुक्ते अमुक्ते मुक्तधारिते अस्त्राचार्यो नियुद्धे च कुशलो नृपतेर्हितः

El maestro de armas debe ser diestro en los proyectiles disparados por un mecanismo, disparados por la mano, no disparados (mantenidos en disposición), y en sostener o controlar lo ya disparado; y además ser hábil en el combate cuerpo a cuerpo. Tal instructor es beneficioso para el rey.

Verse 9

वृद्धश्चान्तःपुराध्यक्षः पञ्चाशद्वार्षिकाःस्त्रियः सप्तत्यव्दास्तु पुरुषाश् चरेयुः सर्वकर्मसु

El superintendente del palacio interior debe ser una persona anciana. Deben emplearse mujeres de cincuenta años o más y hombres de setenta años o más para circular y cumplir allí todas las funciones.

Verse 10

जाग्रत्स्यादायुधागारे ज्ञात्वा वृत्तिर्विधीयते उत्तमाधममध्यानि बुद्ध्वा कर्माणि पार्थिवः

Que permanezca vigilante en la armería; y, tras averiguar la conducta y el modo de sustento de cada cual, el rey debe asignar las tareas, comprendiendo quiénes son excelentes, quiénes inferiores y quiénes medianos.

Verse 11

उत्तमाधममध्यानि पुरुषाणि नियोजयेत् ज्येच्छुः पृथिवीं राजा सहायाननयोद्धितान्

El rey que desea proteger y gobernar rectamente la tierra debe nombrar a hombres de capacidad superior, inferior y media en los cargos que les correspondan; y mantener como auxiliares a quienes no se inclinan al combate, aptos para el consejo y la administración.

Verse 12

धर्मिष्ठान् धर्मकायेषु शूरान् सङ्ग्रामकर्मसु निपुणानर्थकृत्येषु सर्वत्र च तथा शुचीन्

Debe nombrar a los más devotos del dharma para los asuntos de ley y justicia; a los valientes para los deberes de la guerra; a los diestros para las tareas relativas a la riqueza y la administración; y, en toda esfera, asimismo, a los puros e incorruptibles.

Verse 13

स्त्रीषु षण्डान्नियुञ्जीत तीक्ष्णान् दारुणकर्मसु यो यत्र विदितो राज्ञा शुचित्वेन तु तन्नरं

En los asuntos relativos a las mujeres, el rey debe nombrar a eunucos; y para tareas feroces, crueles o arduas debe designar a hombres de temperamento agudo. Y a aquel varón que el rey conozca, aquí o allá, por su pureza, a ese debe asignársele el encargo correspondiente.

Verse 14

धर्मे चार्थे च कामे च नियुञ्जीताधमे ऽधमान् राजा यथार्हं कुर्याच्च उपाधाभिः परीक्षितान्

En asuntos de dharma, riqueza y placer, el rey debe asignar incluso a los humildes y a los más humildes deberes adecuados según su capacidad; y también debe emplear, en cargos convenientes, a quienes hayan sido probados mediante estratagemas (pruebas secretas).

Verse 15

समन्त्रो च यथान्यायात् कुर्याद्धस्तिवनेचरान् तत्पदान्वेषणे यत्तानध्यक्षांस्तत्र कारयेत्

Y, con los mantras apropiados, debe, conforme al debido orden legal, desplegar a los rastreadores de elefantes del bosque. Para la búsqueda de esas huellas, debe entonces nombrar allí supervisores que dirijan y vigilen la operación.

Verse 16

यस्मिन् कर्मणि कौशल्यं यस्य तस्मिन् नियोजयेत् पितृपैतामहान् भृत्यान् सर्वकर्मसु योजयेत्

En cualquier tarea en la que alguien tenga destreza, debe ser destinado precisamente a esa tarea; y también deben emplearse en todos los servicios a los servidores hereditarios—los del padre y del abuelo.

Verse 17

विना दायादकृत्येषु तत्र ते हि समागताः परराजगृहात् प्राप्तान् जनान् संश्रयकाम्यया

Aun sin haber cumplido los deberes obligatorios de los herederos, ellos se reunieron allí, deseando amparo y patronazgo para las gentes que habían llegado desde la residencia de otro rey (esto es, desde un reino o corte extranjera).

Verse 18

दुष्टानप्यथ वादुष्टान् संश्रयेत प्रयत्नतः दुष्टं ज्ञात्वा विश्वसेन्न तद्वृत्तिं वर्तयेद्वशे

Incluso respecto de los malvados, puede uno, con el debido empeño, recurrir a ellos para algún fin; pero, una vez reconocido a alguien como malvado, no debe depositarse confianza en él, ni permitirse que su conducta nos gobierne.

Verse 19

देशान्तरागतान् पार्श्वे चारैज्ञात्वा हि पूजयेत् शत्रवो ऽग्निवर्षं सर्पो निस्त्रिंशमपि चैकतः

Habiendo averiguado por medio de espías a quienes han llegado de otras regiones y se alojan cerca, el rey debe recibirlos y honrarlos; pues los enemigos pueden acometer desde un solo flanco en muchas formas: como lluvia de fuego, como serpiente e incluso como espada.

Verse 20

रिपननर्थकृत्येष्विति ख जनानाश्रयकाम्ययेति ख भृत्या वशिष्टं विज्ञेयाः कुभृट्याश् च तथैकतः चारचक्षुर्भवेद्राजा नियुञ्जीत सदाचरान्

“(Algunos leen:) ‘en los asuntos que dañan al enemigo y apartan la desgracia’; (otros leen:) ‘con el deseo de ser refugio del pueblo’.” Así deben reconocerse los mejores servidores, y asimismo los malos. El rey debe tener a los espías como sus ojos y nombrar a quienes sean de buena conducta.

Verse 21

जनस्याविहितान् सौम्यांस् तथाज्ञातान् परस्परं वणिजो मन्त्रकुशलान् सांवत्सरचिकित्सकान्

Oh benigno, (el rey debe vigilar) a quienes no están debidamente avalados por el pueblo, a los desconocidos entre sí, a los mercaderes, a los versados en conjuros/mantras y a los médicos itinerantes que practican curas según las estaciones (ciclo anual).

Verse 22

तथा प्रव्रजिताकारान् बलाबलविवेकिनः नैकस्य राजा श्रद्दध्याच्छ्रद्दध्याद् बहुवाक्यतः

Asimismo, el rey puede confiar en quienes ostentan apariencia de renunciantes y saben discernir fuerza y debilidad; pero no debe apoyarse en una sola persona, sino quedar convencido por el consejo de muchos.

Verse 23

रागापरागौ भृत्यानां जनस्य च गुणागुणान् शुभानामशुभानाञ्च ज्ञानङ्कुर्याद्वशाय च

Para tenerlos bajo control, debe averiguar los afectos y aversiones de sus servidores y del pueblo, y discernir sus virtudes y defectos: lo auspicioso y lo inauspicioso.

Verse 24

अनुरागकरं कर्म चरेज्जह्माद्विरागजं जनानुरागया लक्ष्म्या राजा स्याज्जनरञ्जनात्

Que el rey practique obras que susciten afecto en el pueblo, evitando acciones nacidas de la inconstancia y del desapego; por la prosperidad (Lakṣmī) que surge de conquistar la buena voluntad de los súbditos, el gobernante llega a ser verdaderamente rey: deleitando a la población.

Frequently Asked Questions

A consecrated king succeeds by building a disciplined administrative ecosystem—appointing qualified officers for war, diplomacy, finance, health, logistics, forts, and architecture, then governing through vigilance, intelligence networks, and ethical personnel management.

The dūta (envoy) and the sandhi-vigrahika are central; the latter must be proficient in ṣāḍguṇya and related strategic principles governing peace, war, and interstate maneuvering.

It states that spies (cāra) function as the king’s eyes, requiring selection of good-conduct agents and verification of outsiders and suspicious categories through surveillance and corroboration.

One may employ or associate with them for a purpose with caution, but must not place trust in them or become governed by their conduct once their wickedness is known.

It assigns dharma-centered persons to justice, brave persons to war, skilled persons to wealth-administration, and emphasizes jana-rañjana (delighting the people) so that artha and kāma are pursued under dharmic discernment, stabilizing the realm.