
Chapter 326 — देवालयमाहात्म्यम् (The Glory of Temples)
En la continuidad del Mantra-śāstra, este capítulo pasa de los ritos de culminación de votos a la “economía sagrada” de la cultura del templo. Primero describe implementos rituales de protección y prosperidad—hilos, cuentas y talismanes—y codifica la disciplina del japa: recitación mental, protocolo de la cuenta meru y expiación si el rosario cae. El sonido ritual (la campana) se presenta como la esencia de los instrumentos, y se especifican sustancias purificadoras para santificar casas, santuarios y liṅgas. La enseñanza central del mantra se concentra en «Namaḥ Śivāya» y sus formas de cinco/seis sílabas, culminando en «Oṃ namaḥ śivāya» como fórmula suprema para el culto del liṅga, fuente compasiva de dharma, artha, kāma y mokṣa. Luego ensalza la construcción de templos y la instalación del liṅga como generadoras del mérito más alto, multiplicando los frutos de yajña, tapas, dāna, tīrtha y el estudio védico, y subraya la accesibilidad: ofrendas pequeñas o grandes dan el mismo fruto cuando la devoción es lo principal. Por último, ofrece una escala gradual de mérito para edificar devālayas con materiales cada vez más duraderos, afirmando que incluso los actos constructivos mínimos otorgan gran recompensa espiritual.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे गौर्यादिपूजा नाम पञ्चविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षड्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः देवालयमाहात्म्यम् ईश्वर+उवाच व्रतेश्वरांश् च सत्यादीनिष्ट्वा व्रतसमर्पणम् अरिष्टशमने शस्तमरिष्टं सूत्रनायकम्
Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo 325, llamado «Culto de Gaurī y otros». Ahora comienza el capítulo 326, «La gloria de los templos». El Señor dijo: «Habiendo venerado debidamente a las deidades rectoras de los votos—como Satya y las demás—debe realizarse la ofrenda conclusiva del voto (vrata-samarpaṇa). Para apaciguar las desgracias (ariṣṭa), se prescribe el rito relativo a Ariṣṭa, guiado por el Sūtranāyaka (oficiante/guía ritual conforme al sūtra).»
Verse 2
हेमरत्रमयं भूत्यै महाशङ्खञ्च मारणे आप्यायने शङ्खसूत्रं मौक्तिकं पुत्रवर्धनम्
Un talismán hecho de oro y raktamaṇi es para la prosperidad; la gran caracola (mahā-śaṅkha) es para los ritos de māraṇa, de sometimiento o destrucción. Para el alimento y el incremento se prescribe un hilo de caracola; un hilo de perlas (mauktika) favorece el aumento de la descendencia.
Verse 3
स्फाटिकं भूतिदं कौशं मुक्तिदं रुद्रनेत्रजं धाधीफलप्रमाणेन रुद्राक्षं चोत्तमन्ततः
El cristal (sphāṭika) otorga prosperidad; el hilo de seda (kauśa) concede liberación; y el Rudrākṣa—nacido del ojo de Rudra—cuando es del tamaño del fruto dhādhī, es el más excelente de todos.
Verse 4
समेरुं मेरुहीनं वा सूत्रं जप्यन्तु मानसम् अनामाङ्गुष्ठमाक्रम्य जपं भाष्यन्तु कारयेत्
Ya se use un rosario (mālā) con cuenta Meru o sin cuenta Meru, debe hacerse el japa mentalmente. Presionando el dedo anular con el pulgar, debe llevarse a cabo el cómputo y la recitación del japa mediante este método de los dedos.
Verse 5
तर्जन्यङ्गुष्ठमाक्रम्य न मेरुं लङ्घ्येज्जपे प्रमादात् पतिते सूत्रे जप्तव्यन्तु शतद्वयम्
Presionando el dedo índice con el pulgar, durante el japa no debe cruzarse la cuenta meru (la cuenta cabeza) por descuido. Si el rosario se cae, deben realizarse doscientas repeticiones.
Verse 6
सर्ववाद्यमयी घण्टा तस्या वादनमर्थकृत् गोशकृन्मूत्रवल्मीकमृत्तिकाभस्मवारिभिः
La campana encarna la esencia de todos los instrumentos musicales; hacerla sonar cumple el rito pretendido. (Para su purificación/preparación) se emplean estiércol de vaca, orina de vaca, tierra de hormiguero, arcilla, ceniza y agua.
Verse 7
वेस्मायतनलिङ्गादेः कार्यमेवं विशोधनम् स्कन्दो नमः शिवायेति मन्त्रः सर्वार्थसाधकः
Así, el rito de purificación debe realizarse para una casa, un santuario/templo, un liṅga y similares. El mantra «Skanda; namaḥ śivāya» es eficaz para alcanzar todos los fines.
Verse 8
गीतः पञ्चाक्षरो वेदे लोके गीतःषडक्षरः ओमित्यन्ते स्थितः शम्भुर्मुद्रार्थं वटवीजवत्
En el Veda, el (mantra de Śiva) se enseña como de cinco sílabas; en la práctica común se enseña como de seis sílabas. Cuando la sílaba Oṃ se coloca al final, Śambhu (Śiva) queda establecido allí—como la semilla del baniano—cumpliendo el propósito de la mudrā (sello/gesto ritual).
Verse 9
क्रमान्नमः शिवायेति ईशानाद्यानि वै विदुः षडक्षरस्य सूत्रस्य भाष्यद्विद्याकदम्बकं
En el debido orden, conocen (y aplican) «Īśāna y los demás» (aspectos/direcciones divinas) mediante el mantra «namaḥ śivāya»; esto es un conjunto de enseñanzas explicativas (un ramillete de vidyās) que sirve de comentario al sūtra del mantra de seis sílabas.
Verse 10
यदोंनमः शिवायेति एतावत् परमं पदम् अनेन पूजयेल्लिङ्गं लिङ्गे यस्मात् स्थितः शिवः
«Oṃ namaḥ śivāya»: esto solo es el estado supremo (la fórmula más alta). Con este mantra debe adorarse el Liṅga, pues Śiva está establecido (mora) en el Liṅga.
Verse 11
अनुग्रहाय लोकानां धर्मकामार्थमुक्तिदः यो न पूजयते लिङ्गन्न स धर्मादिभाजनं
El Liṅga, por compasión hacia los mundos, otorga dharma, kāma, artha y liberación; quien no venera el Liṅga no es digno recipiente de dharma y de lo demás.
Verse 12
लिङ्गार्चनाद्भुक्तिमुक्तिर्यावज्जीवमतो यजेत् वरं प्राणपरित्यागो भुञ्जीतापूज्य नैव तं
Del culto al Liṅga nacen tanto el goce mundano como la liberación; por ello debe adorarse mientras se viva. Mejor es abandonar el aliento vital que disfrutar sin haberle rendido culto: no se debe gozar de ese modo en absoluto.
Verse 13
भक्तिदमिति ख रुद्रस्य पूजनाद्रुद्रो विष्णुः स्याद्विष्णुपूजनात् सूर्यः स्यात् सुर्यपूजातः शक्त्यादिः शक्तिपूजनात्
«Esta enseñanza es dadora de devoción», dice el texto. Por el culto a Rudra, Rudra se vuelve Viṣṇu; por el culto a Viṣṇu, (se alcanza) a Sūrya; por el culto a Sūrya, (se llega) a Śakti y a los demás; y por el culto a Śakti (se obtiene) la meta suprema.
Verse 14
सर्वयज्ञतपोदाने तीर्थे वेदेषु यत् फलं तत् फलं कोटिगुणितं स्थाप्य लिङ्गं लभेन्नरः
Cualquier mérito (phala) que se obtenga por todos los sacrificios, austeridades y dádivas, y cualquier mérito que se alcance en los tīrtha (lugares de peregrinación) y por (el estudio/recitación de) los Vedas: al instalar un (Śiva-)liṅga, el hombre obtiene ese mismo mérito multiplicado por un crore de veces.
Verse 15
त्रिसन्ध्यं योर्चयेल्लिङ्गं कृत्वा विल्वेन पार्थिवम् शतैकादशिकं यावत् कुलमुद्धृत्य नाकभाक्
Quien adore el liṅga en las tres sandhyā (amanecer, mediodía y crepúsculo), tras modelar primero un liṅga de tierra y ofrecer hojas de bilva, eleva (libera) su linaje hasta ciento once generaciones y se hace partícipe del cielo.
Verse 16
भक्त्या वित्तानुसारेण कुर्यात् प्रसादसञ्चयम् अल्पे महति वा तुल्यफलमाढ्यदरिद्रयोः
Con devoción, debe reunirse un caudal de ofrendas (actos de dádiva propicia) conforme a los propios medios; sea la ofrenda pequeña o grande, el fruto es igual para el rico y el pobre.
Verse 17
भागद्वयञ्च धर्मार्थं कल्पयेज्जीवनाय च धनस्य भागमेकन्तुअनित्यं जीवितं यतः
Debe asignarse dos partes de la riqueza al dharma (deber religioso y caridad) y una parte al sustento de la vida; pues la vida, en verdad, es impermanente.
Verse 18
त्रिसप्तकुलमुद्धृत्य देवागारकृदर्थभाक् मृत्काष्ठेष्टकशैलाद्यैः क्रमात् कोटिगुणं फलम्
Habiendo redimido tres veces siete generaciones de su linaje, el constructor de un templo para la deidad se vuelve receptor de mérito; y cuando el templo se edifica sucesivamente con barro, madera, ladrillos, piedra y similares, el fruto aumenta paso a paso, hasta alcanzar un incremento de un crore.
Verse 19
अष्टेष्टकसुरागारकारी स्वर्गमवाप्नुयात् पांशुना क्रीडमानोपि देवागारकृदर्थभाक्
Incluso quien construye una casa de licor (surāgāra) con tan solo ocho ladrillos alcanza el cielo; y aun jugando con el polvo como en juego infantil, quien edifica un santuario (devāgāra) se vuelve receptor de recompensa: mérito y prosperidad.
Precise japa protocol (mental repetition, meru-bead not crossing, finger-counting method, and expiation if the rosary falls), along with specified purification media for shrines and liṅgas and the mantra-structure of namaḥ śivāya / oṃ namaḥ śivāya.
It frames mantra discipline and liṅga/temple worship as direct means to all four puruṣārthas, while insisting devotion (bhakti) makes offerings efficacious regardless of wealth—thereby integrating ethical living, ritual exactness, and liberation-oriented devotion.