Adhyaya 325

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अंशकादिर्नाम चतुर्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः कर्षकादिकमिति ख , छ च अथ पञ्चविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गौर्यादिपूजा ईश्वर उवाच सौभाग्यादेरुमापूजां वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदां मन्त्रध्यानं मण्डलञ्च मुद्रां होमादिसाधनम्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos veinticuatro, llamado “Aṃśakādi” (en las recensiones Kha y Cha se titula “Karṣakādi”). Ahora comienza el capítulo trescientos veinticinco, “Culto de Gaurī y otras (deidades)”. Dijo el Señor (Īśvara): “Enseñaré el culto de Umā, comenzando por (los ritos para obtener) buena fortuna—un culto que otorga tanto el disfrute mundano (bhukti) como la liberación (mukti)—junto con la meditación del mantra, el maṇḍala, la mudrā y los medios de realización como el homa y los demás.”

Verse 2

चित्रभानुं शिवं कालं महाशक्तिसमन्वितम् इडाद्यं परतोद्वृत्य सदेवः सविकारणम्

Debe contemplarse/recitarse (a la deidad) como Citrabhānu, como Śiva, como Kāla (el Tiempo), dotado de la Gran Potencia (Mahāśakti); comenzando con (la sílaba) iḍā y luego elevándola ‘desde más allá’ (desde la fuente trascendente). (Él) está con los dioses (sadevaḥ) y con la base causal de la manifestación (savikāraṇam).

Verse 3

द्वितीयं द्वारकाक्रान्तं गौरीप्रीतिपदान्वितं चतुर्थ्यन्तं प्रकर्तव्यं गौय्या वै मूलवाचकं

El segundo (elemento silábico) ha de tomarse como “dvārakākrānta”; debe unirse con la palabra que expresa “el deleite de Gaurī” y luego formarse con la desinencia del caso dativo (caturthī). En verdad, “gauyyā” se declara como el término raíz que significa lo fundamental.

Verse 4

ॐ ह्रीं सः शौं गौर्यै नमः तत्रार्णत्रितयेनैव जातियुक्तं षडङ्गुलम् आसनं प्रणवेणैव मूर्तिं वै हृदयेन तु

“(Debe emplearse el mantra) ‘Oṃ, Hrīṃ, Saḥ, Śauṃ—salutación a Gaurī.’ Allí, con la sola tríada de sílabas, ha de prepararse un asiento de seis aṅgulas, provisto de la ‘jāti’ prescrita. Con el Praṇava (Oṃ) únicamente se debe instalar (consagrar) la imagen, y con el Hṛdaya (mantra del corazón/nyāsa) realizar la colocación interior.”

Verse 5

उदकाञ्च तथा कालं शिववीजं समुद्धरेत् प्राणं दीर्घस्वराक्रान्तं षडङ्गं जातिसंयुतम्

Asimismo, deben extraerse (derivarse) las formas mantricas para “agua” y para “tiempo”, y también el bīja (semilla) de Śiva. Ese bīja ha de tomarse con prāṇa (resonancia nasal/aspirada), marcado por vocal larga, provisto de los seis auxiliares (ṣaḍaṅga) y unido a su jāti (categoría fonética) correspondiente.

Verse 6

आसनं प्रणवेनात्र मूर्तिन्यासं हृदाचरेत् यामलं कथितं वत्स एकवीरं वदाम्य् अथ

Aquí, primero debe establecerse el asiento con el Praṇava (Oṃ), y luego realizar el mūrti-nyāsa en el Hṛdaya (corazón). El Yāmala ha sido explicado, oh querido; ahora hablaré de Ekavīrā.

Verse 7

व्यापकं सृष्टिसंयुक्तं वह्निमायाकृशानुभिः शिवशक्तिमयं वीजं वीजं हृदयादिविवर्जितं

El bīja (mantra-semilla) es omnipenetrante y está unido a la manifestación de la creación (sṛṣṭi); está constituido por fuego (vahni), māyā y kṛśānu, el “fuego en el habla” (energía ígnea fonémica). Ese bīja es de la naturaleza de Śiva y Śakti, y está desprovisto de colocaciones (nyāsa) groseras como el corazón y otras.

Verse 8

गौरीं यजेद्धेमरूप्यां काष्ठजां शैलजादिकां पञ्चपिण्डां तथाव्यक्तां कोणे मध्ये तु पञ्चमं

Debe adorarse a Gaurī como imagen hecha de oro o plata, o bien labrada en madera, piedra y similares; y han de disponerse cinco piṇḍas (masas/ofrendas rituales), incluyendo el avyakta (lo no manifestado), colocándolos en las cuatro esquinas y el quinto en el centro.

Verse 9

ललिता सुभगा गौरी क्षोभणी चाग्नितः क्रमात् पञ्चमी इति ञ वामा ज्येष्ठा क्रिया ज्ञाना वृत्ते पूर्वादितो यजेत्

En secuencia desde la dirección de Agni (la del fuego), adórese a la Diosa como Lalitā, Subhagā, Gaurī y Kṣobhaṇī; la quinta es llamada “Ña”. En la disposición circular (vṛtta), debe adorarse comenzando por el Este: Vāmā, Jyeṣṭhā, Kriyā y Jñānā.

Verse 10

सपीठे वामभागे तु शिवस्याव्यक्तरूपकम् व्यक्ता द्विनेत्रा त्र्यक्षरा शुद्धा वा शङ्करान्विता

Sobre el pedestal (pīṭha), en el lado izquierdo de Śiva, debe contemplarse la forma avyakta (no manifestada). Cuando se manifiesta, ella es de dos ojos, de naturaleza mantra de tres sílabas (triyakṣara), pura y unida a Śaṅkara (Śiva).

Verse 11

पीठपद्मद्वयं तारा द्विभुजा वा चतुर्भजा सिंहस्था वा वृकस्था वा अष्टाष्टादशसत्करा

Tārā debe visualizarse con asiento de doble loto; puede ser de dos brazos o de cuatro; puede estar sentada sobre un león o sobre un lobo; y puede poseer ocho o dieciocho manos auspiciosas.

Verse 12

स्रगक्षसूत्रकलिका गलकोत्पलपिण्डिका शरं धनुर्वा सव्येन पाणिनान्यतमं वहत्

Lleva guirnalda, rosario de rudrākṣa y adorno de capullo floral, con ornamento al cuello y un haz de lotos; y en la mano izquierda porta—según corresponda—una flecha o un arco, u otra arma cualquiera.

Verse 13

वामेन पुस्तताम्बूलदण्डाभयकमण्डलुम् गणेशदर्पणेष्वासान्दद्यादेकैकशः क्रमात्

Con la mano izquierda, debe asignarse, uno por uno y en el debido orden, al icono de Gaṇeśa: el libro, la ofrenda de tāmbūla (hoja de betel), el bastón, el gesto de intrepidez (abhaya-mudrā) y el kamaṇḍalu (vasija de agua); así como también el espejo y el arco.

Verse 14

व्यक्ताव्यक्ताथवा कार्या पद्ममुद्रा स्मृतासने तिङ्गमुद्रा शिवस्योक्ता मुदा चावाहनी द्वयोः

Sentado en la postura prescrita, debe ejecutarse la Padma-mudrā, ya sea para la forma manifiesta (vyakta) o para la no manifiesta (avyakta) de la deidad. La Tiṅga-mudrā se enseña como propia de Śiva; y la Āvāhanī-mudrā (gesto de invocación) debe realizarse para ambos.

Verse 15

शक्तिमुद्रा तु योन्याख्या चतुरस्रन्तु मण्डलं चतुरस्रं त्रिपत्राब्जं मध्यकोष्ठचतुष्टये

La Śakti-mudrā también recibe el nombre de Yoni(-mudrā). El maṇḍala ha de ser cuadrado; (dentro de él) se traza otro cuadrado, y se coloca un loto de tres pétalos en el conjunto de los cuatro compartimentos centrales.

Verse 16

त्र्यश्रोर्धे चार्धचन्द्रस्तु द्विपदं द्विगुणं क्रमात् द्विगुणं द्वारकण्ठन्तु द्विगुणादुपकण्ठतः

Por encima del elemento triangular (try-aśra) se prescribe el componente semicircular, como media luna. La medida siguiente se fija en dos padas; después, en la debida secuencia, cada miembro sucesivo debe hacerse doble. El “cuello de la puerta” (dvāra-kaṇṭha) ha de ser el doble de la medida precedente, y el “cuello subsidiario” (upakaṇṭha) el doble de aquél.

Verse 17

द्वारत्रयं त्रयं दिक्षु अथ वा भद्रके यजेत् स्थण्डिले वाथ संस्याप्य पञ्चगव्यामृतादिना

Deben disponerse tres portales—tres en las direcciones; o bien, realizar el culto en el diagrama Bhadraka. O, tras establecer (la deidad/el altar) sobre un altar de tierra preparado (sthaṇḍila), debe consagrarse con pañcagavya, amṛta y otros elementos semejantes.

Verse 18

रक्तपुष्पाणि देयानि पूजयित्वा ह्य् उदङ्मुखः शतं हुत्वामृताज्यञ्च पूर्णादः सर्वसिद्धिभाक्

Deben ofrecerse flores rojas; tras realizar la adoración, mirando hacia el norte, han de hacerse cien oblaciones (homa) con ghee “semejante al néctar”; y luego, cumplida la pūrṇāhuti (ofrenda final plena), se llega a ser receptor de todas las siddhis (perfecciones).

Verse 19

बलिन्दत्वा कुमारीश् च तिस्रो वा चाष्ट भोजयेत् नैवेद्यं शिवभक्तेषु दद्यान्न स्वयमाचरेत्

Tras presentar primero la ofrenda bali, debe alimentarse a jóvenes doncellas (kumārī), ya sean tres u ocho. El naivedya (alimento consagrado) ha de distribuirse entre los devotos de Śiva, y no debe consumirse por uno mismo.

Verse 20

सिंहस्थावाह्यसिंहस्थेति ख , छ , ञ , ट च स्त्रियो वाष्ट च भोजयेदिति ख , छ च कन्यार्थौ लभते कन्यां अपुत्रः पुत्रमाप्नुयात् दुर्भगा चैव सौभाग्यं राजा राज्यं जयं रणे

Mediante la recitación/uso de las sílabas kha, cha, ña y ṭa junto con la fórmula mantrica «siṃhasthā-vāhya-siṃhasthā», y conforme al rito prescrito: «debe alimentarse a las mujeres y a los ocho (participantes)», se obtienen estos frutos: quien desea una doncella obtiene una doncella; quien carece de hijo obtiene un hijo; la mujer desdichada alcanza buena fortuna; y el rey logra soberanía y victoria en la batalla.

Verse 21

अष्टलक्षैश् च वाक्सिद्धिर्देवाद्या वशमाप्नुयुः न निवेद्य न चास्नीयाद्वामहस्तेन चार्चयेत्

Con el japa de ocho lakhs (800.000 repeticiones) se alcanza la vāk-siddhi, el dominio perfecto de la palabra, y aun los dioses y semejantes quedan bajo control. No debe ofrecerse nivedya ni debe comerse; y no ha de rendirse culto con la mano izquierda.

Verse 22

अष्टम्याञ्च चतुर्दश्यां तृतीयायां विशेषतः मृत्युञ्चयार्चनं वक्ष्ये पूजयेत् कलसोदरे

En el aṣṭamī (octavo día lunar), en el caturdaśī (decimocuarto), y especialmente en el tṛtīyā (tercero), expondré el culto a Mṛtyuñjaya. Debe realizarse la veneración en el interior del kalaśa, la vasija ritual consagrada.

Verse 23

हूयमानञ्च प्रणवो मूर्तिरोजस ईदृशं मूलञ्च वौषडन्तेन कुम्भमुद्रां प्रदर्शयेत्

Al hacer la oblación, debe pronunciarse el Praṇava «Oṃ» y, con vigorosa fuerza, manifestar la forma de este modo; y luego, concluyendo el mantra raíz con la exclamación «vauṣaṭ», debe mostrarse la Kumbha-mudrā (el gesto de la mano en forma de ‘vasija’).

Verse 24

होमयेत् क्षीरदुर्वाज्यममृताञ्च पुनर्नवाम् पायसञ्च पुराडाशमयुतन्तु जपेन्मनुं

Debe realizarse el homa con leche, hierba dūrvā y ghee, así como con amṛtā (guḍūcī) y punarnavā; y también con pāyasa (arroz con leche) y purōḍāśa (torta sacrificial). Después, debe recitarse el mantra diez mil veces.

Verse 25

चतुर्मुखं चतुर्वाहुं द्वाभ्याञ्च कलसन्दधत् वरदाभयकं द्वाभ्यां स्नायाद्वैकुम्भमुद्रया

Debe bañarse (snāna) a la deidad o a su icono como de cuatro rostros y cuatro brazos: con dos manos colocando/sosteniendo el kalasa (jarra de agua), y con las otras dos mostrando los gestos de otorgar dones (varada) y de disipar el temor (abhaya), realizando el baño en la mudrā de Vaikuṇṭha.

Verse 26

आरोग्यैश् चर्यदीर्घायुरौषधं मन्त्रितं शुभम् अपमृत्युहरो ध्यातः पूजितो ऽद्भुत एव सः

La medicina auspiciosa, consagrada con mantras, otorga salud, buena conducta y larga vida. Cuando se la medita y se la venera, elimina la muerte intempestiva (apamṛtyu); en verdad, su efecto es maravilloso.