Adhyaya 324

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे रुद्रशान्तिर्नाम त्रयोविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अंशकादिः ईश्वर उवाच रुद्राक्षकटकं धार्यं विषमं सुसमं दृडम् एकत्रिपञ्चवदनं यथालाभन्तु धारयेत्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos veinticuatro, llamado “Rudra-śānti”. Ahora comienza el capítulo trescientos veinticinco, “Aṃśaka y asuntos afines”. El Señor dijo: “Debe llevarse un brazalete de cuentas de rudrākṣa—sean irregulares o bien formadas, con tal de que sean firmes. Deben llevarse cuentas de una, tres o cinco ‘caras’ (mukha), según lo que se consiga.”

Verse 2

द्विचतुःषण्मुखं शस्तमव्रणं तीव्रकण्ठकं दक्षवाहौ शिखादौ च धारयेच्चतुराननं

Debe visualizarse (o instalarse) la forma divina alabada como dotada de dos, cuatro o seis rostros, sin mancha ni herida, con garganta/cuello feroz; y debe colocarse la (forma) de cuatro rostros (Brahmā) en el brazo derecho, en el moño superior (śikhā) y en otros puntos elevados.

Verse 3

अब्रह्मचारी ब्रह्मचारी अस्नातः स्नातको भवेत् हैमी वा मुद्रिका धार्या शिवमन्त्रेण चार्च्य तु

Sea que uno no observe el brahmacarya o lo observe, e incluso si aún no ha realizado el baño ceremonial, llega a ser como un snātaka (quien ha completado el rito del baño). Debe llevarse un anillo de oro y rendir culto con el mantra de Śiva.

Verse 4

कार्येति ख शिवः शिखा तथा ज्योतिः सवित्रश्चेतिगोचराः गोचरन्तु कुलं ज्ञेयं तेन लक्ष्यस्तु दीक्षितः

‘Kārya’, ‘Kha’, ‘Śiva’, ‘Śikhā’, ‘Jyotis’ y ‘Savitr’: estos términos deben tratarse como los “gocaras” (indicadores operativos). Por el conjunto de gocaras se reconoce el kula (linaje/clan); por ello se identifica correctamente al iniciado (dīkṣita).

Verse 5

प्राजापत्यो महीपालः कपोतो ग्रन्थिकः शिवे कुटिलाश् चैव वेतालाः पद्महंसाः शिखाकुले

En el (séquito/ámbito) de Śiva están: el Prājāpatya, el Mahīpāla (Protector de la Tierra), Kapota y Granthika; asimismo los Kuṭilas y los Vetālas; y los Padmahaṃsas en el Śikhākula (grupo de la Śikhā).

Verse 6

धृतराष्ट्रा वकाः काका गोपाला ज्योतिसंज्ञके कुटिका साठराश् चैव गुटिका दण्डिनो ऽपरे

En la terminología técnica del Jyotiṣa se emplean estos nombres: Dhṛtarāṣṭrā, Vakāḥ (garzas), Kākāḥ (cuervos), Gopālāḥ (pastores de vacas); asimismo Kuṭikā y también los Sāṭhara; y a otros se les llama Guṭikā y Daṇḍin.

Verse 7

सावित्री गोचरे चैवमेकैकस्तु चतुर्विधः सिद्धाद्यंशकमाख्यास्ये येन मन्त्रःसुसिद्धिदः

Así, en lo relativo al gocara (ámbito de aplicación) de la Sāvitrī (Gāyatrī), cada práctica es cuádruple. Explicaré los componentes comenzando por “siddhi”, mediante los cuales el mantra se vuelve otorgador de plena realización.

Verse 8

भूमौ तु मातृका लेख्याः कूटषण्डाववर्जिताः मन्त्राक्षराणि विश्लिष्य अनुस्वारं नयेत् पृथक्

En el suelo debe escribirse la mātrikā (serie del alfabeto o de sílabas-semilla), omitiendo los agrupamientos kūṭa y ṣaṇḍa. Tras separar las sílabas del mantra, colóquese aparte el anusvāra (ṃ).

Verse 9

साधकस्य तु या संज्ञा तस्या विश्लेषणं चरेत् मन्त्रस्यादौ तथा चान्ते साधकार्णानि योजयेत्

En cuanto a la designación (nombre iniciático) del practicante, debe hacerse su análisis separándola en sus sílabas constituyentes. Luego, al comienzo y también al final del mantra, han de añadirse conforme corresponda las sílabas (letras) del practicante.

Verse 10

सिद्धः साध्यः सुशिद्धो ऽरिः संज्ञातो गणयेत् क्रमात् मन्त्रस्यादौ तथा चान्ते सिद्धिदः स्याच्छतांशतः

Habiendo identificado las categorías operativas del mantra como “Siddha”, “Sādhya”, “Su-siddha” y “Ari”, debe calcularse todo en el debido orden. Al colocarlas al inicio y también al final del mantra, éste se vuelve otorgador de éxito, produciendo resultados cien veces mayores.

Verse 11

सिद्धादिश्चान्तसिद्धश् च तत्क्षणादेव सिध्यति सुसिद्धादिः सुसिद्धन्तःसिद्धवत् परिकल्पयेत्

Un mantra cuyo inicio es “siddha” y cuyo final es “śānta-siddha” queda realizado de inmediato. Asimismo, debe formularse un mantra que comience con “su-siddha” y termine con “su-siddhānta”, considerándolo como un siddha-mantra, es decir, ya perfeccionado.

Verse 12

अरिमादौ तथान्ते च दूरतः परिवर्जयेत् सिद्धः सुसिद्धश् चैकार्थे अरिः साध्यस्तथैव च

Debe evitarse el sonido/palabra “ari” tanto al comienzo como al final, manteniéndolo a distancia. En un único sentido intencional, la expresión se denomina “siddha” y “susiddha”; del mismo modo, “ari” y “sādhya” también se designan así.

Verse 13

आदौ सिद्धः स्थितो मन्त्रे तदन्ते तद्वदेव हि मध्ये रिपुसहस्राणि न दोषाय भवन्ति हि

Cuando el elemento “siddha”, ya perfeccionado, se coloca al inicio de un mantra, y asimismo cuando se coloca al final, entonces, aunque en medio haya miles de fuerzas hostiles, no se convierte en defecto (doṣa) alguno.

Verse 14

मायाप्रसादप्रणवेनांशकः ख्यातमन्त्रके ब्रह्मांशको ब्रह्मविद्या विष्ण्वङ्गो वैष्णवःस्मृतः

En la conocida clase de mantras, el que está constituido por el Praṇava (Oṃ) junto con las sílabas semilla “māyā” y “prasāda” se llama Aṃśaka-mantra. Lo que es una porción de Brahmā se denomina Brahma-vidyā; y lo que es un aṅga (miembro/parte) de Viṣṇu se recuerda como Vaiṣṇava.

Verse 15

विष्ण्वंश इति ञ रुद्रांशको भवेद्वीर इन्द्रांशश्चेश्वरप्रियः नागांशो नागस्तब्धाक्षो यक्षांशो भूषणप्रियः

A quien posee linaje/porción de Viṣṇu se le indica con la sílaba “ña”. Quien porta una porción de Rudra se vuelve heroico; quien porta una porción de Indra es querido por el Señor (y devoto de Īśvara). Quien porta una porción de los Nāgas es semejante a un Nāga, con mirada firme e inmóvil; quien porta una porción de los Yakṣas es amante de los adornos.

Verse 16

गन्धर्वांशो ऽतिगीतादि भीमांशो राक्षसांशकः दैर्यांशः स्याद् युद्धकार्यो मानी विद्याधरांशकः

Quien posee el elemento de los Gandharva sobresale en el canto y en artes semejantes. Quien porta el elemento de Bhīma participa de la naturaleza de los Rākṣasa. Quien tiene el elemento Dairya es apto para la labor de la batalla. Quien es orgulloso y de alto ánimo participa del elemento de los Vidyādhara.

Verse 17

पिशाचांशो मलाक्रान्तो मन्त्रं दद्यान्निरीक्ष्य च मन्त्र एकात् फडन्तः स्यात् विद्यापञ्चाशतावधि

Si una persona está afligida por una influencia piśāca y dominada por la impureza, debe administrarse (recitarse/aplicarse) el mantra observando al paciente y los presagios. Desde el primer mantra, ha de concluir con la exclamación “phaṭ”, hasta completar un conjunto de cincuenta vidyā-mantras.

Verse 18

बाला विंशाक्षरान्ता च रुद्रा द्वाविंशगायुधा तत ऊर्ध्वन्तु ये मन्त्रा दृद्धा यावच्छतत्रयं

El mantra Bālā se completa en veinte sílabas; el mantra Rudrā está “armado” con veintidós. Por encima de éstos, los mantras firmemente establecidos se extienden hasta un máximo de trescientas sílabas.

Verse 19

अकारादिहकारन्ताः क्रमात् पक्षौ सितासितौ अनुस्वारविसर्गेण विना चैव स्वरा दश

Comenzando con ‘a’ y terminando en ‘ha’, hay, en orden, dos series: el grupo ‘blanco’ (śita) y el grupo ‘negro’ (asita). Y excluyendo anusvāra y visarga, las vocales son diez.

Verse 20

ह्रस्वाः शुक्ला दीर्घाः श्यामांस्तिथयःप्रतिपम्मुखाः उदिते शान्तिकादीनि भ्रमिते वश्यकादिकम्

Los tithi (días lunares), comenzando desde Pratipad, son de dos clases: los del lado luminoso (śukla) son ‘cortos’, mientras que los del lado oscuro (śyāma/kṛṣṇa) son ‘largos’. Cuando un tithi está en fase udita (en ‘ascenso’), se prescriben ritos como los de śānti y afines; cuando está en condición bhramita (desviada/alterada), deben realizarse ritos como vaśya (atracción/subyugación) y operaciones relacionadas.

Verse 21

भ्रामिते सन्धयो द्वेषोच्चाटने स्तम्भने ऽस्तकम् इहावाहे शान्तिकाद्यं पिङ्गले कर्षणादिकम्

En la (forma de mandala/deidad) llamada Bhrāmita, el rito es para la reconciliación (sandhi). En la forma destinada al odio y a la expulsión (dveṣa–uccāṭana), es para la inmovilización (stambhana). Aquí, en la invocación (āvāha), sirve para los ritos pacificatorios que comienzan con śānti; y en (la forma) Piṅgala, para la atracción y operaciones afines (karṣaṇa, etc.).

Verse 22

मारणोच्चाटनादीनि विषुवे पञ्चधा पृथक् अधरस्य गृहे पृथ्वी ऊर्ध्वे तेजो ऽन्तरा द्रवः

Actos como el māraṇa (matar) y el uccāṭana (expulsar), y otros semejantes, deben disponerse en el viṣuva (equinoccio) en cinco divisiones distintas. En la ‘casa’ inferior (región) está la Tierra; arriba está el Fuego; y en medio está el elemento fluido (Agua).

Verse 23

रन्ध्रपार्श्वे वहिर्वायुः सर्वं व्याप्य महेश्वरः स्तम्भनं पार्थिवे शान्तिर्जले वश्यादि तेजसे वायौ स्याद् भ्रमणं शून्ये पुण्यं कालं समभ्यसेत्

Junto a los randhra (orificios del cuerpo) actúa el vāyu, el soplo vital que se mueve hacia afuera. Maheśvara lo penetra todo. En el elemento tierra (pārthiva) está el rito de inmovilización (stambhana); en el elemento agua (jala) está la pacificación (śānti); en el elemento fuego (tejas) están los ritos de vaśyādi (vashya y afines); en el elemento viento (vāyu) está el rito de bhramaṇa (confundir/inducir movimiento errante). En el vacío/éter (śūnya) hay mérito (puṇya); debe emprenderse la disciplina de Tiempo (kāla-sādhana).