Adhyaya 320
Mantra-shastraAdhyaya 32015 Verses

Adhyaya 320

Aghīrāstra-ādi-Śānti-kalpaḥ (Rite for Pacification of Aghora-Astra and Other Weapons)

El Señor Agni (Īśvara) enseña un protocolo protector ordenado, en el que las fuerzas marciales y cósmicas se armonizan ritualmente antes de actuar. El capítulo comienza dando primacía al astra-yāga—propiciación de las armas regentes—como dador universal de éxito en los ritos, con una disposición mandálica: el arma de Śiva en el centro y el Vajra y otras armas colocadas por direcciones desde el oriente. Se ofrece un esquema paralelo para la graha-pūjā: el Sol en el centro y los demás planetas ordenados desde la estación oriental, estableciendo la alineación planetaria como requisito de auspiciosidad. La instrucción central pasa luego a la astra-śānti mediante japa y homa del Aghora-Astra, que apacigua graha-doṣas, enfermedades, fuerzas enemigas (māri) y obstáculos vinculados a Vināyaka. Se detallan recuentos graduados (lakṣa/ayuta/sahasra) y sustancias (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) asociadas a presagios—meteoros, terremotos, entrada al bosque, savia de árbol como sangre, fructificación fuera de estación, epidemias, trastornos de elefantes, aborto espontáneo y señales de viaje—culminando en nyāsa y meditación en la poderosa deidad de cinco rostros para asegurar victoria y la siddhi suprema.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे मण्डलानि नामोनविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अघीरास्त्रादिशान्तिकल्पः ईश्वर उवाच अस्त्रयागः पुरा कार्यः सर्वकर्मसु सिद्धिदः मध्ये पूज्यं शिवाद्यस्त्रं वज्रादीन् पूर्वतः क्रमात्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo trescientos diecinueve se denomina “Maṇḍalas (diagramas rituales)”. Ahora comienza el capítulo trescientos veinte, “Rito de pacificación (Śānti) de Aghīrāstra y otras armas”. El Señor dijo: “Ante todo debe realizarse el astra-yāga (sacrificio/propiciación de las armas), que otorga éxito en toda obra ritual. En el centro se ha de adorar el arma de Śiva y las demás armas rectoras; comenzando por el oriente, se ha de adorar el Vajra y las restantes en el debido orden.”

Verse 2

पञ्चचक्रं दशकरं रणादौ पूजितं जये ग्रहपूजा रविर्मध्ये पूर्वाद्याः सोमकादयः

Un chakra quíntuple, con diez “brazos” (radios/divisiones), cuando se venera al inicio de la batalla conduce a la victoria. En el culto a los grahas (planetas), el Sol se coloca en el centro; comenzando por el oriente se disponen la Luna y los demás grahas en orden.

Verse 3

सर्व एकादशस्थास्तु ग्रहाः स्युः ग्रहपूजनात् अस्त्रशान्तिं प्रवक्ष्यामि सर्वोत्पातविनाशिनीं

Por la adoración de los graha (planetas), todos los graha quedan bien dispuestos en las once posiciones. Ahora expondré el rito apaciguador de las armas (astra-śānti), destructor de todos los presagios funestos (utpāta).

Verse 4

ग्रहरोगादिशमनीं मारीशत्रुविमर्दनीं विनायकोपतप्तिघ्नमघोरास्त्रं जपेन्नरः

El hombre debe recitar en japa el mantra Aghora-Astra, que apacigua aflicciones como los trastornos planetarios (graha) y las enfermedades, aplasta a enemigos como Māri y destruye el tormento nacido del desagrado de Vināyaka (Gaṇeśa).

Verse 5

लक्षं ग्रहादिनाशः स्यादुत्पाते तिलहोमनम् दिव्ये लक्षं तदर्धेन व्योमजोत्पातनाशनं

Se dice que un lakṣa (cien mil) de ofrendas elimina la aflicción causada por los graha y demás; cuando hay un utpāta (mal presagio), debe realizarse tilahoma, la ofrenda de sésamo al fuego. Para un presagio divino (celestial), (hágase) un lakṣa; y con la mitad de ello se destruye el presagio que surge en el cielo.

Verse 6

घृतेन लक्षपातेन उत्पाते भुमिजे हितम् घृतगुग्गुलुहोमे च सर्वोत्पातादिमर्दनम्

En el caso de un presagio nacido de la tierra (bhūmija), es beneficiosa la ofrenda de un lakṣa vertiendo ghṛta (ghee). Y un homa con ghṛta y guggulu es un supresor de todos los utpāta y similares.

Verse 7

दूर्वाक्षताज्यहोमेन व्याधयो ऽथ घृतेन च सहस्रेण तु दुःखस्वप्ना विनशन्ति न संशयः

Mediante un homa con hierba dūrvā, akṣata (arroz entero) y ājya/ghṛta (ghee), se apaciguan las enfermedades; y ofreciendo ghee mil veces, se destruyen los sueños aflictivos, sin duda alguna.

Verse 8

अयुताद् ग्रहदोषघ्नो जवाघृतविमिश्रितात् विनायकार्तिशमनमयुतेन घृतस्य च

Con una ayuta (diez mil) de ofrendas mezcladas con flor de javā (hibisco) y ghee, se vuelve destructora de las aflicciones causadas por los planetas; y con una ayuta de ghee, también se logra la apaciguación del pesar provocado por Vināyaka (impedimentos vinculados a Gaṇeśa).

Verse 9

भूतवेदालशान्तिस्तु गुग्गुलोरयुतेन च महावृक्षस्य भङ्गेतु व्यालकङ्के गृहे स्थिते

Para la pacificación de bhūtas y vetālas, debe realizarse asimismo el rito de śānti con una ayuta (diez mil) de guggulu. Del mismo modo, cuando un gran árbol se quiebra (como presagio), o cuando una casa está ocupada por seres infaustos como una serpiente o una garza, ha de emprenderse el mismo tipo de śānti.

Verse 10

आरण्यानां प्रवेशे दूर्वाज्याक्षतहावनात् उल्कापाते भूमिकम्पे तिलाज्येनाहुताच्छिवम्

Al entrar en los bosques, deben hacerse oblaciones (homa) con hierba dūrvā, ghee y arroz sin descascarillar (akṣata); y cuando cae un meteoro o tiembla la tierra, la auspiciosidad se asegura ofreciendo oblaciones con sésamo y ghee.

Verse 11

रक्तस्रावे तु वृक्षाणामयुताद् गुग्गुलोः शिवं अकाले फलपुष्पाणां राष्ट्रभङ्गे च मारणे

Si los árboles exudan una savia semejante a la sangre, entonces la auspiciosidad surge por medio del guggulu en cantidad de ayuta (diez mil). Pero si los frutos y las flores aparecen fuera de estación, ello anuncia la ruina del reino y la muerte.

Verse 12

द्विपदादेर्यदा मारि लक्षार्धाच्च तिलाज्यतः हस्तिमारीप्रशान्त्यर्थं करिणीदन्तवर्धने

Cuando surge una māri (epidemia) entre los bípedos y otros seres, debe prepararse un remedio con media lakṣā (cincuenta mil) junto con sésamo y ghee, destinado a apaciguar la peste de los elefantes y a favorecer el crecimiento y vigor de los colmillos de la elefanta.

Verse 13

हस्तिन्यां मददृष्टौ च अयुताच्छान्तिरिष्यते अकाले गर्भपाते तु जातं यत्र विनश्यति

Si se ve a una elefanta en musth (con mirada embriagada o trastornada), se prescribe un rito apaciguador (śānti) estimado en diez mil, es decir, una gran śānti. Asimismo, en caso de aborto fuera de estación, se dice que cuanto nazca allí perece.

Verse 14

विकृता यत्र जायन्ते यात्राकाले ऽयुतं हुनेत् तिलाज्यलक्षहोमन्तु उत्तमासिद्धिसाधने

Donde surjan anomalías ominosas, al momento de emprender un viaje debe ofrecerse un millar de oblaciones en el homa. Pero para alcanzar la realización suprema, debe efectuarse un homa de cien mil oblaciones con sésamo y ghee.

Verse 15

मध्यमायां तदर्धेन तत्पादादधमासु च यथा जपस् तथा होमः संग्रामे विजयो भवेत् अघोरास्त्रं जपेन्न्यस्य ध्यात्वा पञ्चास्यमूर्जितम्

En el grado medio, con la mitad de esa medida, y en el grado inferior, con su cuarta parte, debe realizarse el homa en la misma proporción que el japa; así se obtiene la victoria en la batalla. Tras efectuar el nyāsa, recítese el Aghora-astra, meditando en el poderoso Deidad de cinco rostros.

Frequently Asked Questions

A precise ritual-architecture of protection: mandala placement (center and directional order), graded japa/homa counts (lakṣa, ayuta, sahasra; with middle/low reductions), and substance-specific offerings (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) mapped to distinct omens and afflictions.

It frames protective and martial efficacy as dharmically regulated power: by nyāsa, mantra-japa, and śānti rites, the practitioner disciplines fear and violence through devotion and cosmic alignment, converting worldly success (bhukti) into a purified support for steadiness in dharma and eventual liberation (mukti).

Weapons are treated as presiding energies requiring propitiation (astra-yāga), while planets are stabilized through graha-pūjā in an ordered mandala; together they establish a harmonized field in which astra-śānti and battle-oriented rites can succeed without omen-driven obstruction.