Adhyaya 316

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नाम पञ्चदशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षोडशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः सकलादिमन्त्रोद्धारः ईश्वर उवाच सकलं निष्कलं शून्यं कलाढ्यं स्वमलङ्कृतम् क्षपणं क्षयमन्तस्थं कण्ठोष्ठं चाष्टमंशिवम्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos quince, llamado “Mantras diversos”. Ahora comienza el capítulo trescientos dieciséis: “Derivación (uddhāra) del mantra Sakalādi”. El Señor dijo: “(Es) lo grosero (sakala) y lo sin partes (niṣkala), el vacío (śūnya), rico en kalās, adornado por su propio poder. Es el que disipa (kṣapaṇa), el que pone fin a la decadencia (kṣaya), el que mora en el interior (antastha); (es) de garganta y labios (kaṇṭha–oṣṭha), y el octavo—Śiva, lo auspicioso.”

Verse 2

प्रासादस्य पराख्यस्य स्मृतं रूपं गुहाष्टधा रिपुदुष्टादि वारयेदिति क , ट च प्रसादस्येति ख स्मृतिरूपमिति ख सदाशिवस्य शब्दस्य रूपस्याखिलसिद्धये

La forma del Prāsāda supremo llamado ‘Parā’ se recuerda como el “secreto óctuple” (guhya aṣṭadhā). Se dice que aparta a enemigos, malvados y similares—tal como leen las variantes Ka y Ṭa; la variante Kha tiene “del prāsāda” y también “la forma recordada”. (Esto se enseña) para alcanzar la plena realización mediante la forma-mantra de la palabra “Sadāśiva”.

Verse 3

अमृतश्चांशुभांश्चेन्दुश्चेश्वरश्चोग्र ऊहकः एकपादेन ओजाख्य औषधश्चांशुमान् वशी

“Amṛta (Inmortal), Aṃśubhāṃ (Radiante), Indu (la Luna), Īśvara (el Señor), Ugra (el Fiero), Ūhaka (el Discernidor), Ekapāda (el de un solo pie), el llamado Ojas, Auṣadha (Señor de las hierbas), Aṃśumān (Luminoso) y Vaśī (Autodominado).”

Verse 4

अकारादेः क्षकारश् च ककारादेः क्रमादिमे कामदेवः शिखण्डी च गणेशः कालशङ्करौ

Desde la serie que comienza con ‘a’ hasta ‘kṣa’, y asimismo desde la serie que comienza con ‘ka’, en el debido orden—(estas sílabas) se señalan como correspondientes a las deidades: Kāmadeva, Śikhaṇḍī, Gaṇeśa y Kāla-Śaṅkara.

Verse 5

एकनेत्रो द्विनेत्रश् च त्रिशिखो दीर्घबाहुकः एकपादर्धचन्द्रश् च बलपो योगिनीप्रियः

Él es el de Un Ojo y también el de Dos Ojos; es de triple cresta (triśikha), de largos brazos; de un solo pie, portador de la media luna; poderoso, y amado por las Yoginīs.

Verse 6

शक्तीश्वरो महाग्रन्थिस्तर्पकः स्थाणुदन्तुरौ निधीशो नन्दी पद्मश् च तथान्यः शाकिनीप्रियः

Él es el Señor de Śakti; el de Gran Nudo (Mahāgranthi); el Saciador (Tarpaka); el Inamovible (Sthāṇu); el Colmilludo (Dantura); el Señor de los tesoros (Nidhīśa); Nandī; Padma; y también el “Otro”, más allá de todo; y el Amado de las Śākinīs.

Verse 7

सुखविम्बो भीषनश् च कृतान्तः प्राणसंज्ञकः तेजस्वी शक्र उदधिः श्रीकण्ठः सिंह एव च

“Sukhavimba” (encarnación del resplandor bienaventurado); “Bhīṣaṇa” (el Terrible); “Kṛtānta” (la Muerte, el que pone fin); “Prāṇa-saṃjñaka” (conocido como el aliento vital); “Tejasvī” (el Espléndido); “Śakra” (poderoso como Indra); “Udadhi” (el Océano); “Śrīkaṇṭha” (de Garganta Auspiciosa); y “Siṃha” (el León).

Verse 8

शशाङ्को विश्वरूपश् च क्षश् च स्यान्नरसिंहकः सूर्यमात्रासमाक्रान्तं विश्वरूपन्तु कारयेत्

“Śaśāṅka” y “Viśvarūpa” han de emplearse como las formas prescritas; y la sílaba “kṣa” debe representarse/inscribirse como “Narasiṃha”. Debe modelarse la imagen de Viśvarūpa con la medida del Sol (proporción solar).

Verse 9

अंशुमत्संयुतं कृत्वा शशिवीजं विनायुतम् ईशानमोजसाक्रान्तं प्रथमन्तु समुद्धरेत्

Habiéndolo combinado con el elemento “aṃśumat” (lo radiante), y habiendo unido la “śaśi-bīja” (sílaba-semilla lunar) con Vināyaka (vinā-yuta), debe extraerse/pronunciarse primero el “Īśāna” (porción del mantra), potenciado por ojas (vigor vital).

Verse 10

तृतीयं पुरुषं विद्धि दक्षिणं पञ्चमं तथा सप्तमं वामदेवन्तु सद्योजातन्ततःपरं

Sabe que la tercera colocación es “Tatpuruṣa”; la quinta es “Dakṣiṇa” (Aghora, el rostro meridional); y la séptima es “Vāmadeva”; después de ello, “Sadyojāta” es la colocación siguiente.

Verse 11

रसयुक्तन्तु नवमं ब्रह्मपञ्चपञ्चकमीरितम् ओंकाराद्याश् चतुर्थ्यन्ता नमोन्ताः सर्वमन्त्रकाः

El noveno (conjunto) se declara “dotado de rasa” y se enseña como los pentádos Brahma de cinco y cinco. Todos los mantras son aquellos que comienzan con Oṃ, terminan en el dativo (cuarto caso) y concluyen con la palabra «namaḥ».

Verse 12

सद्योदेवा द्वितीयन्तु हृदयञ्चाङ्गसंयुतम् चतुर्थन्तु शिरो विद्धि ईश्वरन्नामनामतः

Sabe que el segundo (mantra/forma) es “Sadyodeva”, asociado al corazón (hṛdaya) y a los miembros auxiliares (aṅgas). Sabe que el cuarto es la cabeza, conforme a la nomenclatura de Īśvara (el Señor).

Verse 13

ऊहकन्तु शिखा ज्ञेया विश्वरूपसमन्विता त्रिशिखी चोर्ध्ववाहुक इति ख , छ च तन्मन्त्रमष्टमं ख्यातं नेत्रन्तु दशमं मतम्

La Śikhā (el mechón occipital usado en el nyāsa) ha de entenderse como “Ūhakā”, dotada de la forma universal (Viśvarūpa): como triśikhī (“de tres mechones”) y ūrdhva-vāhuka (“con los brazos alzados”); indicada por las sílabas kha y cha. Eso se proclama como el octavo mantra; el Netra (mantra de protección ocular) se considera el décimo.

Verse 14

अस्त्रं शशी समाख्यातं शिवसंज्ञं शिखिध्यजः नमः स्वाहा तथा वौषत् हूं च फत्कक्रमेण तु

Así se declara el “Śaśī-astra”, el proyectil lunar. Oh Śikhidhvaja, lleva el apelativo de «Śiva». Ha de emplearse con la secuencia de mantra: «namaḥ», «svāhā», «vauṣaṭ», «hūṃ» y «phaṭ», en el debido orden.

Verse 15

जातिफट्कं हृदादीनां प्रासादं मन्त्रमावदे ईशानाद्रुद्रसंख्यातं प्रोद्धरेच्चांशुरञ्जितम्

Debe recitarse el “jāti-phaṭka” (la exclamación phaṭ propia de cada clase) para el hṛdaya y los demás miembros del nyāsa, y enunciar el mantra “prāsāda”. Comenzando desde Īśāna, debe extraerse/ordenarse según el cómputo de Rudra, haciéndolo resplandecer con sus rayos (aṃśu).

Verse 16

औषधाक्रान्तशिरसमूहकस्योपरिस्थितं अर्धचन्द्रोर्धनादश् च विन्दुद्वितयमध्यगं

Colocado sobre el conjunto de letras de la cabeza que comienza con «auṣadha», se halla la media luna y el ardhanāda; está situado entre los dos puntos (bindu).

Verse 17

तदन्ते विश्वरूपन्तु कुटिलन्तु त्रिधा ततः एवं प्रासादमन्त्रश् च सर्वकर्मकरो मनुः

Al final, debe formarse la configuración viśvarūpa, «de todas las formas»; luego ha de hacerse triple la forma kuṭila, «curva/retorcida». Así es el prāsāda-mantra, el mantra del templo, fórmula tenida por eficaz para la consumación de todos los ritos (sarva-karman).

Verse 18

शिखावीजं समुद्धृत्य फट्कारान्तन्तु चैव फट् अर्धचन्द्रासनं ज्ञेयं कामदेवं ससर्पकम्

Habiendo extraído el Śikhā-bīja y añadiendo al final la sílaba «phaṭ»—es decir, pronunciando «phaṭ»—debe entenderse este procedimiento como el Ardhacandra-āsana, asociado a Kāmadeva, junto con el elemento/motivo de la serpiente.

Verse 19

महापाशुपतास्त्रन्तु सर्वदुष्टप्रमर्दनम् प्रासादः सकलः प्रोक्तो निष्कलः प्रोच्यते ऽधुना

Ahora se declara que el Gran Pāśupata-astra es el proyectil-arma que aplasta a todos los malhechores. El prāsāda en su forma manifiesta (sakala) ya ha sido descrito; ahora se expone el aspecto sin forma (niṣkala).

Verse 20

औषधं विश्वरूपन्तु रुद्राख्यं सूर्यमण्डलम् चन्द्रार्धं नादसंयोगं विसंज्ञं कुटिलन्ततः

La auṣadha, la sustancia medicinal, es de forma universal (viśvarūpa); se denomina «Rudra» y se asemeja al orbe solar. Porta la media luna, se une al nāda (sonido interior), queda más allá de la cognición ordinaria y, después, asume una forma kuṭila, enroscada como serpiente.

Verse 21

निष्कलो भुक्तिमुक्तौ स्यात्पञ्चाङ्गो ऽयं सदाशिवः अंशुमान् विश्वरूपञ्च आवृतं शून्यरञ्जितम्

En su aspecto sin partes (niṣkala), Él otorga tanto el goce mundano como la liberación. Este Sadāśiva se manifiesta en cinco modos; es radiante, de forma universal, y aunque velado aparece como “teñido” por el Vacío, como si estuviera cubierto de oquedad.

Verse 22

ब्रह्माङ्गरहितः शून्यस्तस्य मूर्तिरसस्तरुः विघ्ननाशाय भवति पूजितो बालबालिशैः

Carente de los miembros (o atributos) de Brahman y, por ello, vacío, su forma no es más que un “árbol” irreal. Sin embargo, cuando lo veneran personas infantiles e ignorantes, llega a tomarse como medio para la destrucción de los obstáculos.

Verse 23

अंशुमान् विश्वरूपाख्यमूहकस्योपरि स्थितम् कलाढ्यं सकलस्यैव पूजाङ्गादि च सर्वतः

A Aṃśumān debe colocársele por encima de la forma llamada Mūhaka, conocida como Viśvarūpa. Está colmado de todas las kalās (partes/artes divinas), completo en todo respecto, y provisto por doquier de los accesorios de la adoración y similares.

Verse 24

नरसिंहं कृतान्तस्थं तेजस्विप्राणमूर्धगम् मन्त्रमादरेदिति ञ चन्द्रार्धनादसंयुक्तमिति ख अंशुमानूहकाक्रान्तमधोर्धं स्वसलङ्घृतम्

«La sílaba Ña debe ser venerada como el mantra de Narasiṃha: mora en la esfera de Kṛtānta (la Muerte), es radiante y asciende con el prāṇa (aliento vital) hacia la coronilla. La sílaba Kha se dice unida al signo de la media luna y al nāda (vibración sonora sutil). Está colmada de rayos, cubierta por el ūhaka (fuerza portadora/impulsora), y su mitad inferior queda cruzada por su propio trazo o marca».

Verse 25

चन्द्रार्धनादनादान्तं ब्रह्मविष्णुविभूशित उदधिं नरसिंहञ्च सूर्यमात्राविभेदितम्

Contemplo esa forma que comienza con el creciente lunar y carece de principio y fin; que está adornada por Brahmā y Viṣṇu; vasta como el océano; y que es Nṛsiṃha, distinguida por la mātrā (medida de resplandor) del Sol.

Verse 26

यदा कृतं तदा तस्य ब्रह्माण्यङ्गानि पूर्ववत् ओजाख्यमंशुमद्युक्तं प्रथमं वर्णमुद्धरेत्

Cuando esto ha sido realizado, entonces—restableciendo como antes sus miembros de Brahmā (las partes sutiles ritualizadas del cuerpo)—debe extraerse/recitarse la primera sílaba (varṇa), llamada «Ojas», unida al radiante «Aṃśumat».

Verse 27

अशुमच्चांशुनाक्रान्तं द्वितीयं वर्णनायकम् अंशुमानीश्वरन्तद्वत् तृतीयं मुक्तिदायकम्

El segundo (nombre) es «Aśumat» y «Aṃśunākrānta», el guía de todas las sílabas (letras). Del mismo modo, el tercero es «Aṃśumān Īśvara», que otorga la liberación.

Verse 28

ऊहकञ्चांशुनाक्रान्तं वरुणप्रानतैजसम् पञ्चमन्तु समाख्यातं कृतान्तन्तु ततः परम्

«Ūhaka» y «Aṃśunākrānta», y también «Varuṇa» y «Prānata-Tejas», se declaran como el quinto (conjunto de nombres); después de ello viene (el conjunto que comienza con) «Kṛtānta».

Verse 29

अंशुमानुदकप्राणः सप्तमं वर्णमुद्धृतम् पद्ममिन्दुसमाक्रान्तं नन्दीशमेकपादधृक्

La séptima letra debe asumirse (para nyāsa/meditación) como radiante, de alma acuosa y como el aliento vital mismo—(visualizada como) un loto invadido por la luna, y como Nandīśa, el que porta el único pie (forma Ekāpāda).

Verse 30

प्रथमञ्चान्ततो योज्यं क्षपणं दशवीजकम् अस्यार्धं तृतीयञ्चैव पञ्चमं सप्तमं तथा

La primera sílaba debe colocarse al final; luego ha de añadirse el elemento «kṣapaṇa», que es una fórmula de diez semillas (daśa-bīja). La mitad de esta (fórmula) debe aplicarse igualmente para el tercero, el quinto y el séptimo (casos).

Verse 31

सद्योजातन्तु नवमं द्वितीयाद्धृदयादिकम् दशार्णप्रणवं यत्तु फडन्तञ्चास्त्रमुद्धरेत्

Pero el noveno (mantra) es Sadyojāta. Desde el segundo en adelante debe asumirse el Mantra del Corazón y los demás (mantras auxiliares). Y ese Praṇava de diez sílabas, que termina en “phaṭ”, debe extraerse/recitarse como el Astra-mantra (mantra del arma).

Verse 32

नमस्कारयुतान्यत्र ब्रह्माङ्गानि तु नान्यथा द्वितीयादष्टौ यावदष्टौ विद्येश्वरा मताः

Aquí, los miembros de Brahmā deben colocarse (mentalmente) junto con salutaciones—solo de este modo, no de otro. Desde el segundo (conjunto) hasta el octavo, se consideran los Vidyeśvaras, Señores de las Vidyās.

Verse 33

अनन्तेशश् च सूक्ष्मश् च तृतीयश् च शिवोक्तमः एकमूर्च्येकरूपस्तु त्रिमूर्तिरपरस् तथा

«Ananteśa» y «Sūkṣma» son (dos) formas; la tercera es el Shiva supremo, tal como se declara en la enseñanza śaiva. Uno es de una sola encarnación y una sola forma; otro, asimismo, es el Trimūrti, que encierra tres formas.

Verse 34

श्रीकण्ठश् च शिखण्डी च अष्टौविद्येश्वराःस्मृताः शिखण्डिनो ऽप्यनन्तान्तं मन्त्रान्तं मूर्तिरीरिता

Śrīkaṇṭha y Śikhaṇḍī son recordados entre los ocho Vidyeśvaras. También para Śikhaṇḍin, se enseña que la forma (mūrti) prescrita tiene «Ananta» como elemento final, y que su mantra igualmente termina con «Ananta».