Adhyaya 313

Verse 1

ं फट् स्वाहा इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नाम द्वादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रयोदशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरिताज्ञानम् अग्निर् उवाच ॐ ह्रीं हूं खे छे क्षः स्त्रीं ह्रूं क्षे ह्रीं फट् त्वरितायैनमः त्वरितां पूजयेन्न्यस्य द्विभुजाञ्चाष्टवाहुकां आधारशक्तिं पद्मञ्च सिंहे देवीं हृदादिकम्

«…ṃ phaṭ svāhā»—así concluye, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo 313 (312 más uno) llamado “Diversos Mantras”. Ahora comienza el capítulo 314 (313 más uno): “Conocimiento de Tvaritā (la Diosa Veloz)”. Agni dijo: «Oṃ hrīṃ hūṃ khe che kṣaḥ strīṃ hrūṃ kṣe hrīṃ phaṭ—reverencia a Tvaritā». Tras realizar el nyāsa, debe adorarse a Tvaritā—visualizándola de dos brazos y también de ocho brazos; estableciendo la Ādhāra-Śakti, el asiento de loto y a la Diosa sobre un león, junto con el nyāsa en el corazón y los demás miembros.

Verse 2

पूर्वादौ गायत्रीं यजेन्मण्डले वै प्रणीतया हुंकारां खेचरीं चण्डां छेदनीं क्षेपणींस्त्रियाः

Comenzando por el cuadrante oriental, debe adorarse a Gāyatrī en el maṇḍala, guiándose debidamente según el rito prescrito; y (también adorarse) las potencias femeninas (śaktis) llamadas Huṃkārā, Khecarī, Caṇḍā, Chedanī y Kṣepaṇī.

Verse 3

हुंकारां क्षेमकारीञ्च फट्कारीं मध्यतो यजेत् जयाञ्च विजयां द्वारि किङ्करञ्च तदग्रतः

En el centro debe adorarse a Huṃkārā, Kṣemakārī y Phaṭkārī; y en la puerta se colocan y veneran a Jayā y Vijayā, y delante de ella a Kiṅkara.

Verse 4

लिलैहीमैश् च सर्वाप्त्यै नामव्याहृतिभिस् तथा अनन्ताय नमः स्वाहा कुलिकाय नमः स्वधा

Y con recitaciones suaves y agradables, junto con la sílaba “hīṃ”, para alcanzar todos los fines, deben emplearse asimismo las fórmulas nominales (nāma-vyāhṛti): «Reverencia a Ananta—svāhā»; «Reverencia a Kulikā—svadhā».

Verse 5

स्वाहा वासुकिराजाय शङ्खपालाय वौषट् तक्षकाय वषन्नित्यं महापद्माय वै नमः

«Svāhā» para el rey Vāsuki; «vauṣaṭ» para Śaṅkhapāla; «vaṣaṭ/vasan» para Takṣaka, siempre; y, en verdad, salutación a Mahāpadma.

Verse 6

स्वाहा कर्कोटनागाय फट् पद्माय च वै नमः लिखेन्निग्रहचक्रन्तु एकाशीतिपदैर् नरः

«(Escríbase el mantra:) “Svāhā al nāga Karkoṭa; Phaṭ; y, en verdad, homenaje a Padmā”.» Un hombre debe inscribir el Nigraha-cakra (rueda-diagrama de contención/protección) con ochenta y una unidades silábicas (pada).

Verse 7

वस्ते पटे तरौ भूर्जे शिलायां यष्टिकासु च मध्ये कोष्ठे साध्यनाम पूर्वादौ पट्टिकासु च

En una prenda, en un paño, en un árbol, en corteza de abedul (bhūrja), en una piedra y también en varillas pequeñas: dentro del compartimento central (del diagrama) debe escribirse el nombre del objetivo a realizar (sādhya); y asimismo en las tiras o rótulos del comienzo, empezando por el lado oriental.

Verse 8

ॐ ह्रीं क्षूं छन्द छन्द चतुरः कण्ठकान् कालरात्रिकां ऐशादावम्बुपादौ च यमराज्यञ्च वाह्यतः कालीनारवमाली कालीनामाक्षमालिनी

Om—con las bījas hrīṃ y kṣūṃ—invoca una y otra vez los cuatro metros (chandas); coloca/protege los guardianes de la garganta; invoca a Kālarātrikā. Desde el cuadrante de Īśāna en adelante, establece los “pies de agua” como sostén purificador y, exteriormente, el dominio de Yama. Así, Kālī queda adornada con una guirnalda de clamores/estruendos, y Kālī porta la akṣa-mālā, rosario de sílabas.

Verse 9

मामोदेतत्तदोमोमा रक्षत स्वस्व भक्षवा यमपाटटयामय मटमो टट मोटमा

Protégeme—que este encantamiento no falle. Guárdame por todos los lados. ¡Oh devoradores de vuestra propia porción, apartaos! Expulsad el camino/los agentes de Yama (la muerte) y quitad la aflicción—que las fuerzas dañinas sean rechazadas.

Verse 10

वामो भूरिविभूमेया टट रीश्व श्वरी टट यमराजाद्वाह्यतो वं तं तोयं मारणात्मकं

“Este es el rito vāmā (de la izquierda)”: “bhūri-vibhū-meyā, ṭaṭ, rīśva, śvarī, ṭaṭ”—y “vaṃ, taṃ”. El agua así energizada tiene naturaleza de māraṇa (destructiva), como si fuese extraída de Yamarāja.

Verse 11

कज्जलं निम्बनिर्यासमज्जासृग्विषसंयुतम् काकपक्षस्य लेखन्या श्मशाने वा चतुष्पथे

Hollín (lampblack) mezclado con exudado de neem, médula, sangre y veneno—debe escribirse con una pluma hecha de pluma de cuervo, ya sea en el śmaśāna (campo de cremación) o en un cruce de cuatro caminos.

Verse 12

निधापयेत् कुम्भाधस्ताद्वल्मीके वाथ निक्षिपेत् विभीतद्रुमशास्वाधो यन्त्रं सर्वारिमर्दनम्

Debe depositarse el yantra bajo un kumbha (vasija ritual), o bien colocarse dentro de un hormiguero; alternativamente, bajo las ramas de un árbol vibhītaka. Este yantra es el “triturador de todos los enemigos”.

Verse 13

लिखेच्चानुग्रहञ्चक्रं शुक्लपत्रे ऽथ भूर्जके लाक्षया कुङ्कुमेनाथ स्फटिकाचन्दनेन वा

Debe trazarse el Anugraha-cakra (la “rueda de la gracia”) en una hoja blanca (papel) o, en su defecto, en corteza de abedul, usando laca, o azafrán, o bien pasta de sándalo con sphaṭika (cristal).

Verse 14

भुवि भित्तौ पूर्वदले नाम मध्यमकोष्ठके खण्डे तु वारिमध्यस्थं ॐ हंसो वापि पट्टिशम्

En el suelo o en un muro—en el pétalo oriental—debe escribirse el Nombre; y también en el compartimento (caja) central. En la sección prescrita, en medio del campo/recipiente de agua, ha de inscribirse “Oṁ haṁsaḥ” o bien el símbolo/nombre del arma “paṭṭiśa” (hacha de guerra), según la norma.

Verse 15

लक्ष्मीश्लोकं शिवादौ च राक्षसादिक्रमाल्लिखेत् श्रीःसाममोमा सा श्रीः सानौ याज्ञे ज्ञेया नौसा

Debe escribirse el verso de Lakṣmī, comenzando con la palabra «Śiva», siguiendo la secuencia que inicia con «Rākṣasa» y así sucesivamente. En esta fórmula, «Śrīḥ» ha de entenderse como «Sāma»; «Omā» es ese mismo «Śrīḥ»; y en el contexto del yajña debe conocerse como «Sā-nau» (también leído «Nau-sā»).

Verse 16

माया लीला लाली यामा याज्ञे ज्ञेया नौसा माया यत्र ज्ञेया वहिः शीघ्रा दिक्षुरं कलसं वहिः

«Māyā, Līlā, Lālī, Yāmā»: estos términos han de entenderse en el rito del yajña. «Nausā» (la barca) es Māyā; y dondequiera que deba conocerse, se coloca/se pronuncia hacia el exterior. «Śīghrā» también se coloca/se pronuncia hacia el exterior; del mismo modo «Dikṣuram» y «Kalaśam» han de tomarse como externos.

Verse 17

पद्मस्थं पद्मचक्रञ्च भृत्युजित् स्वर्गगन्धृतिं शान्तीनां परमा सान्तिः सौभाग्यादिप्रदायकम्

Sentado sobre un loto, portando el disco de loto; vencedor de la servidumbre, sustentador de la fragancia del cielo: ésta es la pacificación suprema entre las pacificaciones, otorgadora de buena fortuna y de otros frutos auspiciosos.

Verse 18

रुद्रे रुद्रसमाः कार्याः कोष्ठकास्तत्र ता लिखेत् ओमाद्याह्रूंफडन्ता च आदिवर्णमथानुतः

Para el culto de Rudra, deben construirse compartimentos (koṣṭhaka, una cuadrícula silábica) correspondientes a Rudra; allí han de escribirse, comenzando con «Oṃ» y terminando con «hrūṃ phaḍ»; después, deben anotarse las letras iniciales en el orden debido.

Verse 19

विद्यावर्णक्रमेनेव संज्ञाञ्च वषडन्तिकां पूर्वपदे इति ञ अधस्थात् प्रत्यङ्गिरैषा सर्वकामार्थसाधिका

En la misma secuencia de las sílabas del vidyā-mantra, debe colocarse también la saṃjñā (nombre o marca designada) que termina con la fórmula «vaṣaḍ»; y en el miembro previo (pūrvapada) ha de añadirse la sílaba «ña». Así, en la colocación inferior, ésta es Pratyaṅgirā, capaz de lograr todos los fines y objetos deseados.

Verse 20

एकाशीतिपदे सर्वामादिवर्णक्रमेण तु आदिमं यावदन्तं स्याद्वषडन्तञ्च नाम वै

En el elemento octogésimo primero, todos (los nombres) deben disponerse según la secuencia de las letras iniciales; desde el comienzo hasta el final, el nombre es, en verdad, aquel que termina con la exclamación «vaṣaṭ».

Verse 21

एषा प्रत्यङ्गिरा चान्या सर्वकार्यादिसाधनी निग्रहानुग्रहञ्चक्रञ्चतुःषष्टिपदैर् लिखेत्

Ésta es otra forma de Pratyaṅgirā, eficaz para consumar todas las acciones y fines afines. Debe inscribirse el Nigraha–Anugraha Cakra (el diagrama de «Restricción y Favor») con sesenta y cuatro compartimentos/posiciones silábicas.

Verse 22

अमृती सा च विद्या च क्रीं सः हूं नामाथ मध्यतः फट्काराद्यां पत्रगतां त्रिह्रींकारेण वेष्टयेत्

Esa fórmula es la «Amṛtī» y también la «Vidyā». Debe colocarse en el centro la bīja «krīṃ», junto con «saḥ» y «hūṃ»; y la inscripción que comienza con «phaṭ», escrita en una hoja, debe ser rodeada (envuelta) mediante la recitación de «hrīṃ» tres veces.

Verse 23

कुम्भववद्धारिता सर्वशत्रुहृत् सर्वदायिका विषन्नश्येत् कर्णजपादक्षराद्यैश् च दण्डकैः

Cuando se conserva firmemente como una vasija (esto es, asegurado como talismán o rito protector), se vuelve el que arrebata a todos los enemigos y el otorgante de todos los dones; el abatimiento se destruye al susurrarlo al oído, y asimismo al recitar las fórmulas métricas que comienzan con las sílabas (akṣara-ādi) y los versos daṇḍaka.