Adhyaya 312

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे त्वरिताविद्या नामैकादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्वादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानामन्त्राः अग्निर् उवाच ॐ विनायकार्चनं वक्ष्ये यजेदाधारशक्तिकम् धर्माद्यष्टककन्दञ्च नालं पद्मञ्च कर्णिकाम्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos once, llamado “Tvaritā-vidyā”. Ahora comienza el capítulo trescientos doce, “Mantras diversos”. Agni dijo: “Oṃ. Enseñaré el culto a Vināyaka. Debe realizarse la adoración comenzando por la Ādhāra-śakti y luego el grupo óctuple que inicia con Dharma, así como el kanda (bulbo), el nāla (tallo), el padma (loto) y la karṇikā (pericarpio).”

Verse 2

तारहेम्ना चेति ख केशरं त्रिगुनं पद्मं तीव्रञ्च ज्वलिनीं यजेत् नन्दाञ्च सुयशाञ्चोग्रां तेजोवतीं विन्ध्यवासिनीं

Con la enunciación mantrica “tāra” y “hema”, en el debido orden, debe ofrecerse azafrán y flores de loto en triple medida, y venerar las formas de la Devī: Tīvrā y Jvalinī; asimismo (venerar) a Nandā, Suyaśā, Ugrā, Tejovatī y Vindhyavāsinī.

Verse 3

गणमूर्तिं गणपत्तिं हृदयं स्याद्गणं जयः एकदन्तोत्कटशिरःशिखायाचलकर्णिने

“Gaṇamūrti” debe colocarse como el Corazón (hṛdaya); “Gaṇapati” es el Señor de los gaṇas; y “Gaṇaṃ jayaḥ” es la fórmula de la Victoria. (Medítese/salúdese) al de un solo colmillo, de cabeza poderosa, cuya śikhā es su moño, y de orejas inmóviles (firmes).

Verse 4

गजवक्त्राय कवचं हूं फडन्तं तथाष्टकं महोदरो दण्डहस्तः पूर्वादौ मध्यतो यजेत्

Para Gajavaktra (Gaṇeśa), debe aplicarse la armadura protectora (kavaca) con el mantra que termina en “hūṃ phaṭ”; asimismo (invocar) el conjunto óctuple. (Medítese en él como) Mahodara y como Daṇḍahasta; y adórese colocándolo primero en la dirección oriental y luego en el centro.

Verse 5

जयो गणाधिपो गणनायको ऽथ गणेश्वरः वक्रतुण्ड एकदन्तोत्कटलम्बोदरो गज

¡Victoria para él! Es el Señor de los gaṇas, el guía de los gaṇas y, en verdad, Gaṇeśvara. Es el de trompa curvada, el de un solo colmillo, el formidable Utkaṭa; el Lambodara de vientre grande y colgante, el de rostro de elefante.

Verse 6

वक्त्रो विकटाननो ऽथ हूं पूर्वो विघ्ननाशनः धूम्रवर्णो महेन्द्राद्यो वाह्ये विघ्नेशपूजनम्

«Vaktra», «Vikaṭānana», luego (la bīja) “hūṃ”; «Pūrva», «Vighnanāśana»; «Dhūmravarṇa»; y «Mahendra» y los demás: éstos son los nombres/formas que se invocan en el culto externo de Vighneśa (Gaṇeśa).

Verse 7

त्रिपुरापूजनं वक्ष्ये असिताङ्गो रुरुस् तथा चण्डः क्रोधस्तथोन्मत्तः कपाली भीषणः क्रमात्

Ahora expondré el culto de Tripurā. En el debido orden se invocan/colocan: Asitāṅga, Ruru, Caṇḍa, Krodha, Unmatta, Kapālī y Bhīṣaṇa.

Verse 8

संहारो भैरवो ब्राह्मीर्मुख्या ह्रस्वास्तु भैरबाः ब्रह्माणीषण्मुखा दीर्घा अग्न्यादौ वटुकाः क्रमात्

«Saṃhāra» es el Bhairava; entre las Brahmīs, la principal recibe ese nombre. Los Bhairavas son las formas-bīja breves. Brahmāṇī es Ṣaṇmukhā, y se enseñan también las formas largas (extendidas). En debido orden, comenzando por Agni, se enumeran los Vaṭukas.

Verse 9

समयपुत्रो वटुको योगिनीपुत्रकस् तथा सिद्धपुत्रश् च वटुकः कुलपुत्रश् चतुर्थकः

El Vaṭuka es llamado también «Samaya-putra»; asimismo «Yoginī-putraka»; y también «Siddha-putra». La cuarta denominación es «Kula-putra».

Verse 10

हेतुकः क्षेत्रपालश् च त्रिपुरान्तो द्वितीयकः अग्निवेतालो ऽग्निजिह्वः कराली काललोचनः

«Hetuka», «Kṣetrapāla» (Guardián del recinto sagrado), «Tripurānta» (Destructor de Tripurā), «Dvitīyaka» (el Segundo/Compañero), «Agni-vetāla» (el Vetāla ígneo), «Agni-jihva» (Lengua de fuego), «Karālī» (la Terrible) y «Kāla-locana» (de ojos de Tiempo/Muerte): éstos son sus nombres.

Verse 11

एकपादश् च भीमाक्ष ऐं क्षें प्रेतस्तयासनं ऐं ह्रीं द्वौश् च त्रिपुरा पद्मासनसमास्थिता

“Ekapāda” y “Bhīmākṣa”; las sílabas semilla aiṁ y kṣeṁ—(ella) está sentada sobre un cadáver como asiento; y aiṁ y hrīṁ—estas dos—designan a Tripurā, firmemente establecida en la postura del loto.

Verse 12

विभ्रत्यभयपुस्तञ्च वामे वरदमालिकाम् विवासिनीमिति ख त्रिपुरायजनमिति ख , छ , ज , ञ , ट च मूलेन हृदयादि स्याज्जालपूर्णञ्च कामकम्

Debe contemplársela portando el gesto de intrepidez (abhaya) y un libro, y en la mano izquierda el gesto de otorgar dones (varada) y un rosario. Para la sílaba “kha” (y la serie kha, cha, ja, ña, ṭa), el culto ha de hacerse como “(ésta es) Vivāsinī” y como “adoración de Tripurā”. Con el mantra raíz deben realizarse las colocaciones (nyāsa) comenzando por el Corazón (hṛdaya‑nyāsa) y demás; y el rito “kāmakam” (cumplidor de deseos) se dice completo cuando la red (jāla) del mantra queda plenamente establecida.

Verse 13

गोमध्ये नाम संलिख्य चाष्टपत्रे च मध्यतः श्मशानादिपटे श्मशानाङ्गारेण विलेखयेत्

Habiendo escrito el nombre (de la persona) en el centro de un diagrama de ocho pétalos, debe inscribirse en un paño usado para fines funerarios/crematorios, escribiendo con carbón o ceniza del crematorio.

Verse 14

चिताङ्गारपिष्टकेन मूर्तिं ध्यात्वा तु तस्य च क्षिप्त्वोदरे नीलसूत्रैर् वेष्ट्य चोच्चाठनं भवेत्

Habiendo modelado (o visualizado) una efigie de esa persona con una pasta de brasas de la pira funeraria, y luego colocándola en el abdomen (propio) y envolviéndola con hilos azules, se cumple el rito de uccāṭana (expulsión/destierro).

Verse 15

ॐ नमो भगवति ज्वालामानिनि गृध्रगणपरिवृते स्वाहा युद्धेगच्छन् जपन्मन्त्रं पुमान् साक्षाज्जयी भवेत् ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं श्रियै नमः उत्तरादौ च घृणिनी सूर्या पुज्या चतुर्दले

“Om. Homenaje a la Bienaventurada Diosa, llameante, rodeada por huestes de buitres—svāhā.” El hombre que, yendo a la batalla, recita este mantra se vuelve vencedor de manera inmediata. (Además:) “Om. Śrīṃ Hrīṃ Klīṃ—homenaje a Śrī (Lakṣmī).” Y en el pétalo del norte y en los demás, han de ser veneradas “Ghṛṇinī” y “Sūryā” sobre un loto de cuatro pétalos.

Verse 16

आदित्या प्रभावती च हेमाद्रिमधुराश्रयः ॐ ह्रीं गौर्यै नमः गौरीमन्त्रः सर्वकरः होमाद्ध्यानाज्जपार्चनात्

(Ella es) Ādityā y también Prabhāvatī; refugio de la dulzura de la Montaña Dorada. “Oṃ hrīṃ, reverencia a Gaurī”: este mantra de Gaurī todo lo cumple, dando fruto mediante la ofrenda al fuego, la meditación, la recitación y el culto.

Verse 17

रक्ता चतुर्भुजा पाशवरदा दक्षिणे करे अङ्कुशाभययुक्तान्तां प्रार्थ्य सिद्धात्मना पुमान्

Tras invocar a la Diosa de tono rojo—de cuatro brazos, portadora del lazo (pāśa) y dadora de dones, con la mano derecha llevando el aguijón (aṅkuśa) y el gesto de intrepidez—el hombre, con la mente ya perfeccionada, debe suplicarle.

Verse 18

जीवेद्वर्षशतं धीमान्न चौरारिभयं भवेत् क्रुद्धः प्रसादी भवति युधि मन्त्राम्बुपानतः

Al beber agua potenciada por el mantra, el sabio puede vivir cien años; no tendrá temor de ladrones ni de enemigos. Aun el airado se vuelve sereno y benévolo; y en la batalla, el beber agua consagrada por el mantra otorga compostura y favor.

Verse 19

अञ्जनं तिलकं वश्ये जिह्वाग्रे कविता भवेत् तज्जपान्मैथुनं वश्ये तज्जपाद्योनिवीक्षणम्

Aplicándolo como colirio (añjana) y como tilaka en la frente, se obtiene el poder de vaśya (subyugación); y la poesía surge en la punta de la lengua. Por la recitación de ese mantra, la unión sexual queda bajo control; y por la recitación de ese mantra, se logra la contemplación de la yoni (órgano genital femenino).

Verse 20

स्पर्शाद्वशी तिलहोमात्सर्वञ्चैव तु सिध्यति सप्ताभिमन्त्रितञ्चान्नं भुञ्जंस्तस्य श्रियः सदा

Por el toque ritualmente potenciado, se somete (a otro); y mediante el tila-homa (ofrenda al fuego de sésamo), todo en verdad se logra. Quien come alimento consagrado con siete recitaciones del mantra goza siempre de prosperidad (śrī).

Verse 21

अर्धनारीशरूपो ऽयं लक्ष्म्यादिवैष्णवादिकः अनङ्गरूपा शक्तिश् च द्वितीया मदनातुरा

Este principio divino es de la forma de Ardhanārīśvara; y también es de tipo vaiṣṇava, comenzando por Lakṣmī. La segunda Śakti es de la forma de Anaṅga (Kāma), afligida por la agitación del deseo.

Verse 22

पवनवेगा भुवनपाला वै सव्वसिद्धिदा अनङ्गमदनानङ्गमेखलान्ताञ्चपेच्छ्रिये

Salutación a Śrī (la Diosa): cuya velocidad es como el viento; Protectora de los mundos; dadora de todas las realizaciones. Ella que encanta incluso a Anaṅga (Kāma); la Ceñida con un hermoso cinturón, y cuyo extremo está adornado con un espléndido ornamento a modo de penacho.

Verse 23

पद्ममध्यदलेषु ह्रीं स्वरान् कादींस्तितः स्त्रियाः षट्कोणे वा घटे वाथ लिखित्वा स्याद्वशीकरं

Habiendo escrito, en los pétalos centrales de un diagrama de loto, la bīja “hrīṃ” junto con las vocales y las consonantes que comienzan por ka—y con el nombre de la mujer (objeto)—ya sea dentro de un hexagrama o sobre una vasija (ghaṭa), se obtiene un rito propicio para el vaśīkaraṇa (subyugación).

Verse 24

ॐ ह्रीं छं नित्यक्लिन्ने मदद्रवे ॐ ॐ मूलमन्त्रः षडङ्गओयं रक्तवर्णे त्रिकोणके द्रवणी ह्लादकारिणी क्षोभिणी गुरुशक्तिका

«Oṁ—Hrīṁ—Chaṁ—(oh) Nityaklinnā, (oh) Madadravā—Oṁ, Oṁ»: éste es el mantra raíz. Debe aplicarse su fórmula auxiliar de seis miembros (ṣaḍaṅga). (La Diosa) es de color rojo, mora en un triángulo; es el Poder que derrite/ablanda, la que otorga dicha, la que agita (deseo y energía), y la Śakti poderosa y grave.

Verse 25

ईशानादौ च मध्ये तां नित्यां पाशाङ्कुशौ तथा कपालकल्पकतरुं वीणा रक्ता च तद्वती

En la dirección de Īśāna (noreste) y también en el centro, debe contemplarse a esa Diosa eterna, portadora del lazo (pāśa) y el aguijón (aṅkuśa); portadora de una calavera (kapāla) y del árbol que cumple los deseos (kalpaka-taru), y asimismo de una vīṇā; ella es de color rojo y posee esos emblemas.

Verse 26

नित्याभया मङ्गला च नववीरा च मङ्गला दुर्भगा मनोन्मनी पूज्या द्रावा पूर्वादितः स्थिता

Ella es Nityābhayā (siempre intrépida), Maṅgalā (auspiciosa), Navavīrā (dotada de heroísmo en nueve formas), y de nuevo Maṅgalā (dadora de buen augurio). Es Durbhagā (la que disipa la mala fortuna), Manonmanī (la que trasciende la mente), Pūjyā (digna de adoración), Drāvā (la que derrite y disuelve los obstáculos), y permanece establecida comenzando por la dirección del Este y las demás.

Verse 27

ॐ ह्रीं अनङ्गाय नमः ॐ ह्रीं ह्रीं स्मराय नमः मन्मथाय च माराय कामायैवञ्च पञ्चधा कामाः पाशाङ्कुशौ चापवाणाः ध्येयाश् च विभ्रतः

«Oṃ hrīṃ, reverencia a Anaṅga (el Incorpóreo). Oṃ hrīṃ hrīṃ, reverencia a Smara (el que suscita el recuerdo).» Y (reverencia) a Manmatha, a Māra y asimismo a Kāma. Kāma ha de ser contemplado en forma quíntuple, portando el lazo (pāśa) y el aguijón (aṅkuśa), y también el arco y las flechas.

Verse 28

रतिश् च विरतिः प्रीतिर्विप्रीतिश् च मतिर्धृतिः विधृतिः पुष्टिरेभिश् च क्रमात् कामादिकैर् युताः ॐ छं नित्यक्लिन्ने मदद्रवे ॐ ॐ अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः क ख ग घ ङ च छ ज झ ञ ट ठ ड ढ ण त थ द ध न प फ ब भ म य र ल व श ष स ह क्ष ॐ छं नित्यक्लिन्ने मदद्रवे स्वाहा आधारशक्तिं पद्मञ्च सिंहे देवीं हृदादिषु

Rati (deleite), Virati (desapego), Prīti (afecto), Viprīti (aversión), Mati (entendimiento), Dhṛti (firmeza), Vidhṛti (firmeza sustentadora) y Puṣṭi (nutrición): estas Śaktis han de asignarse en debido orden, unidas a Kāma y a las demás potencias asociadas. (Luego recítese:) «Oṃ chaṃ, Nityaklinne, Madadrave». A continuación, la recitación de la Mātrikā (alfabeto): «oṃ oṃ: a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ aḥ; ka kha ga gha ṅa … ha kṣa». (De nuevo:) «Oṃ chaṃ, Nityaklinne, Madadrave, svāhā». Después, realícese el nyāsa: colocar la Ādhāra-Śakti, el loto (padma), el asiento de león (siṃha) e instalar a la Diosa en el corazón y en los demás puntos corporales.