
Chapter 306 — त्रैलोक्यमोहनमन्त्राः (Mantras for Enchanting the Three Worlds)
Agni presenta el mantra Trailokya-mohana (el que encanta los tres mundos), del que se dice que otorga éxito en los cuatro puruṣārthas. Luego el capítulo expone un procedimiento tántrico ordenado: adoración preliminar, una cuota fija de japa, abhiṣeka y homa con sustancias y cantidades prescritas, seguido de alimentar a los brāhmaṇas y honrar al ācārya. El practicante pasa a la purificación corporal y a la técnica ritual interna: padmāsana, secar y disciplinar el cuerpo, nyāsa protector por direcciones (Sudarśana), meditaciones en bīja que expulsan la impureza, visualización del néctar a través de la suṣumnā, prāṇāyāma y śakti-nyāsa por todo el cuerpo. La instalación de la deidad culmina con la contemplación de Viṣṇu (con motivos de Kāma/Smara), Lakṣmī, Garuḍa y el culto a las armas mediante distintos astra-mantras. Cierra con el mantra principal “oṃ śrīṃ krīṃ hrīṃ hūṃ…”, protocolos de tarpana, metas superiores de japa/homa para la longevidad y una fórmula añadida de Varāha orientada a la soberanía y a la larga vida, mostrando el mantra-śāstra como purificación interior y rito orientado a resultados.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नारसिंहादिमन्त्रा नाम पञ्चाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षष्ठाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्रैलोक्यमोहनमन्त्राः अग्निर् उवाच वक्ष्ये मन्त्रं चतुर्वर्गसिद्ध्यै त्रैलिक्यमोहनम् ः ॐ पुरुषोत्तम त्रिभुवनमदोन्मादकर हूं फट् हृदयाय नमः कर्षय महाबल हूं फट् अस्त्राय त्रिभुवनेश्वर सर्वजनमनांसि हन दारय मम वशमानय हूं फट् नेत्राय त्रैलोक्यमोहन हृषीकेशाप्रतिरूप सर्वस्त्रीहृदयाकर्षण आगच्छ नमः सङ्गाक्षिण्यायकेन न्यासं मूलवदीरितं
Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos cinco, titulado “Mantras de Narasiṃha y otros.” Ahora comienza el capítulo trescientos seis: “Mantras para encantar los tres mundos.” Agni dijo: “Proclamaré el mantra Trailokya-mohana, que otorga el logro de los cuatro fines humanos (dharma, artha, kāma, mokṣa): ‘Oṃ, oh Puruṣottama, tú que embriagas y enloqueces los tres mundos—hūṃ phaṭ—reverencia al Corazón. Atrae (a todos), oh Poderosísimo—hūṃ phaṭ—(esto es) para el Arma (astrā). Oh Señor de los tres mundos, hiere las mentes de todos; hiende (su determinación); tráelos bajo mi dominio—hūṃ phaṭ—reverencia al Ojo. Oh Encantador de los tres mundos, oh forma correspondiente de Hṛṣīkeśa, atrae los corazones de todas las mujeres; ven—reverencia.’ Con “Saṅgākṣiṇī” y lo demás, debe hacerse nyāsa según se ha indicado para el mantra raíz.
Verse 2
इष्ट्वा सञ्जप्य पञ्चाशत्सहस्रमभिषिच्य च कुण्डेग्नौ देविके वह्नौ कृत्वा शतं हुनेत्
Habiendo realizado el culto y luego completado el japa prescrito de cincuenta mil recitaciones, y efectuado también el abhiṣeka, debe prepararse el fuego sagrado en el foso ritual (kuṇḍa)—oh Diosa, en ese fuego—y ofrecer después cien oblaciones (āhuti).
Verse 3
पृथग्दधि घृतं क्षीरं चरुं साज्यं पयः शृतं द्वादशाहुतिमूलेन सहस्रञ्चाक्षतांस्तिलान्
Ofrézcanse por separado: cuajada (dadhi), ghee, leche, caru (oblación de arroz) y leche cocida mezclada con ghee; y, tomando como unidad el conjunto básico de doce oblaciones, ofrézcanse mil (oblaciones) de arroz entero (akṣata) y semillas de sésamo.
Verse 4
यवं मधुत्रयं पुष्पं फलं दधि समिच्छतं हुत्वा पूर्णाहुतिं शिष्टं प्राशयेत्सघृतं चरुं
Habiendo ofrecido cebada, las tres clases de miel, flores, fruto y cuajada—junto con las varillas de leña apropiadas—y habiendo realizado la oblación conclusiva (pūrṇāhuti), debe uno consumir el remanente (śiṣṭa), a saber, el caru (alimento de oblación cocido) mezclado con ghee.
Verse 5
सम्भोज्य विप्रानाचार्यं तोषयेत्सिध्यते मनुः स्नात्वा यथावदाचम्य वाग्यतो यागमन्दिरं
Habiendo alimentado a los brāhmaṇas y complacido al maestro oficiante (ācārya), el agente ritual alcanza el éxito; luego, tras bañarse, realizar correctamente el ācamana y refrenar la palabra, debe entrar en el recinto del sacrificio (yāga-mandira).
Verse 6
गत्वा पद्मासनं बद्ध्वा शोषयेद्विधिना वपुः रक्षोघ्नविघ्नकृद्दिक्षु न्यसेदादौ सुदर्शनम्
Habiéndose sentado en padmāsana, debe, según el método prescrito, secar/disciplinal el cuerpo; luego, para destruir a los rākṣasas y remover los obstáculos, debe primero realizar el nyāsa, colocando a Sudarśana en las direcciones.
Verse 7
पञ्चबीजं नाभिमध्यस्थं धूम्रं चण्डानिलात्मकम् अशेषं कल्मषं देहात् विश्लेषयदनुस्मरेत्
Debe meditar en el “pañcabīja”, situado en el centro del ombligo, de color de humo y de naturaleza de viento impetuoso, recordándolo como aquello que separa y expulsa del cuerpo toda impureza.
Verse 8
रंवीजं हृदयाब्जस्थं स्मृत्वा ज्वालाभिरादहेत् उर्ध्वाधस्तिर्यगाभिस्तु मूर्ध्नि संप्लावयेद्वपुः
Habiendo meditado en la sílaba-semilla “raṁ”, que mora en el loto del corazón, debe quemar (las impurezas) con llamas; y con esas llamas—que se mueven hacia arriba, hacia abajo y lateralmente—debe inundar y penetrar el cuerpo hasta la coronilla.
Verse 9
ध्यात्वामृतैर् वहिश्चान्तःसुषुम्नामार्गगामिभिः एवं शुद्धवपुः प्राणानायम्य मनुना त्रिधा
Habiendo meditado en las corrientes de néctar que se mueven hacia fuera y hacia dentro por la vía de la Suṣumnā, y purificado así el cuerpo, debe regularse el prāṇa, realizando la práctica en triple forma con un mantra.
Verse 10
विन्यसेन्न्यस्तहस्तान्तः शक्तिं मस्तकवक्त्रयोः गुह्ये गले दिक्षु हृदि कक्षौ देहे च सर्वतः
Tras realizar el nyāsa con las manos, debe instalarse la Śakti en la cabeza y el rostro, en la parte secreta, en la garganta, en las direcciones, en el corazón, en las axilas y por todo el cuerpo.
Verse 11
आवाह्य ब्रह्मरन्ध्रेण हृत्पद्मे सूर्यमण्डलात् तारेण सम्परात्मानं स्मरेत्तं सर्वलक्षणं
Habiendo invocado al Ser Supremo, a través del brahmarandhra, al loto del corazón desde el orbe solar, debe meditarse—por medio de la mística Tāra—en esa Alma suprema, dotada de todos los signos auspiciosos.
Verse 12
त्रैलोक्यमोहनाय विद्महे स्मराय धीमहि तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् आत्मार्चनात् क्रतुद्रव्यं प्रोक्षयेच्छुद्धपात्रकं कृत्वात्मपूजां विधिना स्थण्डिले तं समर्चयेत्
«Lo conocemos como el Encantador de los tres mundos; meditamos en Smara (Kāma). Que Viṣṇu nos impulse y nos guíe». Tras la auto-adoración, debe rociarse con agua, usando un recipiente puro, los materiales rituales (kratu-dravya) para purificarlos; y habiendo realizado debidamente el culto a sí mismo según la regla, debe entonces adorársele correctamente sobre el sthaṇḍila (suelo/área ritual preparada).
Verse 13
कर्मादिकल्पिते पीठे पद्मस्थं गरुडोपरि मर्वाङ्गसुन्दरं प्राप्तवयोलावण्ययौवनं
En un asiento (pīṭha) dispuesto ritualmente según los ritos prescritos, debe visualizarse (a la deidad) sentada en un loto, sobre Garuḍa: hermosa en cada miembro, poseedora del resplandor de la edad perfecta, del encanto y del vigor juvenil.
Verse 14
मदाघूर्णितताम्राक्षमुदारं स्मरविह्वलिं दिव्यमाल्याम्वरलेपभूषितं सस्मिताननं
Con los ojos rojizos que giran por la embriaguez, de porte noble, turbado por el Amor (Kāma), adornado con una guirnalda divina y embellecido con ungüentos excelentes, y con el rostro suavemente sonriente.
Verse 15
विष्णुं नानाविधानेकपरिवारपरिच्छदम् लोकानुग्रहणं सौम्यं सहस्रादित्यतेजसं
Medita en Viṣṇu—adornado con múltiples clases de séquitos y asistentes, que concede gracia a los mundos, de aspecto apacible y suave, y resplandeciente con el fulgor de mil soles.
Verse 16
पञ्चवाणधरं प्राप्तकामैक्षं द्विचतुर्भुजम् देवस्त्रीभिर्वृतं देवीमुखासक्तेक्षणं जपेत्
Debe hacerse japa mientras se medita en la deidad que porta las cinco flechas, cuya mirada cumple los deseos, representada con dos o cuatro brazos, rodeada de mujeres celestiales, con los ojos fijos en el rostro de la Diosa.
Verse 17
चक्रं शङ्खं धनुः खड्गं गदांमुषलमङ्कुशं पाशञ्च विभ्रतं चार्चेदावाहादिविसर्गतः
Debe adorarse (a la deidad) que porta el disco, la concha, el arco, la espada, la maza, el mazo, el aguijón y el lazo—realizando el culto desde el rito de invocación (āvāhana) hasta la despedida (visarjana).
Verse 18
श्रियं वामोरुजङ्घास्थां श्लिष्यन्तीं पाणिना पतिं साब्जचामरकरां पीनां श्रीवत्सकौस्तुभान्वितां
Debe meditarse en Śrī (Lakṣmī) como sentada sobre el muslo y la pierna izquierda de su Señor, abrazándolo con la mano; llevando en sus manos un loto y un cāmara (abanico de cola de yak), de busto pleno; mientras Él está adornado con la marca Śrīvatsa y la joya Kaustubha.
Verse 19
मालिनं पीतवस्त्रञ्च चक्राद्याढ्यं हरिं यजेत् वाहा खड्गतीक्ष्ण छिन्द खड्गाय नमः शारङ्गाय सशराय हूं फट् भूतग्रामाय विद्महे चतुर्विधाय धीमहि तन्नो ब्रह्म प्रचोदयात् सम्बर्तक श्वसन पोथय हूं फट् स्वाहा पाश बन्ध आकर्षय हूं फट् अङ्कुशेन कट्ट हूं फट् क्रमाद्भुजेषु मन्त्रैः स्वैर् एभिरस्त्राणि पूजयेत्
Debe adorarse a Hari (Viṣṇu), enguirnaldado y vestido con ropas amarillas, provisto del disco y de otras armas. Recitando los mantras de las armas: «¡Vāhā! Oh espada afilada—¡corta! Salutación a la espada. A Śārṅga (el arco) junto con la flecha—hūṃ phaṭ. Conocemos la hueste de los seres; meditamos en el orden cuádruple; que ese Brahman nos impulse. Oh viento Sambartaka—¡golpea y tritura! hūṃ phaṭ svāhā. Oh lazo—ata; atrae (hacia aquí)—hūṃ phaṭ. Con el aguijón (aṅkuśa)—hiere—hūṃ phaṭ». Así, en debido orden, con estos mantras respectivos, deben venerarse las astras (armas divinas) sobre los brazos de la deidad.
Verse 20
ॐ पक्षिराजाय ह्रूं फट् तार्क्ष्यं यजेत् कर्णिकायामङ्गदेवान् यथाविधि शाक्तिरिन्द्रादियन्त्रेषु तार्क्ष्याद्या धृतचामराः
Con el mantra «Oṃ, al Rey de las Aves—hrūṃ phaṭ», debe adorarse a Tārkṣya (Garuḍa) en el pericarpio/centro (karnikā) del yantra, y luego a las deidades de los miembros (aṅga-devatās) según el rito prescrito. En los yantras de Indra y de los demás dioses, la Śakti (Potencia divina) y el grupo que comienza con Tārkṣya han de representarse sosteniendo cāmaras (abanicos rituales).
Verse 21
शक्तयो ऽन्ते प्रयोज्यादौ सुरेशाद्याश् च दण्डिना पीते लक्ष्मीसरस्वत्यौ रतिप्रीतिजयाः सिताः
Las Śaktis deben aplicarse al final (del rito); y al comienzo han de invocarse junto con Indra y los demás dioses, con el Portador del Bastón (Daṇḍin). Lakṣmī y Sarasvatī deben visualizarse de color amarillo; Rati, Prīti y Jayā, de color blanco.
Verse 22
कीर्तिकान्त्यौ सिते श्यामे तुष्टिपुष्ट्यौ स्मरोदिते लोकेशान्तं यजेद्देवं विष्णुमिष्टार्थसिद्धये
Debe adorarse al Señor Viṣṇu—acompañado por Kīrti y Kānti como consortes, la clara y la oscura; por Tuṣṭi y Puṣṭi; y por Smara y Uditi—quien apacigua al Señor de los mundos, para la consecución de los fines deseados.
Verse 23
ध्यायेन्मन्त्रं जपित्वैनं जुहुयात्त्वभिशेचयेत् ॐ श्रीं क्रीं ह्रीं हूं त्रैलोक्यमोहनाय विष्णवे नमः एतत्पूजादिना सर्वान् कामानाप्नोति पूर्ववत्
Debe meditarse este mantra; tras recitarlo en japa, han de ofrecerse oblaciones (homa) y luego realizar la ablución ritual (abhiṣeka). «Oṃ śrīṃ krīṃ hrīṃ hūṃ—reverencia a Viṣṇu, el Encantador de los tres mundos.» Mediante el culto que comienza con este (mantra), se obtienen todos los fines deseados, como se dijo anteriormente.
Verse 24
तोयैः सम्मोहनी पुष्पैर् नित्यन्तेन च तर्पयेत् ब्रह्मा सशक्रश्रीदण्डी वीजं त्रैलोक्यमोहनम्
Debe ofrecerse tarpaṇa (libación) con agua, con flores ‘sammohanī’ y con la sustancia llamada nityanta. Invocando a Brahmā junto con Śakra (Indra), Śrī y Daṇḍī, se emplea el bīja-mantra que encanta a los tres mundos.
Verse 25
जप्त्वा त्रिलक्षं हुत्वा च लक्षं बिल्वैश् च साज्यकैः तण्डुलैः फलगन्धाद्यैः दूर्वाभिस्त्वायुराप्नुयात्
Habiendo completado tres lakhs (300.000) de japa y ofrecido un lakh (100.000) de homa con hojas de bilva mezcladas con ghee—y también con granos de arroz, frutos, sustancias fragantes y demás, y con hierba dūrvā—se alcanza la longevidad.
Verse 26
तयाभिषेकहोमादिक्रियातुष्टो ह्य् अभीष्टदः फलपुष्पाद्यैर् इति ट ॐ नमो भगवते वराहाय भूर्भुवः स्वःपतये भूपतिद्वं मे देहि हृदयाय स्वाह पञ्चाङ्गं नित्यमयुतं जप्त्वायूराज्यमाप्नुयात्
Satisfecho por esos ritos—como el abhiṣeka (baño consagratorio), el homa (oblación al fuego) y otros—el Señor se vuelve dador de los dones deseados, cuando es adorado con frutos, flores y demás. «Om, reverencia al Bienaventurado Señor Varāha, Señor de Bhūr, Bhuvaḥ y Svaḥ; concédeme la realeza (señorío sobre la tierra); (esta oblación es) para el corazón—svāhā». Quien recita diariamente esta fórmula de cinco miembros (pañcāṅga) diez mil veces obtiene larga vida y soberanía.
It specifies operational ritual metrics—japa totals (e.g., 50,000; later 300,000), homa counts (e.g., 100; later 100,000), substance-lists for oblations (curd, ghee, milk, caru, sesame, akṣata, bilva, dūrvā), and stepwise internal rites (Sudarśana dik-nyāsa, bīja-dhyāna, suṣumnā nectar-visualization, prāṇāyāma, and śakti-nyāsa).
It frames tantric technique as disciplined purification (śodhana of body, breath, and mind) culminating in deity-centered contemplation of Viṣṇu; worldly aims (attraction, influence, longevity, sovereignty) are subordinated to dharma and integrated into a puruṣārtha model that includes mokṣa.
Viṣṇu is central, visualized with Lakṣmī (Śrī), Garuḍa (Tārkṣya), multiple śaktis and attendant deities (including Indra and Daṇḍin), and weapon-forms (astras) worshipped with distinct mantras.
The chapter presents a principal formula: “oṃ śrīṃ krīṃ hrīṃ hūṃ—trैलोक्यमोहनाय विष्णवे नमः,” used with dhyāna, japa, homa, and abhiṣeka to obtain desired aims.