Adhyaya 305

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे पञ्चपञ्चाशद्विष्णुनामानि नाम चतुरधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नारसिंहादिमन्त्राः अग्निर् उवाच स्तम्भो विद्वेषणोच्चाट उत्सादो भ्रममारणे व्याधिश्चेति स्मृतं क्षुत्रं तन्मोक्षो वक्ष्यते शृणु

Así concluye, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo 304 titulado “Los cincuenta y cinco nombres de Viṣṇu”. Ahora comienza el capítulo 305: “Mantras de Narasiṃha y mantras afines”. Agni dijo: “Stambha (parálisis), vidveṣaṇa (provocar enemistad), uccāṭa (expulsión), utsāda (aflicción ruinosa), bhrama (delirio), māraṇa (destrucción) y vyādhi (enfermedad) se recuerdan como ritos ‘kṣudra’ (viles/hostiles). Escucha; expondré su liberación o remedio (mokṣa) frente a ellos.”

Verse 2

ॐ नमो भगवते उन्मत्तरुद्राय भ्रम भ्रामय अमुकं वित्रासय उद्भ्रामय रौद्रेण रूपेण हूं फठ् ठ श्मशाने निशि जप्तेन त्रिलक्षं मधुना हुनेत् चिताग्नौ धूर्तसमिदुभिर्भ्राम्यते सततं रिपुः

«Om—reverencia al Bienaventurado Unmattarudra. ¡Confunde—hazle girar; toma a fulano (amuka) y atemórizalo, arrójalo a un delirio frenético, en forma feroz (raudra)—hūṃ, phaṭ, ṭha!» Recitándolo de noche en el crematorio tres lakhs de veces, ofrézcanse oblaciones de miel en el fuego de la pira con leños dhūrta; así el enemigo vaga continuamente en confusión.

Verse 3

हेमगैरिकया कृष्णा प्रतिमा हैमसूचिभिः जप्त्वा विध्येच्च तत्कण्ठे हृदि वा मियते रिपुः

Tras la recitación del mantra, debe perforarse con agujas de oro una efigie ennegrecida (preparada con hema-gairikā, ocre rojo); perforándola en la garganta del enemigo o, si no, en el corazón: el adversario muere.

Verse 4

खरबालचिताभस्म ब्रह्मदण्डी च मर्कटी गृहे वा मूर्ध्नि तच्चूर्णं जप्तमुत्सादकृत क्षिपेत्

Tómese la ceniza de una pira funeraria alimentada con pelo de asno, junto con brahmadaṇḍī y markaṭī; tras consagrar ese polvo mediante recitación, arrójese en la casa del objetivo o sobre su cabeza, con el fin de realizar utsādana (expulsión/repulsión).

Verse 5

भृग्वाकाशौ सदीप्ताग्निर्भृगुर्वह्निश् च वर्म फट् एवं सहस्रारे हूं फट् आचक्राय स्वाहा हृदयं विचक्राय शिवः शिखाचक्रायाथ कवचं विचक्रायाथ नेत्रकम्

‘Bhṛg’ y ‘Vyākāśa’: el Fuego resplandeciente; ‘Bhṛgu’ y ‘Vahni’: así es el mantra de armadura (kavaca): “phaṭ”. En el sahasrāra (corona) pronúnciese “hūṃ phaṭ”; para el Ā-cakra dígase “svāhā”. Para el corazón, invóquese el Vi-cakra con “Śiva”; luego el Śikhā-cakra; después ejecútese el kavaca protector para el Vi-cakra; y a continuación conságrense los ojos (netra).

Verse 6

सञ्चक्रायास्त्रमुदिष्टं ज्यालाचक्राय पूर्ववत् शार्ङ्गं सुदर्शनं क्षुद्रग्रहहृत् सर्वसाधनम्

Se enseña el arma-misil (astra) llamada Sañcakrā; para el Jyālācakra debe emplearse del mismo modo que se indicó antes. Es Śārṅga y Sudarśana: un instrumento que disipa las pequeñas aflicciones de aprehensión (graha) y sirve como medio universal para toda sādhana (superación de obstáculos).

Verse 7

मूर्धाक्षिमुखहृद्गुह्यपादे ह्य् अस्याक्षरान्न्यसेत् चक्राब्जासनमग्न्याभं दंष्ट्रणञ्च चतुर्भुजम्

Debe hacerse el nyāsa, colocando las sílabas de este mantra en la cabeza, los ojos, la boca, el corazón, la región secreta y los pies. Luego ha de contemplarse a la deidad, resplandeciente como el fuego, sentada en un loto, portando el disco (cakra), con colmillos salientes y cuatro brazos.

Verse 8

शङ्खचक्रगदापद्मशलाकाङ्कुशपाणिनम् चापिनं पिङ्गकेशाक्षमरव्याप्तत्रिपिष्टपं

Debe meditarse en la deidad cuyas manos portan la concha (śaṅkha), el disco (cakra), la maza (gadā), el loto, la varilla (śalākā) y el aguijón de elefante (aṅkuśa); que además empuña un arco; de cabellera leonada; y que, penetrando los tres cielos, vence a Māra, la muerte.

Verse 9

नाभिस्तेनाग्निना विद्धा नश्यन्ते व्याधयो ग्रहाः पीतञ्चक्रं गदा रक्ताः स्वराः श्याममवान्तरं

Cuando la región del ombligo es atravesada/tratada con ese fuego (es decir, mediante una aplicación controlada del calor), se destruyen las enfermedades y las aflicciones causadas por los graha. En este rito/visualización, el disco y la maza son amarillos; los sonidos/sílabas son rojos; y la parte interior o intermedia es oscura (śyāma).

Verse 10

नेमिः श्वेता वहिः कृष्णवर्णरेखा च पार्थिवी मध्येतरेमरे वर्णानेवं चक्रद्वयं लिखेत्

El borde (nemi) debe ser blanco; por fuera ha de trazarse una línea negra, de carácter terrestre. En el centro, en el otro anillo o zona, aplíquense los colores conforme a la regla; así debe dibujarse un par de ruedas (dos diagramas concéntricos).

Verse 11

आदावानीय कुम्भोदं गोचरे सन्निधाय च दत्त्वा सुदर्शनं तत्र याम्ये चक्रे हुनेत् क्रमात्

Primero, trayendo la vasija de agua ritual (kumbha), colóquese cerca dentro del recinto sagrado. Luego, tras instalar allí a Sudarśana, ofrézcase el homa en el debido orden en el círculo meridional (yāmya) del mandala del Cakra.

Verse 12

आज्यापामार्गसमिधो ह्य् अक्षतं तिलसर्षपौ पायसं गव्यमाज्यञ्च सहस्राष्टकसंख्यया

Ghee (ājya), leños de apāmārga, arroz entero (akṣata), semillas de sésamo y de mostaza, pāyasa (arroz con leche ritual) y también ghee de vaca: todo ello ha de ofrecerse/emplearse en el número de mil ocho (1008).

Verse 13

हुतशेषं क्षिप्तेत् कुम्भे प्रतिद्रव्यं विधानवित् प्रस्थानेन कृतं पिण्डं कुम्भे तस्मिन्निवेशयेत्

El experto en el rito, conocedor del procedimiento prescrito, debe colocar en una vasija (kumbha) el remanente tras la oblación (hutaśeṣa), sustancia por sustancia; y debe depositar en esa misma vasija una bola (piṇḍa) preparada con la medida de un prastha.

Verse 14

विष्णादि सर्वं तत्रैव न्यसेत् तत्रैव दक्षिणे नमो विष्णुजनेभ्यः सर्वशान्तिकरेभ्यः प्रतिगृह्णन्तु शान्तये नमः दद्यादनेन मन्त्रेण हुतशेषाम्भसा बलिं

Debe hacerse el nyāsa de todo, comenzando por Viṣṇu, allí mismo, y asimismo en el lado sur. (Recítese:) «Homenaje a los asistentes de Viṣṇu, artífices de toda pacificación; que acepten (esta ofrenda) para la paz—homenaje». Con este mantra, preséntese el bali usando el agua restante tras el homa.

Verse 15

फलके कल्पिते पात्रे पलाशं क्षीरशाखिनः गव्यपूर्णे निवेश्यैव दिक्ष्वेवं होमयेद्द्विजैः

Habiendo colocado madera de palāśa (Butea monosperma), del árbol de ramas lechosas, en un recipiente dispuesto sobre una tabla y llenado con productos de vaca (gavyā), los dvija (dos veces nacidos) deben realizar el homa en las direcciones de este modo.

Verse 16

सदक्षिणमिदं होमद्वयं भूतादिनाशनम् वर्णद्वयमिति ख गव्याक्तपत्रलिखितैर् निष्पर्णैः क्षुद्रमुद्धृतम्

Este doble homa, junto con la dakṣiṇā (retribución sacrificial), destruye a los bhūta y otras influencias malévolas. Las «dos sílabas»—comenzando por kha—deben escribirse en hojas untadas con productos de vaca; con esas tiras de hoja se ha de tomar el grano tostado (parched grain) para ofrecerlo.

Verse 17

दूर्वाभिरायुषे पद्मैः श्रिये पुत्रा उडुग्बरैः गोसिद्ध्यै सर्पिषा गोष्ठे मेधायै सर्वशाखिना

Con la hierba dūrvā se fomenta la longevidad; con flores de loto, la prosperidad (śrī); con el udumbara (higuera en racimos) se obtienen hijos varones; con ghee, el éxito en lo relativo al ganado; y en el establo (goṣṭha), con la madera/árbol sagrado de muchas ramas, se alcanza la inteligencia (medhā).

Verse 18

ॐ क्षौं नमो भगवते नारसिंहाय ज्वालामालिने दीप्तदंष्ट्रायाग्निनेत्राय सर्वरक्षोघ्नाय सर्वभूतविनाशाय सर्वज्वरविनाशाय दह पच रक्ष हूं फट् मन्त्रोयं नारसिंहस्य मकलाघ्निवारणः जप्यादिना हरेत् क्षुद्रग्रहमारीविषामयान् चूर्णमण्डूकवयसा जलाग्निस्तम्भकृद्भवेत्

“Oṃ kṣauṃ—homenaje al Bienaventurado Señor Narasiṃha, ceñido por una guirnalda de llamas, de colmillos fulgurantes y ojos de fuego; matador de todos los rākṣasas, destructor de todo ser hostil, aniquilador de toda fiebre: ‘¡Quema! ¡Cuece/digiere! ¡Protege!’ hūṃ phaṭ.” Este es el mantra de Narasiṃha, que aparta las aflicciones malignas. Mediante japa y ritos afines elimina posesiones menores por graha, epidemias, envenenamientos y enfermedades. Con el polvo llamado “maṇḍūka-vayasa” se dice que produce stambhana, la detención del agua y del fuego.