Adhyaya 367

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सामान्यनामलिङ्गानि नाम षट्षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ सप्तषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नित्यनैमीत्तिकप्राकृतप्रलयाः अग्निर् उवाच चतुर्विधस्तु प्रलयो नित्यो यः प्राणिनां लयः सदा विनाशो जातानां ब्राह्मो नैमित्तिको लयः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo titulado “Sustantivos comunes y sus géneros” es el capítulo trescientos sesenta y seis. Ahora comienza el capítulo trescientos sesenta y siete, “Las disoluciones Nitya, Naimittika y Prākṛta”. Agni dijo: “La disolución (pralaya) es de cuatro clases. La disolución ‘nitya’ es el constante perecer de los seres vivos—la destrucción continua de los nacidos. La disolución ‘naimittika’ es la disolución periódica relacionada con Brahmā.”

Verse 2

चतुर्युगसहस्रान्ते प्राकृतः प्राकृतो लयः लय आत्यन्तिको ज्ञानादात्मनः परमात्मनि

Al término de mil ciclos de los cuatro yugas acontece la disolución natural (prākṛta) del cosmos manifestado; pero la disolución absoluta (ātyantika) es la fusión del yo individual en el Yo Supremo mediante el conocimiento liberador.

Verse 3

नैमित्तिकस्य कल्पान्ते वक्ष्ये रूपं लयस्य ते चतुर्युगसहस्रान्ते क्षीणप्राये महीतले

Al final del kalpa te describiré la forma de la disolución naimittika (ocasional): cuando, al cierre de mil ciclos de los cuatro yugas, la superficie de la tierra está casi agotada y consumida.

Verse 4

अनावृष्टिरतीवोग्रा जायते शतवार्षिकी ततः सत्त्वक्षयः स्याच्च ततो विष्णुर्जगत्पतिः

Una ausencia de lluvia, sumamente terrible, se produce durante cien años; de ello se agota la vitalidad de los seres—y entonces Viṣṇu, el Señor del mundo, (hace avanzar el siguiente giro cósmico).

Verse 5

स्थितो जलानि पिवति भानोः सप्तसु रश्मिषु भूपातालसमुद्रादितोयं नयति संक्षयं

Situado en los siete rayos del Sol, él (el Sol) bebe las aguas; desde la tierra, los pātālas (regiones inferiores) y los océanos, extrae el agua y la lleva a menguar (es decir, la evapora).

Verse 6

ततस्तस्यानुभावेन तोयाहारोपवृंहिताः त एव रश्मयः सप्त जायन्ते सप्त भास्कराः

Entonces, por su poder, esos mismos rayos—nutridos por el agua como sustento—se vuelven séptuples; así nacen los siete Bhāskaras (formas solares).

Verse 7

दहन्त्य् अशेषं त्रैलोक्यं सपातालतलं द्विज कूर्मपृष्ठसमा भूः स्यात्ततः कालाग्निरुद्रकः

Oh, dos veces nacido, quema por completo los tres mundos, junto con las regiones subterráneas; la tierra queda llana como el lomo de una tortuga—entonces surge Kālāgni-Rudra.

Verse 8

शेषाहिश्वाससम्पातात् पातालानि दहत्यधः पातालेभ्यो भुवं विष्णुर्भुवः स्वर्गं दहत्यतः

Por el impetuoso embate de los alientos de Śeṣa (la serpiente cósmica), se queman los Pātālas de abajo; desde los Pātālas en adelante, Viṣṇu quema la tierra, y desde la tierra en adelante quema el cielo.

Verse 9

अम्बरीषमिवाभाति त्रैलोक्यमखिलं तथा ततस्तापरीतास्तु लोकद्वयनिवासिनः

Así, los tres mundos en su totalidad parecían un horno en llamas; luego, los moradores de los dos mundos fueron vencidos por un calor abrasador.

Verse 10

गाचन्ति ते महर्लोकं महर्लोकाज्जनं ततः रुद्ररूपी जगद्दग्ध्वा मुखनिश्वासतो हरेः

Ellos avanzan hacia Maharloka; desde Maharloka, luego a Janaloka. Asumiendo la forma de Rudra, Hari quema el universo con el aliento exhalado de su boca.

Verse 11

उत्तिष्टन्ति ततो मेधा नानारूपाः सविद्युतः शतं वर्षाणि वर्षन्तः शमयन्त्यग्निमुत्थितम्

Entonces se alzan nubes de tormenta de múltiples formas, fulgurantes de relámpagos; derramando lluvia durante cien años, apagan el fuego que se había encendido con fuerza.

Verse 12

सप्तर्षिस्थानमाक्रम्य स्थिते ऽम्भसि शतं मरुत् मुखनिश्वासतो विष्णोर्नाशं नयति तान्घनान्

Cuando las aguas ocupan la región de los Siete Sabios (Saptarṣi-maṇḍala), cien Maruts—nacidos del aliento exhalado por la boca de Viṣṇu—conducen a esas nubes a la destrucción.

Verse 13

वायुं पीत्वा हरिः शेषे शेते चैकार्णवे प्रभुः ब्रह्मरूपधरः सिद्धैर् जलगैर् मुनिभिस्तुतः

Habiendo absorbido los aires vitales (vāyu), el Señor Hari reposa sobre Śeṣa en el único océano que todo lo abarca; asumiendo la forma de Brahmā, el Soberano es alabado por los Siddhas y por los sabios que moran en las aguas.

Verse 14

आत्ममायामयीं दिव्यां योगनिद्रां समास्थितः आत्मानं वसिदेवाख्यं चिन्तयन्मधुसूदनः

Madhusūdana, habiendo entrado en el divino Sueño Yóguico (Yoga-nidrā) que consiste en su propia māyā, contempló su propio Ser, conocido como Vāsudeva.

Verse 15

कल्पं शेते प्रबुद्धो ऽथ ब्रह्मरूपी सृजत्य् असौ द्विपरार्धन्ततो व्यक्तं प्रकृतौ लीयते द्विज

Él reposa en recogimiento yóguico durante un kalpa entero; luego, al despertar, asumiendo la forma de Brahmā, hace surgir la creación. Al término de dos parārdhas, el mundo manifestado se disuelve de nuevo en Prakṛti, oh nacido dos veces.

Verse 16

स्थानात् स्थानं दशगुणमेकस्माद्गुण्यते स्थले ततो ऽष्टादशमे भागे परार्धमभिधीयते

De un valor posicional al siguiente, la cantidad se multiplica por diez en cada lugar; y en la decimoctava división a partir de allí se declara la unidad llamada «parārdha».

Verse 17

परार्धं द्विगुणं यत्तु प्राकृतः प्रलयः स्मृतः अनावृष्ट्याग्निसम्पर्कात् कृते संज्वलने द्विज

Aquello que es el doble de un «parārdha» se recuerda como la disolución Prākṛta (primordial). Oh dos veces nacido, cuando por falta de lluvia (sequía) y por el contacto del fuego se provoca la conflagración, ocurre esa disolución.

Verse 18

महदादेर्विकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये कृष्णेच्छाकारिते तस्मिन् सम्प्राप्ते प्रतिसञ्चरे

Cuando la modificación (vikāra) que comienza con Mahat y culmina en los elementos particularizados (viśeṣa) llega a su disolución—en esa reabsorción a contracorriente (pratisañcara) que acontece por la voluntad de Kṛṣṇa—

Verse 19

आपो ग्रसन्ति वै पूर्वं भूमिर्गन्धादिकं गुणं आत्मगन्धात्ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते

En verdad, primero las aguas devoran la cualidad de la tierra, comenzando por el olor y las demás; luego, privada de su propio olor, la tierra queda dispuesta para entrar en la disolución (pralaya).

Verse 20

रसात्मिकाश् च तिष्ठन्ति ह्य् आपस्तासां रसो गुणः पीयते ज्योतिषा तासु नष्टास्वग्निश् च दीप्यते

Las aguas, en verdad, permanecen constituidas de rasa (savia/esencia); su cualidad definitoria es «rasa». Ese rasa es «bebido» por el tejas, la luz interior; y cuando esas aguas se agotan, Agni (el Fuego) se enciende con fulgor.

Verse 21

ज्योतिषो ऽपि गुणं रूपं वायुर्ग्रसति भास्करं नष्टे ज्योतिषि वायुश् चबली दोधूयते महान्

Aun las cualidades y la forma visible de la luz son devoradas por el Viento; el Sol queda engullido. Cuando la luz perece, ese Viento poderoso, vuelto sobremanera fuerte, se alza en oleadas y gira tumultuosamente.

Verse 22

वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते ततः वायौ नष्टे तु चाकाशन्नीरवं तिष्ठति द्विज

Luego el éter (ākāśa) absorbe incluso la cualidad del aire: el tacto (sparśa). Y cuando el aire ha perecido, el éter permanece, sin sonido, oh dos veces nacido.

Verse 23

आकाशस्याथ वै शब्दं भूतादिर्ग्रसते च खं अभिमानात्मकं खञ्च भूतादिं ग्रसते महान्

Luego, del éter (ākāśa), la cualidad “sonido” es absorbida por la fuente primordial de los elementos (bhūtādi); y el propio bhūtādi absorbe también al éter. Después, el gran principio—el ahaṃkāra, cuya naturaleza es la autoidentificación (abhimāna)—absorbe ese éter; y a su vez el Mahat absorbe al bhūtādi.

Verse 24

भूमिर्याति लयञ्चाप्सु आपो ज्योतिषि तद्ब्रजेत् वायौ वायुश् च खे खञ्च अहङ्कारे लयं स च

La tierra alcanza la disolución en las aguas; las aguas pasan luego al fuego (radiancia). El fuego se disuelve en el viento; el viento en el espacio (éter); y el espacio mismo alcanza la disolución en el ahaṅkāra.

Verse 25

महात्तत्वे महान्तञ्च प्रकृतिर्ग्रसते द्विज व्यक्ताव्यक्ता च प्रकृतिर्व्यक्तस्याव्यक्तके लयः

Oh dos veces nacido, Prakṛti absorbe tanto el Mahat-tattva como el Gran Principio cósmico. Y esa Prakṛti—que es a la vez lo manifiesto y lo inmanifiesto—es el ámbito donde lo manifiesto se disuelve en lo inmanifiesto.

Verse 26

पुमाने काक्षरः शुद्धः सो ऽप्यंशः परमात्मनः प्रकृतिः पुरुषश् चैतौ लीयेते परमात्मनि

El Puruṣa (el ser consciente) es imperecedero y puro; él también es una porción del Ser Supremo (Paramātman). Tanto Prakṛti (la Naturaleza primordial) como Puruṣa, en último término, se disuelven en el Paramātman.

Verse 27

न सन्ति यत्र सर्वेशे नामजात्यादिकल्पनाः सत्तामात्रात्मके ज्ञेये ज्ञानात्मन्यात्महः परे

En el Señor supremo de todo no existen construcciones conceptuales como nombre, casta/clase y similares. Lo cognoscible es de la naturaleza del mero Ser; en ese Supremo—cuya esencia es el Conocimiento puro—no moran los que se destruyen a sí mismos por ignorancia.