Adhyaya 366

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे क्षत्रविट्शीद्रवर्गा माम पञ्चषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः सामान्यनामलिङ्गानि अग्निर् उवाच सामान्यान्य् अथ वक्ष्यामि नामलिङ्गानि तच्छृणु सुकृती पुण्यवान् ध्नयो महेच्छस्तु महाशयः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos sesenta y cinco, sobre las clases de kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Ahora comienza el capítulo trescientos sesenta y seis: «Nombres comunes y (sus) géneros gramaticales». Agni dijo: «Ahora expondré los nombres comunes y sus géneros; escuchadlo, oh virtuoso: términos como “virtuoso”, “meritorio”, “afortunado/bendito”, “de gran aspiración” y “de ánimo noble”.»

Verse 2

प्रवीणनिपुणाभिज्ञविज्ञनिष्णातशिक्षिताः स्युर्वदान्यस्थूललक्षदानशौण्डा बहुप्रदे

Deben ser consumados, diestros, bien informados, doctos, profundamente adiestrados y bien educados: donantes generosos, audaces al otorgar grandes dádivas de valor de lakhs, y pródigos en sus concesiones.

Verse 3

कृती कृतज्ञः कुशल आसक्तोद्युक्त उत्सुकः इभ्य आढ्यः परिवृढो ह्य् अधिभूर्नायको ऽधिपः

Él es capaz y consumado; agradecido; diestro; apegado y, sin embargo, activamente empeñado; atento y anhelante. Es noble y acaudalado; maduro y experimentado; en verdad soberano supremo: guía y señor absoluto.

Verse 4

लक्ष्मीवान् लक्ष्मणः श्रीलः स्वतन्त्रः स्वैर्यपावृतः खलपूः स्याद्वहुकरो दीर्घसूत्रश्चिरक्रियः

“El que posee fortuna” se llama lakṣmīvān; “el dotado de signos auspiciosos” es lakṣmaṇa; “el espléndido e ilustre” es śrīla. “El que actúa con independencia” es svatantra; “el velado por la obstinación de su propio albedrío” es svairyapāvṛta. “Un bribón” es khalapū; “quien realiza muchas tareas” es bahukara; “quien dilata los asuntos” es dīrghasūtra; y “quien obra lentamente” es cirakriya.

Verse 5

जाल्मो ऽसमीक्ष्यकारी स्यात् कुण्ठो मन्दः क्रियासु यः कर्मशूरः कर्मठः स्याद्भक्षको घस्मरो ऽद्मरः

‘Jālma’ es quien actúa sin la debida consideración. ‘Kuṇṭha’ es el perezoso y torpe: lento en ejecutar las tareas. ‘Karmaśūra’ y ‘karmaṭha’ designan al hombre vigoroso e industrioso en el trabajo. ‘Bhakṣaka’, ‘ghasmara’ y ‘admara’ significan un comedor: quien devora con avidez.

Verse 6

लोलुपो गर्धलो गृध्रुर्विनीतप्रश्रितौ तथा धृष्टे धृष्णुर्वियातश् च निभृतः प्रतिभान्विते

“Codicioso” se expresa también con lolupa, gardhala y gṛdhru. Asimismo, el “humilde y bien educado” se dice vinīta y praśrita. Para “audaz” están dhṛṣṭa y dhṛṣṇu; para “ido/alejado” está viyāta; para “reservado y silencioso” está nibhṛta; y para “dotado de brillantez e inteligencia” está pratibhānvita.

Verse 7

प्रगल्भो भीरुको भीरुर्वन्दारुरभिवादके भूष्णुर्भविष्णुर्भविता ज्ञाता विदुरबिन्दुकौ

Es audaz y dueño de sí; para los malvados aparece como el temeroso y como aquello que infunde temor. Es el receptor de salutaciones y aquel a quien se debe rendir reverente saludo. Es el Señor que adorna; el que llega a ser, el que llegará a ser y la causa misma del llegar a ser. Es el Conocedor; el sabio (Vidura); y el que no tiene ningún “punto” limitante: inmaculado e incontaminado.

Verse 8

मत्तशौण्डोत्कटक्षीवाश् चण्डस्त्वत्यन्तकोपनः देवानञ्चति देवद्र्यङ्विश्वद्र्यङ्विश्वगञ्चति

Los términos “matta”, “śauṇḍa”, “utkaṭa” y “kṣīva” designan a quien está violentamente embriagado (o en un furor semejante al del celo). “Caṇḍa” significa “sumamente iracundo”. El vocablo “devānañcati” se usa para “quien se mueve entre los dioses”; asimismo, “devadryaṅ”, “viśvadryaṅ” y “viśvaga” indican “quien recorre todas partes / se desplaza en todas direcciones”.

Verse 9

यः सहाञ्चति स सध्र्यङ् स तिर्यङ् यस्तिरो ऽञ्चति वाचोयुक्तिः पटुर्वाग्मी वावदूकश् च वक्तरि

Quien se mueve acompañando (en la misma dirección) se llama “sadhryaṅ” (el que va con). Quien se mueve de través se llama “tiryaṅ” (transversal). Y quien se aparta, yendo oblicuamente como desviándose, se denomina “tiro’ñcati”. En un orador, “vācoyukti” es la propiedad en el giro de las frases; “paṭu” es destreza verbal; “vāgmī” es elocuencia; y “vāvadūka” es el que habla en exceso (parlanchín).

Verse 10

स्याज्जल्पकस्तु वाचालो वाचाटो बहुगर्ह्यवाक् अपध्वस्तो धिक्कृतः स्याद्बद्धे कीलितसंयतौ

Al charlatán se le llama “jalpaka”, “vācāla” o “vācāṭa”: aquel cuya habla es muy censurable. Al que ha sido deshonrado se le denomina “apadhvasta” o “dhikkṛta”. Para quien está atado o refrenado, se usan los términos “kīlita” y “saṃyata”.

Verse 11

वरणः शब्दनो नान्दीवादी नान्वीकरः समाः व्यसनार्तोपरक्रौ द्वौ बद्धे कीलितसंयतौ

“Varaṇa”, “Śabdana”, “Nandīvādī” y “Nānvīkara” son términos sinónimos. Asimismo, el par “Vyasanārta” y “Uparakrau” es sinónimo; y el par “Baddha” y “Kīlita” también lo es (del mismo modo, “Saṃyata” tiene otro equivalente).

Verse 12

विहिस्तव्याकुलौ तुल्यौ नृशंसक्रूरघातुकाः पापो धूर्तो वञ्चकः स्यान्मूर्खे वैदेहवालिशौ

“Vihista” y “Ākula” son equivalentes (sinónimos). “Nṛśaṃsa”, “Krūra” y “Ghātuka” designan a un homicida despiadado y cruel. “Pāpa”, “Dhūrta” y “Vañcaka” pueden referirse a un hombre pecador, a un bribón y a un engañador. Para un necio se usan los términos “Vaideha” y “Vāliśa”.

Verse 13

कदर्ये कृपणक्षुद्रौ मार्गणो याचकार्थिनौ अहङ्कारवानहंयुः स्याच्छुभंयुस्तु शुभान्वितः

“Kadar” designa al avaro; “kṛpaṇa” y “kṣudra” designan al mezquino y ruin. “Mārgaṇa” es quien busca (ganancia); “yācaka” y “arthin” son el mendigo y el que codicia (riqueza). Quien posee orgullo es “ahaṅkāravān”; “ahaṃyuḥ” es el engreído. En cambio, “śubhaṃyuḥ” es quien está dotado de disposiciones auspiciosas.

Verse 14

कान्तं मनोरमं रुच्यं हृद्याभीष्टे ह्य् अभीप्सिते असारं फल्गु शून्यं वै मुख्यवर्यवरेण्यकाः

Aunque sea encantador, deleitoso, agradable y cautivador del corazón—e incluso deseado y buscado—con todo carece de sustancia, es trivial y vacío: así lo juzgan los más eminentes, los mejores, las autoridades supremas.

Verse 15

श्रेयान् श्रेष्ठः पुष्कलः स्यात्प्राग्र्याग्र्यग्रीयमग्रिमं वड्रोरु विपुलं पीनपीव्नी तु स्थूलपीवरे

“Śreyān”, “śreṣṭha” y “puṣkala” se usan con el sentido de “excelente/superior”. “Prāgrya”, “agr ya”, “agrīya” y “agrima” denotan “el primero/el más destacado”. “Vaḍroru” y “vipula” significan “ancho/expansivo”. “Pīna” y “pīvnī” se emplean para “rollizo/bien carnoso”, y “sthūla” y “pīvara” para “robusto/corpulento”.

Verse 16

स्तोकाल्पक्षुल्लकाः सूक्ष्मं श्लक्ष्णं दभ्रंकृशन्तनु मात्राकुटीलवकणा भूयिष्ठं पुरुहं पुरु

Son de complexión pequeña y escasa: diminutos, suaves, con poca carne y de cuerpo delgado; sus medidas son irregulares y torcidas, sus cabellos finos y rizados; y tales rasgos, por lo común, son numerosos y abundantes.

Verse 17

अखण्डं पूर्णसकलमुपकण्ठान्तिकाभितः समीपे सन्निधाभ्यासौ नेदिष्टं सुसमीपकं

“Akhaṇḍa” significa “sin ruptura/entero”; “pūrṇa” significa “completo”, es decir, “con todas las partes” (“sakala”). “Upakaṇṭha”, “āntika” y “abhitaḥ” denotan “cercano”; “samīpa” significa “en proximidad”. “Sannidhi” y “abhyāsa” indican “presencia cercana/asistencia continua”. “Nediṣṭa” significa “lo más cercano”, y “su-samīpaka” significa “muy cerca”.

Verse 18

सुदूरे तु दविष्ठं स्याद्वृत्तं निस्तलवर्तुले उच्चप्रांशून्नतोदग्रा ध्रुवो नित्यः सनातनः

En verdad, está sumamente lejos—lo más distante; es circular, un disco redondo y liso. Alto y erguido, elevándose con una cumbre prominente—Dhruva (la Estrella Polar) permanece fijo, eterno y primordial.

Verse 19

आविद्धं कुटिलं भुग्नं वेल्लितं वक्रमित्यपि पाठो ऽयं पुररुक्तिदोषेण दुष्टः चञ्चलं तरलञ्चैव कठोरं जठरं दृढं

«Perforado/sacudido», «torcido», «doblado», «ondulante» y «curvo»—también este modo de recitación es defectuoso, corrompido por la falta de repetición (punaḥ-ukti). Asimismo, una emisión errónea es inestable, demasiado fluida, áspera, pesada desde la garganta, y rígida.

Verse 20

प्रत्यग्रो ऽभिनवो नव्यो नवीनो नूतनो नवः एकतानो ऽनन्यवृत्तिरुच्चण्डमविलम्बितं

Él es siempre fresco y recién surgido—nuevo, más nuevo, lo más nuevo; siempre renovado. Es de intención única e ininterrumpida, sin vacilar hacia otro curso; intensamente formidable y sin demora (rápido en la acción).

Verse 21

उच्चावचं नैकभेदं सम्बाधकलिलं तथा तिमितं स्तिमितं क्लिन्नमभियोगत्वभिग्रहः

«Alto y bajo», «de muchas clases», «apiñado y confuso»; asimismo «oscuro», «quieto» y «húmedo/empapado»—estos son términos asumidos como descriptores técnicos (abhigraha) en el uso aplicado (abhiyoga).

Verse 22

स्फातिर्वृद्धौ प्रथा ख्यातौ समाहारः समुच्चयः अपहारस्त्वपचयो विहारस्तु परिक्रमः

«Sphāti» denota aumento (crecimiento). «Prathā» significa renombre (fama extendida). «Samāhāra» es una colección, es decir, una agregación. «Apahāra» indica disminución (merma). Y «Vihāra» significa deambular, es decir, recorrer en torno (perambulación).

Verse 23

प्रत्याहार उपादानं निर्हारो ऽभ्यवकर्षणं विघ्नो ऽन्तरायः प्रत्यूहः स्यादास्यात्वासना स्थितिः

“Pratyāhāra” es el retraimiento (de los sentidos); “nirhāra” es la extracción; “abhyavakarṣaṇa” es el apartamiento. “Vighna” es un obstáculo; “antarāya” es un impedimento; “pratyūha” es una contra-obstrucción. “Āsyatva” es el estado de estar sentado, y “āsana-sthiti” es la firmeza en la postura.

Verse 24

सन्निधिः सन्निकर्षः स्यात्मंक्रमो दुर्गसञ्चरः उपलम्भस्त्वनुभवः प्रत्यादेशो निराकृतिः

“Sannidhi” significa proximidad; “sannikarṣa” significa contacto estrecho. “Ātmakrama” denota una secuencia interior (intrínseca), y “durgasañcara” significa difícil de recorrer. “Upalambha” es la aprehensión directa (experiencia), y “pratyādeśa” es la refutación (contra-enunciado); “nirākṛti” es el rechazo o negación.

Verse 25

परिरम्भःपरिष्वङ्गः संश्लेष उपगूहनं अनुमा पक्षहेत्वाद्यैर् डिम्बे भ्रमरविप्लवौ

“Parirambha”, “pariṣvaṅga”, “saṃśleṣa” y “upagūhana” son nombres para el abrazo y el estrecho ceñimiento; asimismo, “anumāna” (inferencia) junto con “pakṣa” (proposición), “hetu” (razón) y los demás; y los términos “ḍimba”, “bhramara” y “viplava” han de entenderse también como designaciones técnicas en el uso poético y literario.

Verse 26

असन्निकृष्तार्थज्ञानं शब्दाद्धि शाब्दमीरितं सादृश्यदर्शनात्तुल्ये बुद्धिः स्यादुपमानकं

El conocimiento de un objeto no presente directamente ante los sentidos, que surge a partir de las palabras, se declara como “śabda-pramāṇa” (testimonio verbal). Y a partir de la percepción de la semejanza, surge la cognición de algo como comparable a otra cosa: esto es “upamāna-pramāṇa” (analogía).

Verse 27

कार्यं दृष्ट्वा विना नस्यादर्थापत्तिः परार्थधीः प्रतियोगिन्यागृहीते भुवि नास्तीत्यभावकः इत्यादिनामलिङ्गो हि हरिरुक्तो नृबुद्धये

“Arthāpatti” (postulación/presunción) es la cognición que surge cuando, al ver un efecto, se concluye que sin suponer una causa (necesaria) ello no sería posible. “Parārthadhī” es la cognición destinada a otro (es decir, una razón enunciada para persuadir a alguien). “Abhāvaka” (cognición de la ausencia) es un conocimiento como “no existe aquí en el suelo”, cuando el correlato opuesto no ha sido aprehendido. Y de modo semejante, Hari (Viṣṇu) es descrito como “aliṅga” (sin marcas/atributos) para la comprensión de los seres humanos.