Adhyaya 174

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे प्रायश्चित्तानि नाम त्रिसप्तत्यधिकशततमो ऽध्यायः हविष्यभुगिति ग ,ट च मातृजायागमे इति ग , छ , ट च अथ चतुःसप्तत्यधिकशततमो ऽध्यायः प्रायश्चित्तानि अग्निर् उवाच देवाश्रमार्चनादीनां प्रायश्चित्तन्तु लोपतः पूजालोपे चाष्टशतं जपेद्द्विगुणपूजनं

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo precedente —el ciento setenta y tres— se tituló “Expiaciones” (Prāyaścitta). (Lecturas variantes: “Haviṣyabhuk” en algunos manuscritos; “Mātṛjāyāgame” en otros.) Ahora comienza el capítulo ciento setenta y cuatro, “Expiaciones”. Agni dijo: “Por omisiones en el culto a los dioses, en los ritos de los āśramas y similares, se prescribe expiación a causa de tal negligencia. Y cuando se ha omitido una pūjā, debe repetirse el mantra ochocientas veces y realizar el culto por duplicado.”

Verse 2

पञ्चोपनिषदैर् मन्त्रैर् हुत्वा ब्राह्मणभोजनं सूतिकान्त्यजकोदक्यास्पृष्टे देवे शतं जपेत्

Habiendo ofrecido oblaciones con los mantras de las cinco Upaniṣad y habiendo alimentado a los brāhmaṇa, si la deidad ha sido tocada por agua asociada a una mujer de parto, a una mujer en menstruación, a una cabra o a agua impura, debe recitarse el mantra cien veces.

Verse 3

पञ्चोपनिषदैः पूजां द्विगुणं स्नानमेव च विप्रभोज्यं होमलोपे होमस्नानं तथार्चनं

Con el pañcopaniṣad (las cinco ofrendas subsidiarias) debe realizarse la adoración; además, debe hacerse un baño doble y alimentar a un brāhmaṇa. Si se ha omitido el homa, entonces debe efectuarse un homa y un baño, y asimismo una adoración renovada (arcana).

Verse 4

होमद्रव्ये मूषिकाद्यैर् भक्षिते कीटसंयुते तावन्मात्रं परित्यज्य प्रोक्ष्य देवादि पूजयेत्

Si los materiales destinados al homa han sido comidos por ratas y similares, o se han infestado de insectos, debe desecharse solo esa porción; luego, tras rociar (prokṣaṇa) con agua purificadora lo restante, debe continuarse con la adoración de la deidad y con el resto del rito.

Verse 5

अङ्कुरार्पणमात्रन्तु छिन्नं भिन्नं परित्यजेत् अस्पृश्यैश् चैव संस्पृष्टे अन्यपात्रे तदर्पणं

En el caso de ofrendas consistentes solo en brotes, si están cortadas o quebradas deben desecharse. Y si han sido tocadas por un intocable (aspr̥śya, persona impura), esa ofrenda debe colocarse en otro recipiente.

Verse 6

देवमानुषविघ्नघ्नं पूजाकाले तथैव च मन्त्रद्रव्यादिव्यत्यासे मूलं जप्त्वा पुनर्जपेत्

En el momento del culto, y también cuando haya confusión o intercambio respecto del mantra, de las sustancias ofrecidas y similares, debe recitarse primero el mūla-mantra (mantra raíz); después, debe repetirse el japa correctamente.

Verse 7

कुम्भेनाष्टशतजपो देवे तु पतिते करात् भिन्ने नष्टे चोपवासः शतहोमाच्छुभं भवेत्

Si el asunto concierne al kumbha (la vasija de agua consagrada), se prescribe un japa de ochocientas repeticiones. Pero si la deidad (la imagen) cae de la mano, o se rompe o se pierde, se ordena el ayuno; y mediante cien oblaciones en el homa se alcanza la auspiciosidad.

Verse 8

शतं शहुनेदिति ख , छ च शतहोमाच्छुचिर्भवेदिति ख , घ , ञ च कृते पापे ऽनुतापो वै यस्य पुंसः प्रजायते प्रायश्चित्तन्तु तस्यैकं हरिसंस्मरणं परं

«(Algunas recensiones dicen): “cien veces debe recitar la fórmula Śāhuna”, y (otras dicen): “por cien oblaciones se vuelve puro”. Pero para el hombre que, tras cometer un pecado, siente verdadero arrepentimiento, hay una sola expiación suprema: el recuerdo de Hari (Viṣṇu).»

Verse 9

चान्द्रायणं पराको वा प्राजापत्यमघौघनुत् सूर्येशशक्तिश्रीशदिमन्त्रजप्यमघौघनुत्

El voto de Cāndrāyaṇa, o el ayuno Parāka, o la penitencia Prājāpatya destruyen montones de pecado. Del mismo modo, el japa de mantras que comienzan con Sūrya, Īśa, Śakti y Śrīśa también destruye montones de pecado.

Verse 10

गायत्रीप्रणवस्तोत्रमन्त्रजप्यमघान्तकं काद्यैर् आवीजसंयुक्तैर् आद्यैर् आद्यैस्तदन्तकैः

El japa de la Gāyatrī y del Praṇava-stotra—este mantra que aniquila el pecado—debe realizarse con sílabas que comienzan por “ka”, unidas a la sílaba semilla (bīja) “āvī”, y con las vocales iniciales (a, ā, etc.), de modo que concluya también con esas mismas vocales iniciales como final.

Verse 11

सूर्येशशक्तिश्रीशादिमन्त्राः कोट्यधिकाः पृथक् ओंह्रीमाद्याश् चतुर्थ्यन्ता नमोन्ताः सर्वकामदाः

Se dice que los mantras que comienzan con (los nombres de) Sūrya, Īśa, Śakti y Śrīśa, cada uno por separado, son más de un koṭi (un crore) en número. Los que empiezan con “Oṃ” y “Hrīm”, terminan en dativo (cuarta declinación) y concluyen con “namaḥ”, se declaran otorgadores de todos los fines deseados.

Verse 12

नृसिंहद्वादशाष्टार्णमालामन्त्राद्यघौघनुत् आग्नेयस्य पुराणस्य पठनं श्रवणादिकं

La guirnalda de mantras de Nṛsiṁha—comenzando por las fórmulas de doce y de ocho sílabas—disipa los torrentes de pecado; del mismo modo lo hacen la recitación del Agni Purāṇa y actos como escucharlo.

Verse 13

द्विविद्यारूपको विष्णुरग्निरूपस्तु गीयते परमात्मा देवमुखं सर्ववेदेषु गीयते

Se celebra a Viṣṇu como poseedor de la forma del doble conocimiento sagrado, y también se le alaba como de la forma de Agni. Como el Ser Supremo, se proclama que es la «boca de los dioses»; así es cantado en todos los Vedas.

Verse 14

प्रवृत्तौ तु निवृत्तौ तु इज्यते भुक्तिमुक्तिदः अग्निरूपस्य विष्णोर्हि हवनं ध्यानमर्चनं

Ya sea en la senda del compromiso mundano (pravṛtti) o en la senda de la renuncia (nivṛtti), debe adorársele a Él, dador de goce y liberación. Para Viṣṇu en la forma de Agni, el culto consiste en havana (oblación al fuego), dhyāna (meditación) y arcana (adoración ritual).

Verse 15

जप्यं स्तुतिश् च प्रणतिः शारीराशेषाघौघनुत् दशस्वर्णानि दानानि धान्यद्वादशमेव च

La repetición (japa), la alabanza (stuti) y la postración (praṇati) eliminan toda la inundación de pecados corporales; igualmente, las dádivas de diez piezas de oro y también de doce (medidas) de grano.

Verse 16

तुलापुरुषमुख्यानि महादानानि षोडश अन्नदानानि मुख्यानि सर्वाण्यघहराणि हि

Se prescriben los dieciséis grandes dones (mahādāna), siendo el Tulāpuruṣa el principal; sin embargo, entre todas las dádivas, las de alimento son las más excelsas, pues en verdad todas ellas eliminan el pecado.

Verse 18

तिथिवारर्क्षसङ्क्रान्तियोगमन्वादिकालके ब्रतादि सूर्येशशक्तिश्रीशादेरघघातनं

Cuando los votos (vrata) y los ritos afines se realizan en los tiempos determinados por el tithi (día lunar), el vāra (día de la semana), el nakṣatra (mansión lunar), la saṅkrānti (ingreso solar) y los yogas auspiciosos—y también en ocasiones sagradas como el Manvādi—se vuelven destructores del pecado, especialmente mediante la adoración de Sūrya, Īśa (Śiva), Śakti, Śrīśa (Viṣṇu) y otros semejantes.

Verse 19

गङ्गा गया प्रयागश् च काश्ययोध्या ह्य् अवम्तिका प्रवृत्तैस्तु निवृत्तैस्तु इज्यते भुक्तिमुक्तिद इति घ , ङ , झ , ञ च अघनाशनमिति ग कुरुक्षेत्रं पुष्करञ्च नैमिषं पुरुषोत्तमः

El Gaṅgā, Gayā, Prayāga, Kāśī, Ayodhyā y, en verdad, Avantikā son venerados tanto por quienes se ocupan de la vida mundana como por quienes han renunciado; se dice que otorgan a la vez bhukti (goce) y mukti (liberación). (Se los designa con las sílabas) gha, ṅa, jha y ña; y el grupo llamado “Aghanāśana” se indica con ga. Asimismo (lo son) Kurukṣetra, Puṣkara, Naimiṣa y Puruṣottama.

Verse 20

शालग्रामप्रभासाद्यं तीर्थञ्चघोघघातकं अहं ब्रह्म परं ज्योतिरिति ध्यानमघौघनुत्

Śālagrāma, Prabhāsa y los demás tīrthas (vados sagrados) son destructores de masas de pecado; del mismo modo, la meditación (dhyāna): «Yo soy Brahman, la Luz suprema», elimina multitudes de pecados.

Verse 21

पुराणं ब्रह्म चाग्नेयं ब्रह्मा विष्णुर्महेश्वरः अवताराः सर्वपूजाः प्रतिष्ठाप्रतिमादिकं

Aquí se exponen el Purāṇa y la sagrada doctrina Agneya: (relatos de) Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara; los descensos divinos (avatāras); todos los modos de culto; y procedimientos como la consagración (pratiṣṭhā) y la instalación de imágenes, y asuntos afines.

Verse 22

ज्योतिःशास्त्रपुराणानि स्मृतयस्तु तपोव्रतं अर्थशास्त्रञ्च सर्गाद्या आयुर्वेदो धनुर्मतिः

El Jyotiḥśāstra (astrología) y los Purāṇas; las Smṛtis y las disciplinas de austeridad y votos (tapas y vrata); el Arthaśāstra (arte del gobierno) y los temas que comienzan con la creación (sarga) y los asuntos conexos; el Ayurveda (ciencia de la vida) y el Dhanurveda (doctrina del arco y la guerra): estas son las enseñanzas que han de conocerse.

Verse 23

शिक्षा छन्दो व्याकरणं निरुक्तञ्चाभिधानकं कल्पो न्यायश् च मीमांसा ह्य् अन्यत् सर्वं हरिः प्रभुः

La fonética (Śikṣā), la métrica (Chandas), la gramática (Vyākaraṇa), la etimología (Nirukta) y la lexicografía (Abhidhānaka), así como el procedimiento ritual (Kalpa), la lógica (Nyāya) y la exégesis (Mīmāṃsā)—y, en verdad, todo lo demás: sólo Hari es el Señor soberano, fuente y maestro de todo conocimiento.

Verse 24

एके द्वयोर्यतो यस्मिन् यः सर्वमिति वेद यः तं दृष्ट्वान्यस्य पापानि विनश्यन्ति हरिश् च सः

Él es el Uno a quien algunos describen como la fuente de los dos (la dualidad de los principios manifestados); Él es aquel en quien todo mora; Él es quien conoce: “Todo esto es Él solamente”. Al contemplarlo, los pecados de otro se destruyen—y Él, en verdad, es Hari.

Verse 25

विद्याष्टादशरूपश् च सूक्ष्मः स्थूलो ऽपरो हरिः ज्योतिः सदक्षरं ब्रह्म परं विष्णुश् च निर्मलः

Hari es también de la forma de las dieciocho ramas del saber (vidyā); es sutil y denso, y sin embargo trascendente. Es Luz; es el Brahman imperecedero (akṣara) dotado de la(s) sílaba(s) sagrada(s); es el supremo Viṣṇu, inmaculado.