
Chapter 164: नवग्रहहोमः (Navagraha Fire-Offering)
Este capítulo expone, con carácter dharma-śāstrico y técnico-ritual, el procedimiento del Navagraha Homa, presentado por Puṣkara como rito de remedio y de incremento: para la prosperidad, la pacificación de aflicciones, la lluvia, la longevidad, el sustento y aun fines de abhicāra (acciones rituales coercitivas u hostiles). Enumera a las nueve deidades planetarias (de Sūrya a Ketu) y prescribe la confección de sus imágenes en una secuencia de materiales: cobre, cristal, sándalo rojo, oro, madera de arka para un par, plata, hierro y plomo. Se subraya la correcta inscripción visual/diagramática (escritura en oro o maṇḍalas perfumados), vestiduras y flores acordes al color, perfumes, brazaletes e incienso de guggulu. Asigna ṛks/mantras védicos para recitar en orden, especifica la secuencia de samidh (leña ritual) y fija el número de oblaciones por deidad (128 o 28) con miel, ghee y cuajada. También lista ofrendas alimentarias y el protocolo de alimentar a los dvijas según el orden planetario, seguido de un programa ordenado de dakṣiṇās (vaca, caracola, toro, oro, vestidura, caballo y otros dones). Concluye con una razón político-cósmica: las fuerzas planetarias rigen el ascenso y la caída de los reyes y las condiciones del mundo; por ello, los grahas son sumamente dignos de adoración.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे श्राद्धकल्पो नाम त्रिषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ चतुःषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः नवग्रहहोमः पुष्कर उवाच श्रीकामः शान्तिकामो वा ग्रहयज्ञं समारभेत् वृष्ट्यायुःपुष्टिकामो वा तथैवाभिचरन् पुनः
Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo ciento sesenta y tres, llamado “El procedimiento del Śrāddha”. Ahora comienza el capítulo ciento sesenta y cuatro: “La ofrenda ígnea a los Nueve Planetas (Navagraha-homa)”. Dijo Puṣkara: «Quien desea prosperidad, o quien desea apaciguamiento de las aflicciones, debe emprender un sacrificio a los planetas (graha-yajña). Asimismo, quien desea lluvia, longevidad y nutrición puede hacerlo; y de nuevo, incluso quien se ocupa en ritos de intención coercitiva u hostil (abhicāra) puede emprenderlo».
Verse 2
मनुष्यादीनिति ख , छ च आयुः प्रज्ञाधनमिति ज आयुः प्रजां बलमिति घ प्रीताः पितृपितामहा इति ङ सूर्यः सोमो मङ्गलश् च बुधश्चाथ बृहस्पतिः शुक्रः शनैश् चरो राहुः केतुश्चेति ग्रहाः स्मृताः
“(Otorgan) seres humanos y cosas semejantes”—así se dice para Kha y Cha; “vida, inteligencia y riqueza”—para Ja; “vida, descendencia y fuerza”—para Gha; “los Pitṛs y los Pitāmahas quedan complacidos”—para Ṅa. Los Grahas se recuerdan como: Sūrya, Soma, Maṅgala, Budha, Bṛhaspati, Śukra, Śanaiścara, Rāhu y Ketu.
Verse 3
ताम्रकात् स्फटिकाद्रक्तचन्दनात् स्वर्णर्कादुभौ रजतादयसः शीशात् ग्रहाः कार्याः क्रमादिमे
Estas imágenes planetarias deben hacerse, en el debido orden, con los siguientes materiales: de cobre, de cristal (sphaṭika), de sándalo rojo, de oro, de madera de arka—para ambos (del par), luego de plata, de hierro y de plomo.
Verse 4
सुवर्णैर् वायजेल्लिख्य गन्धमण्डलकेषु वा यथावर्णं प्रदेयानि वासांसि कुसुमानि च
Habiendo inscrito (las formas/letras) con oro—o bien dentro de maṇḍalas perfumados—deben ofrecerse, conforme a los colores prescritos, vestiduras y flores como ofrendas.
Verse 5
गन्धाश् च वलयश् चैव धूपो देयस्तु गुग्गुलुः कर्तव्या मन्त्रयन्तश् च चरवः प्रतिदैवतं
Deben ofrecerse perfumes y también brazaletes (valaya); y como incienso ha de ofrecerse guggulu (resina fragante). Mientras se recitan los mantras apropiados, deben prepararse y ofrecerse las oblaciones rituales (caru) por separado para cada deidad.
Verse 6
आकृष्णेन इमं देवा अग्निर्मूर्धा दिवः ककुत् उद्बुद्ध्यस्वेति च ऋचो यथासङ्ख्यं प्रकीर्तिताः
Los versos del Ṛgveda (ṛc) que comienzan con “Ākṛṣṇena…”, “Imaṃ devā…”, “Agnir mūrdhā divaḥ kakut…”, y “Udbuddhyasva…” se recitan (o enumeran) así, según su debido orden numérico.
Verse 7
वृहस्पते अतियदर्यस्तथैवाल्पात् परिश्रुतः शन्नो देवीस् तथा काण्डात् केतुं कृन्वन्निमास् तथा
Oh Bṛhaspati, que el noble, ampliamente renombrado—ya provenga de fuente grande o pequeña—sea propicio para nosotros. Que las Diosas nos sean auspiciosas; y frente a la calamidad (kāṇḍa), haciendo de estas plegarias un estandarte/señal (ketu) de protección, que seamos resguardados.
Verse 8
अर्कः पालाशः खदिरो ह्य् अपामार्गोथ पिप्पलः उदुम्बरः शमी दुर्वा कुशाश् च समिधः क्रमात्
En el orden debido, las varillas de leña ritual (samidh) prescritas son: arka, palāśa, khadira, apāmārga, pippala, udumbara, śamī, y también la hierba durvā y la hierba kuśa.
Verse 9
एकैकस्यात्राष्टशतमष्टाविंशतिरेव वा होतव्या मधुसर्पिर्भ्यां दध्ना चैव समन्विताः
Aquí, para cada (mantra/deidad), deben ofrecerse ciento veintiocho oblaciones, o bien veintiocho; y cada oblación ha de ir acompañada de miel, ghee (mantequilla clarificada) y cuajada (curd).
Verse 10
गुडौदनं पायसं च हविष्यं क्षीरयष्टिकं दध्योदनं हविः पूपान् मांसं चित्रान्नमेव च
Arroz endulzado con jaggery, arroz con leche (pāyasa), alimento de oblación sacrificial (havis), preparaciones lácteas, arroz mezclado con cuajada, oblaciones de mantequilla clarificada (ghee), tortas (pūpa), carne y también platos variados—todo ello ha de ofrecerse.
Verse 11
दद्याद्ग्रहक्रमदेतद्द्विजेभ्यो भोजनं बुधः शक्तितो वा यथालाभं सत्कृत्य विधिपूर्वकं
El sabio debe ofrecer este alimento a los dvija (los “dos veces nacidos”) en el orden correcto de distribución, según su capacidad o conforme a lo que tenga a mano; honrándolos y procediendo de acuerdo con el rito prescrito.
Verse 12
धेनुः शङ्खस् तथानड्वान् हेम वासो हयस् तथा खदिरस्त्वपामार्गो ऽथेति ग , घ , ञ च कृष्णा गौरायसश्छाग एता वै दक्षिणाः क्रमात्
Como dakṣiṇās (honorarios rituales) en el orden prescrito, debe darse: una vaca lechera, una concha sagrada (śaṅkha), un toro, oro, una vestidura y un caballo; además, madera de khadira y la hierba apāmārga. Asimismo, para los grupos designados por ga, gha y ña: una vaca negra, una vaca blanca/amarillenta, un instrumento de hierro y una cabra—éstas son, en verdad, las dakṣiṇās en su debida secuencia.
Verse 13
यश् च यस्य यदा दूष्यः स तं यत्नेन पूजयेत् ब्रह्मणैषां वरो दत्तः पूजिताः पूजितस्य च
Quienquiera que, en cualquier momento, llegue a poder dañar a alguien, debe con esmero honrar a esa persona. Pues Brahmā ha concedido este don respecto de tales personas: cuando son honradas, quien las honra es, a su vez, honrado.
Verse 14
ग्रहाधीना नरेन्द्राणा मुछ्रयाः पतनानि च भावभावो च जगतस्तस्मात् पूज्यतमा ग्रहाः
El ascenso y la caída de los reyes dependen de los planetas; y también el devenir y no-devenir del mundo (prosperidad y declive) dependen de ellos. Por eso, los planetas son los más dignos de adoración.
It is prescribed for prosperity and pacification, and also for specific aims such as rainfall, longevity, nourishment; the text additionally acknowledges its use even within abhicāra-oriented contexts.
Sūrya, Soma, Maṅgala, Budha, Bṛhaspati, Śukra, Śanaiścara, Rāhu, and Ketu.
Correct ordering: (1) graha list, (2) image materials, (3) color-matched offerings, (4) mantra recitation, (5) samidh sequence, (6) fixed oblation counts with honey-ghee-curd, (7) dvija-feeding, and (8) ordered dakṣiṇā.
It explicitly states that the rise and fall of kings depend on the planets, making planetary worship a dhārmic act with direct implications for governance and worldly stability.