Adhyaya 154

Verse 1

१७च्द् नैष्ठिको ब्रह्मचारी वा देहान्तं निवसेद्गुरौ अप्_१५३ इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मचर्याश्रमो नाम त्रिपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः अथ चतुःपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः विवाहः पुष्कर उवाच विप्रश् चतस्रो विन्देत भार्यास्तिस्रस्तु भूमिपः द्वे च वैश्यो यथाकामं भार्यैकामपि चान्त्यजः

En el Agni Mahāpurāṇa se enseña que el brahmacārin de voto perpetuo (naiṣṭhika) debe morar con su maestro hasta el fin de su vida. Así concluye el capítulo 153, llamado “El āśrama del brahmacarya”. Ahora comienza el capítulo 154: “El matrimonio”. Dijo Puṣkara: “Un brāhmaṇa puede obtener cuatro esposas; un rey (kṣatriya) tres; un vaiśya dos, según su deseo; y un antyaja incluso una sola esposa.”

Verse 2

धर्मकार्याणि सर्वाणि न कार्याण्यसवर्णया पाणिर्ग्राह्यः सवर्णासु गृह्णीयात् क्सत्रिया शरं

Todos los ritos y deberes prescritos por el dharma no deben realizarse con una mujer de varṇa diferente. La toma de la mano (en matrimonio) debe hacerse entre mujeres del mismo varṇa; y el kṣatriya debe empuñar la flecha, es decir, seguir la vocación del guerrero.

Verse 3

वैश्या प्रतीदमादद्याद्दशां वै चान्त्यजा तथा सकृत् कन्या प्रदातव्या हरंस्तां चौरदण्डभाक्

Una mujer vaiśyā debe aceptar esto como el precio nupcial; del mismo modo, una mujer antyajā debe aceptar diez (unidades). Una doncella debe ser entregada en matrimonio solo una vez; quien la rapte incurre en la pena prescrita para un ladrón.

Verse 4

अपत्यविक्रयासक्ते निष्कृतिर् न विधीयते कन्यादानं शचीयोगो विवाहो ऽथ चतुर्थिका

Para quien está apegado a la venta de la descendencia, no se prescribe expiación alguna (niṣkṛti). (A continuación se exponen) el kanyā-dāna (donación de la doncella), el Śacī-yoga, el rito correcto del matrimonio y, después, la observancia llamada ‘caturthikā’.

Verse 5

सतीयोग इति ख , छ च विवाहमेतत् कथितं नामकर्मचतुष्टयं नष्टे मृते प्रव्रजिते क्लीवे च पतिते पतौ

Esta forma de matrimonio se ha descrito como “satīyoga” (según las lecturas kha y cha). El rito cuádruple relativo al nombre y a los actos rituales se aplica cuando el esposo está desaparecido, muerto, ha renunciado al mundo (pravrajita), es impotente o ha caído (del dharma).

Verse 6

पञ्चस्वापत्सु नारीणां पतिरन्यो विधीयते मृते तु देवरे देयात् तदभावे यथेच्छया

En cinco clases de calamidad, a la mujer se le permite tomar otro esposo. Si el marido ha muerto, debe ser dada en matrimonio al hermano menor del difunto; si no está disponible, entonces (puede ser dada) conforme a su propia elección.

Verse 7

पूर्वात्रितयमाग्नेयं वायव्यं चोत्तरात्रयं रोहिणौ चेति चरणे भगणः शस्यते सदा

Los tres ‘cuartos’ (pada/caraṇa) orientales son de tipo Agni (fuego), y los tres ‘cuartos’ septentrionales son de tipo Vāyu (viento); y también en Rohiṇī—por ello, respecto del cuarto (caraṇa/pada), se prescribe siempre la clasificación bhagaṇa.

Verse 8

नैकगोत्रान्तु वरयेन्नैकार्षेयाञ्च भार्गव पितृतः सप्तमादूर्ध्वं मातृतः पञ्चमात्तथा

Pero, oh Bhārgava, no debe elegirse para esposa a una mujer del mismo gotra, ni a una del mismo linaje de ṛṣi (pravara). El matrimonio se permite sólo más allá de la séptima generación por la línea paterna y más allá de la quinta por la línea materna.

Verse 9

आहूय दानं ब्राह्मः स्यात् कुलशीलयुताय तु पुरुषांस्तारयेत्तज्जो नित्यं कन्यप्रदानतः

Cuando (el novio) es formalmente invitado y la doncella es entregada en matrimonio, eso es la forma Brāhma—dada a quien posee buen linaje y buena conducta. Los hijos nacidos de esa unión liberan continuamente a los antepasados varones, por la virtud del don de la hija.

Verse 10

तथा गोमिथुनादानाद्विवाहस्त्वार्ष उच्यते प्रार्थिता दीयते यस्य प्राजापत्यः स धर्मकृत्

Asimismo, cuando se entrega un par de reses (al padre de la novia), ese matrimonio se llama de tipo Ārṣa. Aquel en el que la doncella, al ser solicitada, es dada en matrimonio, es de tipo Prājāpatya; tal hombre es un hacedor de dharma.

Verse 11

शुल्केन चासुरो मन्दो गान्धर्वो वरणान्मिथः राक्षसो युद्धहरणात् पैशाचः कन्यकाच्छलात्

Cuando la unión matrimonial se realiza mediante un precio por la novia (śulka), se denomina tipo Āsura; cuando surge de la elección mutua (varaṇa) de ambos, es del tipo Gāndharva; cuando la muchacha es raptada por la fuerza en medio del combate, es del tipo Rākṣasa; y cuando una doncella es obtenida mediante engaño, es del tipo Paiśāca.

Verse 12

वैवाहिके ऽह्नि कुर्वीत कुम्भकारमृदा शुचीं जलाशये तु तां पूज्य वाद्याद्यैः स्त्रीं गृहत्रयेत्

En el día de la boda, debe prepararse una figura de mujer pura y auspiciosa con arcilla de alfarero; luego, junto a un depósito de agua, tras rendirle culto con instrumentos musicales y similares, debe conducirse a la mujer al interior de la casa.

Verse 13

प्रशुप्ते केशवे नैव विवाहः कार्य एव हि पोषे चैत्रे कुजदिने रिक्ताविष्टितथो न च

Cuando Keśava (Viṣṇu) se halla en el estado llamado “sueño” (praśupta), el matrimonio ciertamente no debe celebrarse. Tampoco debe hacerse en el mes de Pauṣa, en el mes de Caitra, en martes (Kujavāra), ni durante las tithis llamadas Riktā y Āviṣṭi.

Verse 14

न शुक्रजीवे ऽस्तमिते न शशाङ्के ग्रहार्दिते अर्कार्कभौमयुक्ते भे व्यतीपातहते न हि

No (debe hacerse) cuando Venus y Júpiter están puestos (invisibles); no cuando la Luna está afligida por planetas; no cuando la mansión lunar está unida al Sol, a otro maléfico semejante al Sol y a Marte; y ciertamente no cuando está golpeada por Vyatīpāta: tales momentos no son aptos para los ritos.

Verse 15

सोम्यं पित्र्यञ्च वायव्यं सावित्रं रोहिणी तथा वैवाहिकेब्दे इति घ , ङ , ञ , ट च वाद्यौघैर् इति ग , घ , ञ च उत्तरात्रितयं मूलं मैत्रं पौष्णं विवाहभं

Para el matrimonio, son auspiciosas las mansiones lunares: Somya, Pitrya, Vāyavya, Sāvitra y también Rohiṇī; asimismo, las nakṣatras designadas por las sílabas gha, ṅa, ña y ṭa en la sección matrimonial. También, según se indica en la sección «con multitudes de instrumentos musicales», las marcadas por ga, gha y ña. Además, las tres Uttarās, Mūla, Maitra y Pauṣṇa se declaran como nakṣatras de matrimonio (aptas para bodas).

Verse 16

मानुषाख्यस् तथा लग्नो मानुषाख्यांशकः शुभः तृतीये च तथा षष्ठे दशमैकादशे ऽष्टमे

Asimismo, el ascendente (lagna) se denomina “humano” (mānuṣa); y la porción divisional “humana” (aṃśaka) es auspiciosa, especialmente en la 3.ª, 6.ª, 10.ª, 11.ª y 8.ª casa/lugar.

Verse 17

अर्कार्किचन्दतनयाः प्रशस्ता न कुजो ऽष्टमः सप्तान्त्याष्टमवर्गेषु शेषाः शस्ता ग्रहोत्तमाः

El Sol, Saturno y el hijo de la Luna (Mercurio) se consideran auspiciosos (en tales posiciones); Marte no es propicio cuando está en la octava. En la séptima, la última (duodécima) y las divisiones/casas octavas, los demás planetas excelentes se tienen por favorables.

Verse 18

तेषामपि तथा मध्यात् षष्ठः शुक्रो न शस्यते वैवाहिके भे कर्तव्या तथैव च चतुर्थिका

Aun entre esos (tiempos por lo demás aceptables), no se recomienda la sexta tithi cuando cae en viernes. Para el matrimonio, el rito debe realizarse igualmente cuando la Luna esté en un nakṣatra propicio; y la cuarta tithi ha de tratarse del mismo modo (esto es, evitarse o regularse según lo indicado).

Verse 19

न दातव्या ग्रहास्तत्र चतुराद्यास्तथैकगाः पर्ववर्जं स्त्रियं गच्छेत् सत्या दत्ता सदा रतिः

En ese contexto, no deben asignarse (para el acercamiento conyugal) las tithis infaustas que comienzan con la cuarta, ni tampoco las tithis “solitarias” (impares). Exceptuando los días festivos o sagrados, uno debe acercarse a su esposa; cuando ella ha sido dada (en matrimonio) con veracidad y votos correctos, la unión conyugal se considera siempre legítima y meritoria.