Adhyaya 120
Bhuvanakosha & Tirtha-mahatmyaAdhyaya 12042 Verses

Adhyaya 120

Adhyaya 120 — भुवनकोषः (Bhuvanakośa: Cosmic Geography and Cosmological Measures)

Agni instruye a Vasiṣṭha en una cosmografía ordenada: comienza con las dimensiones de la Tierra y los siete mundos subterráneos (de Atala a Pātāla), sus diversos paisajes, y a Śeṣa/Ananta como soporte tāmasa de la tierra. Luego amplía la visión hacia arriba: los infiernos inferiores, la iluminación del mundo por el Sol, y una serie graduada de distancias astronómicas—Sol, Luna, maṇḍala de nakṣatras y esferas planetarias—hasta Dhruva y los lokas superiores (Maharloka, Janaloka, Tapoloka, Satyaloka/Brahmaloka). El capítulo expone también el “huevo cósmico” (brahmāṇḍa) y sus envolturas sucesivas (agua, fuego, viento, espacio, bhūtādi, mahat y pradhāna), integrando lenguaje de tattvas al estilo Sāṅkhya con teología vaiṣṇava: Viṣṇu y Śakti como poder causal de la manifestación. Una sección de tono jyotiḥśāstra describe el carro del Sol, la rueda del tiempo, los caballos como metros védicos y la forma celeste del śiśumāra con Dhruva en la punta de la cola; se alaba el surgimiento celestial del Gaṅgā, cuya sola rememoración destruye el pecado. Al final se afirma a Viṣṇu como fundamento del ser y del conocimiento, y se promete mérito espiritual a quien recite este Bhuvanakośa.

Shlokas

Verse 1

झ च स्वादूदका द्वित्रिगुणेति ख , छ च स्वादूदका तु द्विगुणेति घ , ज च स्वादूदका तु द्विगुणेति ग , ङ च पञ्चाशत्कोटिविस्तृतेति छ अथ विंशत्यधिकशततमो ऽध्यायः भुवनकोषः अग्निर् उवाच विस्तारस्तु स्मृतो भूमेः सहस्राणि च सप्ततिः उच्छ्रायो दशसाहस्रं पातालञ्चैकमेककं

“(Según el esquema métrico/mnemónico:) jha—‘las aguas dulces son dobles y triples (en extensión)’; kha—; cha—‘las aguas dulces son, en verdad, dobles’; gha—; ja—‘las aguas dulces son, en verdad, dobles’; ga—; ṅa—‘(está) expandido hasta cincuenta koṭis’; cha—.” Ahora comienza el capítulo ciento veinte, «Bhuvanakośa (Geografía cósmica)». Dijo Agni: Se recuerda que la anchura de la Tierra es de setenta mil yojanas; su altura, de diez mil; y cada uno de los Pātālas mide mil yojanas.

Verse 2

अतलं वितलञ्चैव नितलञ्च गभस्तिमत् महाख्यं सुतलञ्चाग्र्यं पातालञ्चापि सप्तमं

Atala, Vitala y Nitala; luego Gabhastimat; Mahākhya; el excelso Sutala; y Pātāla como el séptimo: éstos son los siete mundos inferiores.

Verse 3

कृष्णपीतारुणाः शुक्लशर्कराशैलकाञ्चनाः भूमयस्तेषु रम्येषु सन्ति दैत्यादयः सुखं

Allí hay tierras de color negro, amarillo y rojizo; y también (tierras) de grava blanca, regiones montañosas y suelo dorado. En esas comarcas deleitosas, los Daityas y otros habitan felizmente.

Verse 4

पातालानामधश्चास्ते शेषो विष्णुश् च तामसः गुणानन्त्यात्स चानन्ततः शिरसा धारयन्महीं

Debajo de los Pātālas se halla Śeṣa—llamado también Viṣṇu en su aspecto tāmasa (cósmico). Y como sus cualidades son infinitas, se le conoce como Ananta; sobre su cabeza sostiene la tierra.

Verse 5

भुवो ऽधो नरका नैके न पतेत्तत्र वैष्णवः रविणा भासिता पृथ्वी यावत्तायन्नभो मतं

Bajo la tierra hay muchos reinos infernales; un vaiṣṇava (devoto de Viṣṇu) no cae allí. Se sostiene que la tierra permanece iluminada por el Sol mientras el cielo se extienda por encima.

Verse 6

भूमेर्योजनलक्षन्तु विशिष्ठरविमण्डलं रवेर् लक्षेण चन्द्रश् च लक्षान्नाक्षत्रमिन्दुतः

Se dice que el disco del Sol mide cien mil yojanas en relación con la Tierra; la Luna se mide en cien mil (yojanas) con respecto al Sol; y desde la Luna, el círculo de las mansiones lunares (nakṣatra-maṇḍala) es de cien mil (yojanas).

Verse 7

द्विलक्षाद्भाद्बुधश्चास्ते बुधाच्छुक्रो द्विलक्षतः द्विलक्षेण कुजः शुक्राद्भौमाद् द्विलक्षतो गुरुः

Desde Bhā (el Sol), Budha (Mercurio) está situado a una distancia de dos lakṣas; desde Budha, Śukra (Venus) está a dos lakṣas. A dos lakṣas de Śukra se halla Kuja (Marte); y desde Bhauma (Marte), Guru (Júpiter) está a dos lakṣas.

Verse 8

गुरोर्द्विलक्षतः सौरित्ल्लक्षात्सप्तर्षयः शनेः लक्षाद् ध्रुवो ह्य् ऋषिभ्यस्तु त्रैलोक्यञ्चोच्छ्रयेण च

A una distancia de dos lakṣas desde Guru (Júpiter) está Sauri (Saturno); a una lakṣa desde Śani (Saturno) se hallan los Siete Sabios (Saptarṣis). Una lakṣa más allá de los Sabios está Dhruva (la Estrella Polar); y por encima de ello, elevándose aún más, está el triple mundo (trailokya).

Verse 9

ध्रुवात् कोट्या महर्लोको यत्र ते कल्पवासिनः जनो द्विकोटितस्तस्माद्यत्रासन् सनकादयः

A una distancia de un koṭi (diez millones de yojanas) desde Dhruva se halla Maharloka, donde moran los seres que perduran durante un kalpa entero. A doble distancia desde allí está la región donde habitan Sanaka y los demás sabios primordiales.

Verse 10

जनात्तपश्चाष्तकोट्या वैराजा यत्र देवताः षणवत्या तु कोटीनान्तपसः सत्यलोककः

Con una medida de tapas de ocho koṭis se alcanza el mundo de Janas, donde moran las deidades llamadas Vairājas; y con una medida de noventa y seis koṭis de tapas se alcanza Satyaloka.

Verse 11

अपुनर्मारका यत्र ब्रह्मलोको हि स स्मृतः पादगम्यस्तु भूल्लोको भुवः सूर्यान्तरः स्मृतः

Aquel ámbito donde no hay retorno a la muerte es recordado como Brahmaloka. Se dice que Bhūloka (el mundo terrestre) es accesible a pie, mientras que Bhuvaḥ (Bhuvarloka) se recuerda como la región situada en el intervalo que llega hasta el Sol.

Verse 12

स्वर्गलोको ध्रुवान्तस्तु नियुतानि चतुर्दश एतदण्डकटाहेन वृतो ब्रह्माण्डविस्तरः

El Svargaloka, el reino celestial que se extiende hasta Dhruva, mide catorce niyutas; y la amplitud del Brahmāṇḍa (el huevo cósmico) queda cercada por este “aṇḍa-kaṭāha”, un caldero con forma de huevo.

Verse 13

वारिवह्न्यनिलाकाशैस्ततो भूतादिना वहिः वृतं दशगुणैर् अण्डं भूतादिर्महता तथा

Luego, por fuera, el huevo cósmico queda cercado por agua, fuego, viento y espacio; y más allá de ellos es envuelto por Bhūtādi (el principio de los elementos) en medida diez veces mayor, y Bhūtādi, a su vez, es igualmente envuelto por Mahat (el Gran Principio).

Verse 14

दशोत्तराणि शेषाणि एकैकस्मान्मामुने महान्तञ्च समावृत्य प्रधानं समवस्थितं

Oh sabio, los principios restantes—los que son diez y más—surgen cada uno del precedente; y, envolviendo incluso al Mahat (el Gran Principio), el Pradhāna (Naturaleza primordial) permanece como fundamento subyacente.

Verse 15

अनन्तस्य न तस्यान्तः सङ्ख्यानं नापि विद्यते हेतुभूतमशेषस्य प्रकृतिः सा परा मुने

Del Infinito (Ananta) no hay término, ni es posible enumerarlo. Esa Prakṛti suprema, oh sabio, es el fundamento causal de todo, sin excepción.

Verse 16

असङ्ख्यातानि शाण्डानि तत्र जातानि चेदृशां दारुण्यग्निर्यथा तैलं तिले तद्वत् पुमानिति

Allí nacen incontables ‘śāṇḍas’ para tales personas; y así como el fuego feroz extrae el aceite de las semillas de sésamo, del mismo modo (ese tormento extrae la esencia de su ser): así se dice.

Verse 17

प्रधाने च स्थितो व्यापी चेतनात्मात्मवेदनः प्रधानञ्च पुमांश् चैव सर्वभूतात्मभृतया

Omnipresente, morando incluso en el Pradhāna, el Sí mismo consciente—luminoso por el conocimiento de sí—sostiene, como Sí mismo interior de todos los seres, tanto al Pradhāna como a la Persona (Puruṣa).

Verse 18

विष्णुशक्त्या महाप्राज्ञ वृतौ संश्रयधर्मिणौ तयोः सैव पृथग्भावे कारणं संश्रयस्य च

Oh muy sabio, Viṣṇu y su Śakti se hallan, por así decirlo, mutuamente envueltos y son de naturaleza dependiente; y esa misma Śakti es la causa tanto de que aparezcan como distintos como de la relación misma de dependencia.

Verse 19

अ वै इति ङ अयुतानि इति ज सङ्ख्यानं नैव विद्यते इति घ , झ च सङ्ख्यानं न च विद्यते इति ग पुमानपि इति घ , झ च प्रधाने ऽवस्थितं इति ख , ग , ङ च सर्वभूतानुभूतया इति ङ द्वयोरिति झ क्षोभकारणभूतश् च सर्गकाले महामुने यथा शैत्यं जले वातो विभर्ति कणिकागतं

“A” y “vai” se indican por el marcador ṅa; “ayutāni” por ja. La expresión “(su) número no se conoce en absoluto” se denota por gha y también por jha; y “(su) número no se conoce” por ga. “Incluso el principio masculino” se denota por gha y también por jha. “Situado en el Pradhāna (naturaleza primordial)” se denota por kha, ga y ṅa; y “por la experiencia de todos los seres” por ṅa; “de los dos” por jha. Y es causa de agitación en el tiempo de la creación, oh gran sabio—como el viento porta el frío en el agua, presente allí en diminutas partículas.

Verse 20

जगच्छक्तिस् तथा विष्णोः प्रधानप्रतिपादिकां विष्णुशक्तिं समासाद्य देवाद्याः सम्भवन्ति हि

Asimismo, el poder del mundo (jagat-śakti) es en verdad de Viṣṇu; es aquello que indica y actúa como Pradhāna. Al alcanzar ese poder de Viṣṇu, los dioses y los demás llegan a manifestarse.

Verse 21

स च विष्णुः स्वयं ब्रह्म यतः सर्वमिदं जगत् योजनानां सहस्राणि भास्करस्य रथो नव

Y ese mismo Viṣṇu es Brahman en persona, de quien surge este universo entero. El carro del Sol (Bhāskara) mide nueve mil yojanas.

Verse 22

ईशादण्डस्तथैवास्य द्विगुणो मुनिसत्तम

Asimismo, oh el mejor de los sabios, su īśa-daṇḍa (vara rectora o bastón principal) debe hacerse del doble de medida.

Verse 23

सार्धकोटिस् तथा सप्तनियुतान्यधिकानि वै अप्_१२००२२चेयोजनानान्तु तस्याक्षस्तत्र चक्रं प्रतिष्ठितं त्रिनाभिमतिपञ्चारं षण्णेमि द्व्ययनात्मकं

Su eje mide un kroṭi y medio, y además siete niyutas de yojanas. Sobre ese eje está fijada una rueda—con tres cubos, cincuenta radios, seis aros, y constituida por dos cursos (o dos capas).

Verse 24

संवत्सरमयं कृत्स्नं कालचक्रं प्रतिष्ठितं चत्वारिंशत्सहस्राणि द्वितीयक्षो विवस्वतः

La rueda entera del Tiempo queda establecida como compuesta de años. Para Vivasvat (el Sol), cuarenta mil (unidades) constituyen la segunda medida del tiempo.

Verse 25

पञ्चान्यानि तु सार्धानि स्यन्दनस्य महामते अक्षप्रमाणमुभयोः प्रमाणन्तदद्युगार्धयोः

Oh sabio, el carro (syandana) debe tener cinco y medio (unidades) más en su medida. La longitud del eje a ambos lados es la medida normativa, y esa misma medida se aplica también a la mitad del yugo.

Verse 26

ह्रस्वो ऽक्षस्तद्युगार्धञ्च ध्रुवाधारं रथस्य वै हयाश् च सप्त छन्दांसि गायत्र्यादीनि सुव्रत

El eje es corto, y también lo es la mitad del yugo; el soporte fijo (dhruvādhāra) es, en verdad, la base del carro. Y los caballos son los siete metros védicos, comenzando por Gāyatrī, oh tú de buenos votos.

Verse 27

उदयास्तमनं ज्ञेयं दर्शनादर्शनं रवेः यावन्मात्रप्रदेशे तु वशिष्ठो ऽवस्थितो ध्रुवः

El amanecer y el ocaso deben entenderse como la aparición y la desaparición del Sol. En la región delimitada por la medida del horizonte visible, la estrella Vasiṣṭha permanece fija como Dhruva (la Estrella Polar).

Verse 28

स्वयमायाति तावत्तु भूमेराभूतसम्प्लवे ऊर्धोत्तरमृषिभ्यस्तु ध्रुवो यत्र व्यवस्थितः

Hasta que sobrevenga la disolución (cataclismo) de la tierra, ello (ese cuerpo o punto celeste) llega allí por sí mismo: a la región septentrional más elevada, más allá de los ṛṣi, donde Dhruva está establecido.

Verse 29

एतद्विष्णुपदं दिव्यं तृतीयं व्योम्नि भास्वरं निर्धूतदोषपङ्कानां यतीनां स्थानमुत्तमं

Éste es el Viṣṇu-pada divino: el tercer ámbito, resplandeciente en el firmamento, la morada suprema de los yatis (ascetas) que han sacudido por completo el fango de las faltas.

Verse 30

भूमेराहूतसम्प्लवे इति घ , ज च ततो गङ्गा प्रभवति स्मरणात् पाशनाशनी दिवि रूपं हरेर्ज्ञेयं शिशुमाराकृति प्रभो

«En el samplava (inundación) invocado para la tierra»—así lo indica la tradición textual. De ello brota el río Gaṅgā; con sólo recordarla, destruye el lazo (de la servidumbre y del pecado). Y, oh Señor, debe entenderse que la forma de Hari en los cielos tiene la figura de un śiśumāra, una configuración celeste semejante a delfín o caimán.

Verse 31

स्थितः पुच्छे ध्रुवस्तत्र भ्रमन् भ्रामयति ग्रहान् स रथो ऽधिष्ठिता देवैर् आदित्यैर् ऋषिभिर्वरैः

Allí, Dhruva, situado en el extremo de la cola de esa formación celeste, gira y así hace girar a los planetas. Ese carro está presidido por los dioses: por los Ādityas y por los eminentes ṛṣis.

Verse 32

गन्धर्वैर् अप्सरोभिश् च ग्रामणीसर्पराक्षसैः हिमोष्णवारिवर्षाणां कारणं भगवान् रविः

Por mediación de los Gandharvas y las Apsaras, y también de los Grāmaṇīs, las serpientes y los Rākṣasas, el Bienaventurado Ravi (el Sol) se vuelve la causa operativa del frío, del calor y de la caída de las aguas en forma de lluvia.

Verse 33

ऋग्वेदादिमयो विष्णुः स शुभाशुभकारणं रथस्त्रिचक्रः सोमस्य कुन्दाभास्तस्य वाजिनः

Viṣṇu está constituido por el Ṛgveda y los demás Vedas; él es la base causal de lo auspicioso y lo inauspicioso. El carro de Soma tiene tres ruedas, y sus corceles son blancos como flores de jazmín.

Verse 34

वामदक्षिणतो युक्ता दश तेन चरत्यसौ त्रयस्त्रिंशत्सहस्राणि त्रयस्त्रिंशच्छतानि च

Unido al cómputo de diez y contado desde la izquierda y la derecha, avanza por treinta y tres mil y treinta y tres centenas (es decir, 33.300).

Verse 35

त्रयस्त्रिंशत्तथा देवाः पिवन्ति क्षणदाकरं एकां कलाञ्च पितर एकामारश्मिसंस्थिताः

Asimismo, los treinta y tres dioses ‘beben’ un kṣaṇa del Sol; y los Pitṛs, establecidos en los rayos del Sol, ‘beben’ una kalā.

Verse 36

वाय्वग्निद्रव्यसम्भूतो रथश् चन्द्रसुतस्य च अष्टाभिस्तुरगैर् युक्तो बुधस्तेन चरत्यपि

El carro de Budha (Mercurio), hijo de la Luna, está formado de sustancias de viento y fuego; uncido a ocho caballos, Budha se desplaza también en él.

Verse 37

शुक्रस्यापि रथो ऽष्टाश्वो भौमस्यापि रथस् तथा वृहस्पते रथो ऽष्टाश्वः शनेरष्टाश्वको रथः

El carro de Śukra (Venus) también es tirado por ocho caballos; el de Bhauma (Marte) es igualmente tal. El carro de Bṛhaspati (Júpiter) es tirado por ocho caballos, y el carro de Śani (Saturno) también tiene ocho caballos.

Verse 38

स्वर्भानोश् च रथो ऽष्टाश्वः केतोश्चाष्टाश्वको रथः यदद्य वैष्णवः कायस्ततो विप्र वसुन्धरा

El carro de Svarbhānu (Rāhu) está uncido a ocho caballos, y Ketu también tiene un carro tirado por ocho caballos. Desde el mismo día en que el cuerpo (la forma) se hizo vaiṣṇava, oh brāhmaṇa, la Vasundharā (la Tierra) quedó firme/beneficiada en consecuencia.

Verse 39

सर्वपापप्रणाशिनीति ज ऋषभो रवेरिति ग , घ , ङ , ज च सरथ इत्य् आदिः, राक्षसैर् इत्यन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति कुन्दाभास्तत्र वाजिन इति क , घ , ङ च क्षणदाचरमिति झ पद्माकरा समुद्भूता पर्वताद्यादिसंयुता ज्योतिर्भुवननद्यद्रिसमुद्रवनकं हरिः

Del lago de lotos (Padmākarā) surgió una extensión sagrada, unida a las montañas y a lo demás. Hari (Viṣṇu) lo penetra todo como el mundo luminoso—sus ríos, montes, océanos y bosques—y por esa presencia abarcadora se vuelve destructor de todos los pecados.

Verse 40

यदस्ति नास्ति तद्विष्णुर्विष्णुज्ञानविजृम्भितं न विज्ञानमृते किञ्चिज् ज्ञानं विष्णुः परम्पदं

Lo que existe y lo que no existe—todo ello es Viṣṇu; es el despliegue del conocimiento de Viṣṇu. Nada existe en absoluto fuera del discernimiento verdadero; el conocimiento es Viṣṇu, el estado supremo.

Verse 41

तत् कुर्याद् येन विष्णुः स्यात् सत्यं ज्ञानमनन्तकं पठेद् भुवनकोषं हि यः सो ऽवाप्तसुखात्मभाक्

Debe uno hacer aquello por lo cual se alcanza a Viṣṇu—Él que es la Verdad misma, el Conocimiento mismo y el Infinito. En verdad, quien recita el Bhuvanakośa (compendio de los mundos) llega a ser un alma dotada de felicidad alcanzada.

Verse 42

ज्योतिःशास्त्रादिविध्याश् च शुभाशुभाधिपो हरिः

También en las disciplinas que comienzan con el Jyotiḥśāstra (ciencia astral), Hari es el soberano regulador de lo auspicioso y lo inauspicioso.

Frequently Asked Questions

Precise cosmological and astronomical metrics (yojana, lakṣa, koṭi, niyuta) for Earth’s dimensions, the stacked lokas, planetary distances, and the construction-measures of the Sun’s chariot (axle, wheel, spokes, rims), framed within a theological cosmology.

It turns cosmography into devotion and discernment: locating Viṣṇu as the ground of all tattvas and worlds, praising Gaṅgā’s purifying remembrance, and promising sukha to the reciter—thereby aligning jyotiḥśāstra-style knowledge with purification and liberation-oriented contemplation.

A symbolic celestial configuration described as Hari’s form in the heavens, with Dhruva positioned at its tail, used to explain cosmic rotation and devotional visualization of the sky as a theophany.

The brahmāṇḍa is described with successive enclosures and higher principles (bhūtādi, mahat, pradhāna), while asserting that Viṣṇu and Śakti are the causal power behind manifestation, integrating tattva-analysis into Vaiṣṇava theism.