Adhyaya 117

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गयामाहात्म्ये गयायात्रा नाम षोडशाधिकशततमो ऽध्यायः अथ सप्तदशाधिकशततमो ऽध्यायः श्राद्धकल्पः अग्निर् उवाच कात्यायनी मुनीनाह यथा श्राद्धं तथा वदे गयादौ श्राद्धं कुर्वीत सङ्क्रान्त्यादौ विशेषतः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, dentro del Gaya-māhātmya, concluye el capítulo centésimo decimosexto titulado “La peregrinación a Gayā”. Ahora comienza el capítulo centésimo decimoséptimo: “El procedimiento del Śrāddha”. Agni dijo: “Kātyāyanī habló a los sabios: ‘Explicaré el Śrāddha tal como debe realizarse. Debe efectuarse el Śrāddha en Gayā y en otros lugares sagrados semejantes—especialmente en tiempos como el Saṅkrānti (ingreso solar) y ocasiones afines’.”

Verse 2

काले वापरपक्षे च चतुर्थ्या ऊर्ध्वमेव व सम्याद्य च पदर्क्षे च पूर्वेद्युश् च निमन्त्रयेत्

En el tiempo apropiado—ya sea en la quincena luminosa, o desde el cuarto día lunar en adelante—tras preparar debidamente el rito y las ofrendas, y cuando la mansión lunar sea favorable, deben hacerse las invitaciones el día anterior.

Verse 3

यतीन् गृहस्थसाधून् वा स्नातकाञ्छ्रोत्रियान् द्विजान् अनवद्यान् कर्मनिष्ठान् शिष्टानाचारसंयुतान्

Debe honrarse a los yatis (ascetas) o a los virtuosos cabezas de familia; así como a los snātakas, a los śrotriyas versados en los Vedas y a los dvijas irreprochables: firmes en sus deberes prescritos, cultos y dotados de recta conducta.

Verse 4

सम्पाद्य परमर्क्षे चेति छ आचारसंस्कृतानिति ग , ज च वर्जयेच्छित्रिकुष्ठ्यादीन्न गृह्णीयान्निमन्त्रितान् स्नाताञ्छुचींस् तथा दान्तान् प्राङ्मुखान् देवकर्मणि

Habiendo dispuesto debidamente el rito, en la acción ritual dedicada a las deidades debe evitarse a quienes padecen enfermedades cutáneas como el citrakuṣṭha y otras semejantes. No se debe aceptar a quienes no hayan sido invitados correctamente; más bien, deben aceptarse aquellos que se han bañado, están limpios, son dueños de sí y se sientan mirando al oriente para la ejecución de los ritos divinos.

Verse 5

उपवेशयेत्त्रीन् पित्र्यादीनेकैकमुभयत्र वा एवं मातामहादेश् च शाकैर् अपि च कारयेत्

Debe hacer sentar a tres (representantes), comenzando por los antepasados paternos (Pitṛ), ya sea uno por uno o en ambos lados (en dos hileras de asientos). Del mismo modo, ha de disponer el rito para los abuelos maternos y los demás, y puede realizarlo incluso con platos de verduras.

Verse 6

तदह्नि ब्रह्मचारी स्यादकोपो ऽत्वरितो मृदुः सत्यो ऽप्रमत्तो ऽनध्वन्यो अस्वाध्यायश् च वाग्यतः

En ese día debe observar brahmacarya (continencia): sin ira, sin prisa, suave, veraz, vigilante, sin emprender viaje, absteniéndose de la recitación védica y moderado en el habla.

Verse 7

सर्वांश् च पङ्क्तिमूर्धन्यान् पृच्छेत् प्रश्ने तथासने दर्भानास्तीर्य द्विगुणान् पित्रे देवादिकञ्चरेत्

Debe preguntar a todos los principales de la hilera del banquete acerca de las preguntas prescritas y del asiento; tras extender hierba darbha en doble medida para los Pitṛs, debe realizar el rito comenzando por los Devas.

Verse 8

विश्वान्देवानावाहयिष्ये पृच्छेदावाहयेति च विश्वेदेवास आवाह्य विकीर्याथ यवान् जपेत्

«Invocaré a los Viśvedevas»; y entonces que se le pregunte: «¿Invoca?». Habiendo invocado a los Viśvedevas, debe esparcir la ofrenda y, después, recitar en japa el yava-mantra con granos de cebada.

Verse 9

विश्वे देवाः शृणुतेमं पितॄनावाहयिष्ये च पृच्छेदावाहयेत्युक्ते उशन्तस्त्वा समाह्वयेत्

«Oh Viśve-devas, escuchad esto: invocaré a los Pitṛs (padres ancestrales)». Y cuando se pregunte: «¿Debo invocar?», entonces, bien dispuestos, deben llamarte (es decir, asentir y hacer efectiva la invocación).

Verse 10

तिलान् विकीर्याथ जपेदायान्त्वित्यादि पित्रके सपित्रित्रे निषिञ्चेद्वा शन्नो देवीरभि तृचा

Luego de esparcir semillas de sésamo, debe recitarse el mantra que comienza con «āyāntu …»; y en el rito relativo a los Pitṛs, puede verterse la libación junto con la invocación a los Pitṛs (sapitṛtre), usando los tres versos que comienzan «śaṃ no devīḥ …».

Verse 11

यवो ऽसीति यवान् दत्वा पित्रे सर्वत्र वै तिलान् तिलो ऽसि सोमदेवत्यो गोसवो देवनिर्मितः प्रत्नमद्भिः पृक्तः स्वधया पितॄन् लोकान् प्रीणाहि नः स्वधा इति श्रीश् च तेति ददेत्पुष्पं पात्रे हैमे ऽथ राजते

Recitando «yavo ’si» (“tú eres cebada”), debe ofrecerse cebada al padre; y en todo el rito debe ofrecerse también sésamo, recitando: «tilo ’si, consagrado a la deidad Soma; eres la esencia de la vaca, formado por los dioses; desde antiguo, mezclado con agua—por la svadhā, satisface a nuestros Padres y a los mundos. Svadhā». Luego, recitando «Śrīś ca te…», debe ofrecerse una flor, colocándola en un recipiente de oro o de plata.

Verse 12

औदुम्वरे वा खड्गे वा पर्णपात्रे प्रदक्षिणम् देवानामपसव्यं तु पितॄणां सव्यमाचरेत्

Debe realizarse la pradakṣiṇā (circunvalación) alrededor de un árbol udumbara (higuera), o de una espada, o de un recipiente de hojas. Para los dioses ha de hacerse apasavya (con el cordón sagrado a la derecha; moviéndose de derecha a izquierda), pero para los antepasados (pitṛs) ha de hacerse savya (con el cordón a la izquierda; moviéndose de izquierda a derecha).

Verse 13

अत्वरितो ऽत्यृजुरिति ङ सत्ये प्रपन्नो ऽनध्वन्यो ह्य् अस्वाध्यायश्चेति ख , घ च एकैकस्य एकैकेन सपवित्रकरेषु च या दिव्या आपः पयसा सम्बभूवुर्या अन्तरिक्षा उतपार्थिवीर्याः हिरण्यवर्णा यज्ञियास्ता न आपः शिवाः संश्योनाः सुहवा भवन्तु विश्वे देवा एष वो ऽर्घः स्वाहा च पितरेष ते

«Sin prisa, sin excesiva rigidez»—tal es la regla; y «quien se refugia en la verdad no debe ser extraviado; en verdad, el descuido del estudio védico es una falta»—así lo declaran las autoridades. Y con las manos que llevan el pavitra (anillo/hierba purificadora), que cada ofrenda se realice con su propio mantra. Que esas Aguas divinas—nacidas junto con la leche, las del espacio intermedio y las de poder terrestre—de tono dorado y aptas para el sacrificio—sean para nosotros auspiciosas, fuente de bienestar y fáciles de invocar. Oh Todos los Dioses, ésta es vuestra ofrenda de arghya—svāhā; y ésta es para los Pitṛs—svāhā.

Verse 14

अवधैवं पितामहदेः संस्रवात् प्रथमे चरेत् पितृभ्यः स्थानमसीति न्युब्जं पात्रं करोत्यधः

Del mismo modo, en la primera libación (saṁsrava) debe procederse comenzando por el abuelo. Diciendo: «Eres un asiento/lugar para los Pitṛs», debe colocarse el recipiente hacia abajo, con la boca vuelta hacia el suelo.

Verse 15

अत्र गन्धपुष्पधूपदीपाच्छादनदानकं घृताक्तमन्नमुद्धृत्य पृच्छत्यग्नौ करिष्ये च

Aquí, tras apartar sustancias fragantes, flores, incienso, una lámpara, un paño/cobertura y una dádiva, junto con alimento ungido con ghee, debe preguntarse con intención: «¿He de ofrecer esto en el fuego?»—y entonces proceder a realizarlo en Agni (el rito del fuego).

Verse 16

कुरुष्वेत्यभ्यनुज्ञातो जुहुयात्साग्निको ऽनले अनग्निकः पितृहस्ते सपवित्रे तु मन्त्रतः

Habiendo recibido permiso con las palabras «Hazlo», quien mantiene los fuegos sagrados debe verter la oblación en el fuego. Quien no mantiene fuegos debe, en cambio, ofrecer en la mano extendida para los Pitṛs (ancestros), usando el anillo purificador de kuśa (pavitra) y acompañándolo con los mantras apropiados.

Verse 17

अग्नये कव्यवाहनाय स्वाहेति प्रथमाहुतिः सोमाय पितृमते ऽथ यमायाङ्गिरसे परे

La primera oblación se ofrece con la fórmula: «Svāhā a Agni, Kavyavāhana, el portador de las ofrendas». Luego, (se ofrece) a Soma, asociado con los Pitṛs; y después, a Yama y al linaje de Aṅgiras.

Verse 18

हुतशेषं चान्नपात्रे दत्वा पात्रं समालभेत् पृथिवी ते पात्रन्द्यौः पिधानं ब्राह्मणस्य मुखे अमृते अमृतं जुहोमि स्वाहेति जप्त्वेदं विष्णुरित्यन्ने द्विजाङ्गुष्ठन्निवेशयेत्

Habiendo colocado el resto de la oblación en el recipiente de comida, debe tocarse ritualmente el recipiente (consagrándolo), recitando: «La Tierra es tu vaso; el Cielo es tu cubierta». Luego, tras recitar: «En lo inmortal ofrezco lo inmortal—svāhā», debe introducir el pulgar del dos veces nacido (Brāhmaṇa) en la comida, diciendo: «Esto es Viṣṇu».

Verse 19

अपहतेति च तिलान् विकीर्यान्नं प्रदाययेत् जुषध्वमिति चोक्त्वाथ गायत्र्यादि ततो जपेत्

Recitando «apahata», deben esparcirse semillas de sésamo y luego ofrecer alimento cocido; tras decir «juṣadhvam» («aceptad/participad»), debe repetirse después la Gāyatrī y otros mantras prescritos.

Verse 20

एकैकस्येत्यादिः, प्रथमे चरेदित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति अनग्निको जले चैवेति ङ स्वधेति क देवताभ्यः पितृभ्यश् च महायोगिभ्य एव च नमः स्वधायै स्वाहयै नित्यमेव नमो नमः

«Comenzando con “a cada uno…”»: la lectura que termina con “debe practicarse primero…” no se halla en el manuscrito Jha. (Lecturas variantes: “incluso en el agua, sin fuego…” en Ṅa; “svadhā” en Ka.) Salutaciones a las Deidades, a los Ancestros y también a los grandes Yoguis. Siempre y eternamente, salutación—salutación—a Svadhā y a Svāhā.

Verse 21

तृप्तान् ज्ञात्वान्नं विकिरेदपो दद्यात् सकृत् सकृत् गायत्रीं पूर्ववज्जप्त्वा मधु मध्विति वै जपेत्

Habiendo comprobado que están satisfechos, debe esparcir (una porción de) la comida y dar agua—una vez y otra vez. Habiendo recitado el Gāyatrī como antes, debe repetir en verdad el mantra: «madhu, madhu».

Verse 22

तृप्ताः स्थ इति सम्पृच्छेत्तृप्ताः स्म इति वै वदेत् शेषमन्नमनुज्ञाप्य सर्वमन्नमथैकतः

Debe preguntar: «¿Estáis satisfechos?», y ellos deben responder: «En verdad, estamos satisfechos». Luego, tras obtener permiso respecto de la comida restante, debe reunir toda la comida en un solo conjunto.

Verse 23

उद्धृत्योच्छिष्टपार्श्वे तु कृत्वा चैवावनेजनं दद्यात्कुशेषु त्रीन् पिण्डानाचान्तेषु परे जगुः

Habiendo levantado (la comida restante) y puesto aparte junto al lugar de los restos, y habiendo realizado el lavado purificatorio (avanejana), debe entonces colocar tres bolas de piṇḍa sobre hierba kuśa; así lo han declarado los maestros autorizados, después de haberse hecho el ācāmana (sorbo ritual de agua).

Verse 24

आचान्तेषूदकं पुष्पाण्यक्षतानि प्रदापयेत् अक्षय्योदकमेवाथ आशिषः प्रार्थयेन्नरः

Después de realizar el ācāmana, debe ofrecer agua, flores y granos enteros (akṣata). Luego, tomando únicamente el agua inagotable (akṣayya-udaka), la persona debe pedir bendiciones.

Verse 25

अघोराः पितरः सन्तु गोत्रन्नो वर्धतां सदा दातारो नो ऽभिवर्धन्तां वेदाः सन्ततिरेव च

Que nuestros Padres (los Pitṛs) sean apacibles y no feroces; que nuestro linaje (gotra) prospere siempre. Que aumenten nuestros benefactores; y que los Vedas y nuestra descendencia florezcan en verdad.

Verse 26

श्रद्धा च नो माव्यगमद्बहुदेयं च नो ऽस्त्विति अन्नञ्च नो बहु भवेदतिथींश् च लभेमहि

Que la fe (śraddhā) no se aparte de nosotros; que tengamos mucho para dar. Que abunde nuestro alimento, y que obtengamos huéspedes dignos.

Verse 27

याचितारश् च नः सन्तु मा च याचिस्म कञ्चन स्वधावाचनीयान् कुशानास्तीर्य सपवित्रकान्

«Que haya solo quienes son invitados por nosotros, y que no pidamos nada a nadie. Habiendo extendido la hierba kuśa junto con los pavitras, procédase con lo que ha de recitarse con la exclamación “svadhā”.»

Verse 28

स्वधां वाचयिष्ये पृच्छेदनुज्ञातश् च वाच्यतां पितृभ्यः पितामहेभ्यः प्रपितामहमुख्यके

«Ahora haré que se recite la fórmula “svadhā”; y, tras pedir permiso y obtenerlo, que sea recitada—dirigida a los Padres, a los Abuelos y a los Bisabuelos, con el principal entre ellos.»

Verse 29

स्वधोच्यतामस्तु स्वधा उच्यमानस्तथैव च अपो निषिञ्चेदुत्तानं पात्रं कृत्वाथ दक्षिणां

Que se pronuncie la fórmula “svadhā”; y, mientras se pronuncia “svadhā”, debe verterse agua, colocando el recipiente con la boca hacia arriba; luego (ofrézcase) la dakṣiṇā, el don honorífico.

Verse 30

स्वाहायै नित्यमेव भवन्त्विति इति ख , छ च प्रार्थयेत्तत इति घ , ज , झ च अघोराः पितर इत्य् आदिः, आस्तीर्य सपवित्रकानित्यन्तः पाठः ख , छ पुस्तकद्वये नास्ति यथाशक्ति प्रदद्याच्च दैवे पैत्रे ऽथ वाचयेत् विश्वे देवाः प्रीयन्ताञ्च वाजे विसर्जयेत्

Recitando la fórmula «svāhāyai nityam eva bhavantu» (que las oblaciones sean siempre aceptadas por Svāhā), debe luego hacerse la plegaria, comenzando con «aghoraḥ pitaraḥ…» (“Los Padres/Antepasados no son terribles…”). (La lectura variante que termina con “habiendo extendido el asiento junto con la hierba pavitra…” no se halla en los dos manuscritos kha y cha.) Después, según la propia capacidad, deben ofrecerse dones a las deidades y a los antepasados; luego se recita: «Que los Viśve Devas queden complacidos», y se concluye el rito con la fórmula vāja.

Verse 31

आमावाजस्येत्यनुव्रज्य कृत्वा विप्रान् प्रदक्षिणं गृहे विशेदमावास्यां मासि मासि चरेत्तथा

Recitando la fórmula que comienza con «āmāvājasy-», debe acompañárseles respetuosamente; luego, dar la pradakṣiṇā (circunvalación por la derecha) a los bráhmanas y entrar en la propia casa. Así, en cada día de luna nueva (amāvāsyā), mes tras mes, debe observarse esta práctica.

Verse 32

एकोद्दिष्टं प्रवक्ष्यामि श्राद्धं पूर्ववदाचरेत् एकं पवित्रमेकार्धं एकं पिण्डम्प्रदापयेत्

Explicaré el ekoddiṣṭa-śrāddha. Debe realizarse el śrāddha como antes (según el modo ordinario), pero con elementos únicos: un anillo pavitra de hierba kuśa, una ofrenda argha, y debe presentarse un solo piṇḍa (bola de arroz).

Verse 33

नावाहनाग्नौकरणं विश्वे देवा न चात्र हि तृप्तिप्रश्ने स्वदितमिति वदेत्सुखदितं द्विजः

En el rito de invitación (āvāhana), no debe realizarse la preparación del fuego de āvāhana; pues aquí, en el contexto del śrāddha, los Viśvedevas no se tratan como en un deva-yajña ordinario. Cuando se pregunte por su satisfacción, el dos veces nacido (dvija) debe responder: «svāditam» (“ha sido probado/aceptado”), o «sukhaditam» (“ha sido dado con gozo”).

Verse 34

उपतिष्ठतामित्यक्षय्ये विसर्गे चाभिरम्यतां अभिरताः स्म इत्य् अपरे शेषं पूर्ववदाचरेत्

En una terminación indeclinable (akṣayya/avyaya) y también en una terminación con visarga, debe usarse la indicación «upatiṣṭhatām». Otros enseñan que debe usarse «abhiramyatām», o «abhiratāḥ sma». El resto debe realizarse como se indicó anteriormente.

Verse 35

सपिण्ठीकरणं वक्ष्ये अब्दान्ते मध्यतो ऽपि वा पितॄणां त्रीणि पात्राणि एकम्प्रेतस्य पात्रकं

Describiré el rito de sapiṇḍīkaraṇa, que debe realizarse al término del año —o incluso a mitad de él—. Para los Pitṛs hay tres recipientes de ofrenda, y para el difunto en condición de preta hay un solo recipiente.

Verse 36

सपवित्राणि चत्वारि तिलपुष्पयुतानि च गन्धोदकेन युक्तानि पूरयित्वाभिषिञ्चति

Habiendo llenado cuatro recipientes provistos de pavitras, acompañados de flores de sésamo y preparados con agua perfumada (gandhodaka), se realiza la aspersión consagratoria (abhiṣeka).

Verse 37

प्रेतपात्रं पितृपात्रे ये समना इति द्वयात् पूर्ववत् पिण्डदानादि प्रेतानां पितृता भवेत्

Mediante el par de mantras—“ye” y “samānā”—el recipiente destinado al preta debe tratarse como el recipiente destinado a los Pitṛs; y, como se dijo antes, por ofrendas tales como el piṇḍa-dāna, los pretas alcanzan la condición de Pitṛs.

Verse 38

अथाभ्युदयिकं श्राद्धं वक्ष्ये सर्वं तु पूर्ववत् जपेत् पितृमन्त्रवर्जं पूर्वाह्णे तत् प्रदक्षिणं

Ahora explicaré el Abhyudayika Śrāddha (el śrāddha auspicioso); todo ha de hacerse como antes. En la mañana, deben recitarse las fórmulas prescritas omitiendo los mantras de los Pitṛs, y realizarse el rito en sentido derecho (en el sentido de las agujas del reloj).

Verse 39

उपचारा ऋजुकुशास्तिलार्थैश् च यवैर् इह तृप्तिप्रश्नस्तु सम्पन्नं सुसम्पन्नं वदेद्द्विजः

Aquí, tras ofrecer los debidos upacāras—kuśa recta, sésamo, alimento de piṇḍa (anna) y cebada (yava)—el sacerdote dos veces nacido (dvija) debe realizar la ‘pregunta de satisfacción’ y declarar: «Ha sido cumplido debidamente; ha sido cumplido muy bien».

Verse 40

गन्धोदकेन सिक्तानि इति ज अथाभ्युदयिकमित्यादिः, यवैर् इह इत्य् अन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति दध्यक्षतवदराद्याः पिण्डा नान्दीमुखान् पितॄन् आवाहयिष्ये पृच्छेच्च प्रीयन्तामिति चाक्षये

“(Las ofrendas están) rociadas con agua perfumada”—así lee una recensión. Luego sigue: “Ahora (el procedimiento) llamado rito Abhyudayika,” etc.; la lectura final “yavaiḥ iha …” no se halla en el manuscrito Jha. Los piṇḍas (bolas de arroz) deben prepararse con cuajada, granos de arroz sin descascarillar, fruto de azufaifo/ber y otros semejantes. (El oficiante debe declarar:) “Invocaré a los Pitṛs Nāndīmukha,” y debe preguntarles: “Que estéis complacidos,” y (esto se dice) en el momento de la ofrenda akṣaya (imperecedera/no menguante).

Verse 41

नान्दीमुखाश् च पितरो वाचयिष्ये ऽथ पृच्छति नान्दीमुखान् पितृगणान् प्रीयन्तामित्यथो वदेत्

Luego, cuando (el oficiante) pregunta: «¿Debo recitar (los nombres de) los Pitṛs Nāndīmukha?», se debe responder: «Que los grupos de antepasados Nāndīmukha queden complacidos».

Verse 42

नान्दीमुखाश् च पितरस्तत्पिता प्रपितामहः मातामहः प्रमातामहो वृद्धप्रमातृकामहः

Y los Pitṛs Nāndīmukha son: el padre; el padre del padre (el abuelo); el bisabuelo; asimismo el abuelo materno, el bisabuelo materno y el anciano tatarabuelo materno (de grado superior), que han de ser recordados en el rito.

Verse 43

स्वधाकारन्न युञ्जीत युग्मान् विप्रांश् च भोजयेत् तृप्तिं वक्ष्ये पितॄणां च ग्राम्यैर् ओषधिभिस् तथा

Debe emplearse (ofrecerse) el alimento consagrado con la fórmula Svadhā, y alimentar a los brāhmaṇas por parejas. También expondré la satisfacción de los Pitṛs (antepasados) mediante productos domésticos (comunes) y asimismo mediante hierbas medicinales.

Verse 44

मासन्तृप्तिस् तथारण्यैः कन्दमूलफलादिभिः मत्स्यैर् मासद्वयं मार्गैस्त्रयं वै शाकुनेन च

Con productos del bosque—tubérculos, raíces, frutos y similares—se obtiene satisfacción por un mes; con pescado, por dos meses; con caza de la clase de los ciervos, por tres meses; y asimismo con aves (volatería).

Verse 45

चतुरो रौरवेणाथ पञ्च षट् छागलेन तु कूर्मेण सप्त चाष्टौ च वाराहेण नवैव तु

Los cuatro (se asignan) a Raurava; el quinto y el sexto, al (infierno llamado) Chāgala; el séptimo y el octavo, al (infierno llamado) Kūrma; y el noveno, en verdad, al (infierno llamado) Vārāha.

Verse 46

मेषमांसेन दश च माहिषैः पार्षतैः शिवैः संवत्सरन्तु गव्येन पयसा पायसेन वा

Con carne de carnero (debe realizarse) por diez (días); con carne de búfalo, con carne de los costados/lomos, y con ofrendas auspiciosas, (puede) sostenerse y completarse la observancia. Pero durante un año entero, puede hacerse con leche de vaca, o con leche (en general), o con arroz cocido en leche (pāyasa).

Verse 47

वार्धीनसस्य मांसेन तृप्तिर्द्वादशवार्षिकी खड्गमांसं कालशाकं लोहितच्छागलो मधु

Por la carne del vārdhīnasa se alcanza una saciedad que dura doce años. Asimismo se prescriben: carne de rinoceronte, kālaśāka (una verdura de hoja oscura), la cabra roja y la miel.

Verse 48

महाशल्काश् च वर्षासु मघाश्राद्धमथाक्षयं मन्त्राध्याय्यग्निहोत्री च शाखाध्यायी षडङ्गवित्

Y (debe observarse) el rito Mahāśalkā en la estación de las lluvias; luego el Śrāddha que se realiza bajo la constelación Maghā, y después el rito Akṣaya. (Un oficiante idóneo es) quien estudia los mantras, mantiene el Agnihotra, estudia una śākhā védica y es versado en los seis auxiliares (Vedāṅgas).

Verse 49

तृणाचिकेतः त्रिमधुर्धर्मद्रोणस्य पाठकः त्रिषुपर्णज्येष्ठसामज्ञानी स्युः पङ्क्तिपावनाः

Quien ha realizado el rito Tṛṇāciketa, quien ha realizado el rito Trimadhu, un recitador del Dharmadroṇa (texto/sección), y un conocedor del Triṣuparṇa y del Jyeṣṭha-sāman: éstos son llamados purificadores de la fila de comensales (paṅkti).

Verse 50

षतवदर्याद्या इति ग , छ च तथा वन्यैर् इति ख , ङ च वत्सरं रौरवेणाथेति घ पञ्चकं छागस्तेन तु इति ङ लोहितच्छागक इति ग , घ , ङ च मघाश्राद्धमिहाक्षयमिति झ जलद्रोणस्येति झ कम्यानां कल्पमाख्यास्ये प्रतिपत्सु धनं बहु स्त्रियः परा द्वितीयायाञ्चतुर्थ्यां धर्मकामदः

«Comenzando con “ṣatavadarya…”»—así se lee (la lección correcta) en las recensiones Ga y Cha; asimismo «con (productos) silvestres»—así se lee en las recensiones Kha y Ṅa; «por un año, con el (infierno) Raurava…»—así se lee en la recensión Gha; «un conjunto de cinco—cabras; y por ello…»—así se lee en la recensión Ṅa; «el rito de la cabra rojiza»—así se lee en las recensiones Ga, Gha y Ṅa; «el Maghā-śrāddha aquí es imperecedero»—así se lee en la recensión Jha; y «de una medida droṇa de agua»—así se lee en la recensión Jha. Ahora declararé el procedimiento de las observancias motivadas por deseo (kāmya): en Pratipad (primer día lunar) hay abundante riqueza; en Dvitīyā (segundo) se obtienen mujeres excelentes; en Caturthī (cuarto) concede dharma y los goces deseados.

Verse 51

पञ्चम्यां पुत्रकामस्तु षष्ठ्याञ्च श्रैष्ठ्यभागपि कृषिभागी च सप्तम्यामष्टम्यामर्थलाभकः

En Pañcamī (quinto día lunar), quien desea un hijo alcanza ese fin; en Ṣaṣṭhī (sexto), se vuelve partícipe de excelencia y distinción; en Saptamī (séptimo), obtiene una parte en la agricultura (prosperidad por el cultivo); y en Aṣṭamī (octavo), llega a ser ganador de riqueza.

Verse 52

नवम्याञ्च एकशफा दशम्याङ्गोगणो भवेत् एकदश्यां परीवारो द्वादश्यान्धनधान्यकं

En Navamī (noveno día lunar) se obtiene un animal de una sola pezuña (como un caballo). En Daśamī (décimo) se gana una manada de reses. En Ekādaśī (undécimo) se obtienen servidores/retentores. En Dvādaśī (duodécimo) se aseguran riqueza y grano (prosperidad).

Verse 53

ज्ञातिश्रेष्ठ्यं त्रयोदश्यां चतुर्दश्याञ्च शस्त्रतः मृतानां श्राद्धं सर्वाप्तममावास्यां समीरितं

Para honrar y elevar el linaje, los días lunares decimotercero (Trayodaśī) y decimocuarto (Caturdaśī) están prescritos por los śāstras; y para los difuntos, el Śrāddha que se dice universalmente eficaz es el realizado en el día de luna nueva, Amāvāsyā.

Verse 54

सप्त व्याधा दशारण्ये मृगाः कालञ्जरे गिरौ चक्रवाकाः शरद्वीपे हंसाः सरसि मान्से

En Daśāraṇya hay siete cazadores; en el monte Kālañjara hay ciervos; en Śaradvīpa hay aves cakravāka; y en el lago Mānas hay haṃsa, cisnes sagrados.

Verse 55

ते ऽपि जाताः कुरुक्षेत्रे ब्राह्मणा वेदपारगाः प्रस्थिता दूरमध्वानं यूयन्तेभ्यो ऽवसीदत

También aquellos brāhmaṇas—nacidos en Kurukṣetra y versados en los Vedas—emprendieron un largo viaje; pero, agotados por ese esfuerzo, quedaron cansados y abatidos.

Verse 56

श्राद्धादौ पठिते श्राद्धं पूर्णं स्याद्ब्रह्मलोकदं श्राद्धं कुर्याच्च पुत्रादिः पितुर्जीवति तत्पितुः

Si esto se recita al comienzo de un Śrāddha, ese Śrāddha queda completo y otorga el logro de Brahmaloka. Y el hijo y demás descendientes deben realizar el Śrāddha para el abuelo paterno aun cuando el padre esté vivo.

Verse 57

तत्पितुस्तत्पितुः कुर्याज्जीवति प्रपितामहे पितुः पितामस्हस्याथ परस्य प्रपितामात्

Debe realizarse (el śrāddha/la ofrenda ancestral) para el padre y para el padre del padre, aun cuando el bisabuelo (prapitāmaha) esté vivo; y del mismo modo, para el abuelo del padre, y luego para el ancestro siguiente, comenzando desde el tatarabuelo.

Verse 58

ह , घ च मृतानां श्राद्धं सर्वाप्तिरमावास्या समीरिता इति क दशार्णेषु इति ख , ग , ङ , छ च ते ऽभिजाता इति ख , घ च कुर्यात् सुपुत्रो ऽपि इति छ तत्पितुरित्यादिः, प्रपितामहादित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति एवं मात्रादिकस्यापि तथा मातामहादिके श्राद्धकल्पं पठेद्यस्तु स लभेत् श्राद्धकृत्फलं

En algunas recensiones se declara: “Para los difuntos, el día de luna nueva (amāvāsyā) se proclama como la ocasión que todo lo logra (la más eficaz) para el śrāddha.” En otras recensiones aparecen lecturas variantes como “en el país de Daśārṇa …” y “ellos son de noble nacimiento …”, y en otro lugar, “incluso un buen hijo debe realizarlo …”. El pasaje que comienza con “para su padre …” y se extiende hasta “para el bisabuelo …” no se halla en el manuscrito Jha. Asimismo, para la madre y otros parientes maternos, y de igual modo para el abuelo materno (mātāmaha) y los ancestros relacionados, debe recitarse el procedimiento del śrāddha; quien así lo haga obtiene el mérito que se acumula por realizar el śrāddha.

Verse 59

तीर्थे युगादौ मन्वादौ श्राद्धं दत्तमथाक्षयं अश्वयुच्छुक्लनवमी द्वादशी कर्तिके तथा

El Śrāddha ofrecido en un tīrtha (vado sagrado), o al comienzo de un Yuga, o al inicio de un Manvantara, se vuelve akṣaya, imperecedero. Asimismo, (es imperecedero) en el noveno día de la quincena luminosa de Āśvayuja y en el duodécimo día de Kārtika.

Verse 60

तृतीया चैव माघस्य तथा भाद्रपदस्य च फाल्गुनस्याप्यमावास्या पौषयैकादशी तथा

Asimismo deben observarse: el tercer día lunar (tṛtīyā) de Māgha, y también (el tercero) de Bhādrapada; la amāvāsyā (día de luna nueva) de Phālguna; y del mismo modo la Ekādaśī asociada a Puṣya (pauṣyaikādaśī).

Verse 61

आषाढस्यापि दशमी माघमासस्य सप्तमी श्रावणे चाष्टमी कृष्णा तथाषाढे च पूर्णिमा

También se recomiendan: el décimo día lunar de Āṣāḍha, el séptimo del mes de Māgha, el octavo de Śrāvaṇa durante la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣa), y asimismo la luna llena (pūrṇimā) de Āṣāḍha.

Verse 62

कर्तिकी फाल्गुनी तद्वज् ज्यैष्ठे पञ्चदशी सिता स्वायम्भुवाद्या मनवस्तेषामाद्याः किलाक्षयाः

Se observan Kārtikī y Phālgunī; y asimismo, en Jyaiṣṭha está el decimoquinto tithi de la quincena luminosa (śukla-pakṣa). Luego se enumeran los Manus comenzando por Svāyambhuva; entre ellos, los primeros son en verdad declarados imperecederos (akṣaya).

Verse 63

गया प्रयागो गङ्गा च कुरुक्षेत्रं च नर्मदा श्रीपर्वतः प्रभासश् च शालग्रामो वराणसी

Gayā, Prayāga, el Gaṅgā, Kurukṣetra, el Narmadā, Śrīparvata, Prabhāsa, Śālagrāma y Vārāṇasī: todos ellos son tīrthas sagrados.

Verse 64

गोदावरी तेषु श्राद्धं स्त्रीपुरुषोत्तमादिषु

Entre esos lugares sagrados se encomia el río Godāvarī; y la realización del śrāddha es especialmente meritoria en sitios como Strīpuruṣottama y otros semejantes.