
अध्याय ११५ — गयायात्राविधिः (Procedure for the Pilgrimage to Gayā)
El Señor Agni prescribe una Gayā-yātrā paso a paso, centrada en el śrāddha y el piṇḍa-dāna como medio de salvación para los pitṛs (antepasados) y de purificación del propio peregrino. El aspirante comienza con el śrāddha prescrito, adopta una disciplina kārpaṭī semejante a la de un mendicante, avanza con autocontrol sin aceptar dádivas y considera cada paso como mérito para la elevación ancestral. El capítulo exalta la eficacia de Gayā por encima de otras pretensiones (como morir en un establo de vacas o residir en Kurukṣetra), afirmando que el hijo que llega a Gayā se convierte en el “rescatador” de sus antepasados. Luego traza un itinerario ritual por tīrthas nombrados: Uttara-Mānasa y Dakṣiṇa-Mānasa para el baño y el tarpaṇa; Kanakhala y el Phalgu (Gayāśiras) como lugares supremos donde la prosperidad “da fruto” y los antepasados alcanzan Brahmaloka; Dharmāraṇya/Mataṅga-āśrama, Brahma-saras y el Brahma-yūpa para ritos adicionales; y estaciones culminantes como Rudrapāda, Viṣṇupada, Brahmapada y los fuegos (Dakṣiṇāgni/Gārhapatya/Āhavanīya). El texto integra formas de mantra, fórmulas de inclusión del linaje (conocidos/desconocidos, maternos/paternos, ritos omitidos) y afirmaciones de mérito (cientos de generaciones elevadas, diez Aśvamedhas, no renacimiento). Concluye destacando el Akṣayavaṭa y el mérito imperecedero de alimentar a los brāhmaṇas, declarando que la peregrinación a Gayā es altamente fructífera aun si se realiza fuera de un orden estricto.
Verse 1
आ श्रीराजेन्द्रलालमित्रेण परिशोधितम् कलिकाताराजधान्यां गणेशयन्त्रे मुद्रितञ्च संवत् अथाग्निपुराणस्य द्वितीयखण्डस्यानुक्रमणिका अग्निपुराणं अथ पञ्चदशाधिकशततमो ऽध्यायः गयायात्राविधिः अग्निर् उवाच उद्यतश्चेद्गयां यातुं श्राद्धं कृत्वा विधानतः विधाय कार्पटीवेशं ग्रामस्यापि प्रदक्षिणं
«Revisado por Śrī Rājendralāl Mitra; impreso en la capital, Calcuta, en la imprenta Gaṇeśa; en el año …». Luego comienza el índice de la segunda sección del Agni Purāṇa. Ahora, el capítulo ciento quince: el rito del peregrinaje a Gayā. Agni dijo: «Si alguien está resuelto a ir a Gayā, debe primero realizar el śrāddha conforme a la prescripción; después, adoptando el atuendo kārpaṭī del mendicante, debe también circunvalar la aldea (pradakṣiṇa)».
Verse 2
कृत्वा प्रतिदिनङ्गच्छेत् संयतश्चाप्रतिग्रही गृहाच्चलितमात्रस्य गयया गमनं प्रति
Habiendo cumplido las observancias diarias prescritas, debe emprenderse cada día el camino, con dominio de sí y sin aceptar dádivas; para quien apenas ha salido de su casa, el viaje ha de realizarse teniendo a Gayā por destino señalado.
Verse 3
स्वर्गारोहणसोपानं पितॄणान्तु पदे पदे ब्रह्मज्ञानेन किं कार्यं गोगृहे मरणेन किं
Para los Pitṛs (antepasados), a cada paso este rito es una escala para ascender al cielo. ¿Qué necesidad hay, para ello, de un mero conocimiento de Brahman? ¿Y qué se obtiene muriendo en un establo de vacas?
Verse 4
किं कुरुक्षेत्रवासेन यदा पुत्रो गयां व्रजेत् गयाप्राप्तं सुतं दृष्ट्वा पितॄणामुत्सवो भवेत्
¿De qué sirve morar en Kurukṣetra, si el hijo va a Gayā? Al ver al hijo que ha llegado a Gayā, los Pitṛs (antepasados) se regocijan como en una fiesta sagrada.
Verse 5
पद्भ्यामपि जलं स्पृष्ट्वा अस्मभ्यं किन्न दास्यति ब्रह्मज्ञानं गयाश्राद्धं गोगृहे मरणं तथा
Aun con solo tocar el agua con los pies, ¿qué no nos concederá? El conocimiento de Brahman, el śrāddha en Gayā, e incluso la muerte en un establo de vacas como fin auspicioso, asimismo.
Verse 6
वासः पुंसां कुरुक्षेत्रे मुक्तिरेषा चतुर्विधा काङ्क्षन्ति पितरः पुत्रं नरकाद्भयभीरवः
Para los hombres, morar en Kurukṣetra es un medio cuádruple de liberación (mokṣa). Los Pitṛs (antepasados), temerosos del infierno, anhelan un hijo que los rescate.
Verse 7
गयां यास्यति यः पुत्रः स नस्त्राता भविष्यति मुण्डनञ्चोपवासश् च सर्वतीर्थेष्वयं विधिः
Aquel hijo que vaya a Gayā será nuestro salvador (libertador). El rapado de la cabeza y el ayuno: ésta es la norma prescrita en todos los tīrthas, los lugares sagrados de peregrinación.
Verse 8
न कालादिर्गयातीर्थे दद्यात् पिण्डांश् च नित्यशः पक्षत्रयनिवासी च पुनात्यासप्ततमं कुलं
En el tīrtha de Gayā, deben ofrecerse los piṇḍas de manera regular, sin esperar un tiempo particular ni una ocasión auspiciosa. Y el antepasado que mora allí durante tres quincenas purifica el linaje del oferente hasta la septuagésima séptima generación.
Verse 9
गन्तुमिति ख , ग , घ , छ , ज च यदि इति घ , ग , झ च अष्टकासु च वृद्धौच गयायां मृतवासरे अत्र मातुः पृथक् श्राद्धमन्यत्र पतिना सह
La lectura «(se puede) ir» aparece en las recensiones kha-, ga-, gha-, cha- y ja-; la lectura «si» aparece en las recensiones gha-, ga- y jha-. Asimismo, en los días de Aṣṭakā, en ocasión de aumento/auspicio familiar, en Gayā y en el día del aniversario de la muerte: en este caso, el śrāddha para la madre debe realizarse por separado; en otros lugares debe realizarse junto con el esposo (es decir, con el padre).
Verse 10
पित्रादिनवदैत्यं तथा द्वादशदैवतं प्रथमे दिवसे स्नायात्तीर्थे ह्य् उत्तरमानसे
En el primer día, debe uno bañarse en el tīrtha de Uttara-Mānasa, propiciando a los nueve Daityas que comienzan con los Pitṛs, y también a las doce deidades.
Verse 11
उत्तरे मानसे पुण्ये आयुरारोग्यवृद्धये सर्वाघौघविधानाय स्नानं कुर्याद् विमुक्तये
En el sagrado Mānasarovara del norte, debe realizarse el baño ritual para el aumento de la vida y la salud, para la destrucción de toda la masa de pecados y para la liberación (mokṣa).
Verse 12
सन्तर्प्य देवपित्रादीन् श्राद्धकृत् पिण्डदो भवेत् दिव्यान्तरीक्षभौमस्थान् देवान् सन्तर्पयाम्यहं
Habiendo satisfecho mediante ofrendas a los dioses, a los pitṛ (antepasados) y a los demás, el ejecutante del śrāddha se vuelve dador de piṇḍa (bolas de arroz rituales). «Yo satisfago a los dioses que moran en los ámbitos celeste, atmosférico y terrestre».
Verse 13
दिव्यान्तरीक्षभौमादि पितृमात्रादि तर्पयेत् पिता पितामहश् चैव तथैव प्रपितामहः
Debe ofrecerse la libación de tarpaṇa a las clases celestes, aéreas y terrestres; y asimismo a las líneas paterna y materna: el padre, el abuelo y el bisabuelo.
Verse 14
माता पितामही चैव तथैव प्रपितामही मातामहः प्रमातामहो वृद्धप्रमातामहः
La madre; la abuela paterna; asimismo la bisabuela paterna; el abuelo materno; el bisabuelo materno; y el tatarabuelo materno (el más anciano de la línea materna).
Verse 15
तेभ्योन्येभ्य इमान् पिण्डानुद्धाराय ददाम्यहं ॐ नमः सूर्यदेवाय सोमभौमज्ञरूपिणे
«A esos otros también les doy estas piṇḍas (bolas de arroz) con el fin de su liberación (del estado ancestral). Oṃ: reverencia al dios Sol, Sūrya-deva, cuya forma es también Soma, Bhauma (Marte) y Jña (el Conocedor).»
Verse 16
जीवशुक्रशनैश्चारिराहुकेतुस्वरूपिणे उत्तरे मानसे स्नाता उद्धरेत्सकलं कुलं
Habiéndose bañado en Uttara-Mānasa, quien lo venera como la encarnación misma de Júpiter (Bṛhaspati), Venus (Śukra), Saturno (Śani), Marte (Bhauma), Rāhu y Ketu, eleva y libera a todo su linaje.
Verse 17
सूर्यं नत्वा व्रजेन्मौनी नरो दक्षिणमानसं अ , छ , ज च वृद्धप्रमातृकामह इति क , ग , छ , ज च तेभ्यस्तेभ्य इति घ , ज च सोमभौमस्वरूपिणे इति घ स्नात्वेति क सूर्यं दृष्ट्वा इति ङ ततो दक्षिणमानसमिति ग , घ , ज , झ च दक्षिणे मानसे स्नानं करोमि पितृतृप्तये
Habiéndose inclinado ante el Sol, el hombre debe dirigirse en silencio al Mānasatīrtha meridional. Realizando el rito con la fórmula: «a los ancianos, a las bisabuelas y a los abuelos maternos», y con «a ellos, a aquellos», y también «al que tiene por forma a Soma y a Bhauma (la Luna y Marte)», debe bañarse; luego (diga) «habiendo visto al Sol» y «después (voy) al Mānasatīrtha del Sur». Así debe resolver: «En los Mānasas del Sur realizo el baño para la satisfacción de los Pitṛs (antepasados)».
Verse 18
गयायामागतः स्वर्गं यान्तु मे पितरो ऽखिलाः श्राद्धं पिण्डन्ततः कृत्वा सूर्यं नत्वा वदेदिदं
Habiendo llegado a Gayā, debe realizarse el śrāddha y la ofrenda de piṇḍas; luego, inclinándose ante el Sol, debe recitar: «Que todos mis antepasados alcancen el cielo».
Verse 19
ॐ नमो भानवे भर्त्रे भवाय भव मे विभो भुक्तिमुक्तिप्रदः सर्वपितॄणां भवभावितः
Oṃ—salutación a Bhānu (el Sol), el sustentador. Oh Señor Bhava, séme propicio, oh Omnipresente; dador de goce (prosperidad mundana) y de liberación, que nutres y sostienes a todos los Pitṛs (antepasados).
Verse 20
कव्यवालानलः सोमो यमश् चैवार्यमा तथा अग्निष्वात्ता वर्हिषद आज्यपाः पितृदेवताः
Kavyavāhānala, Soma, Yama y asimismo Aryaman; y los Agniṣvāttas, los Barhiṣads y los Ājyapās: éstos son los dioses que presiden a los Pitṛs (espíritus ancestrales).
Verse 21
आगच्छन्तु महाभागा युष्माभी रक्षितास्त्विह मदीयाः पितरो ये च मातृमातामहादयः
Que vengan los muy afortunados: mis antepasados, protegidos aquí por vosotros, a saber, mis padres y también mis abuelos maternos y los demás.
Verse 22
तेषां पिण्डप्रदाताहमागतो ऽस्मि गयामिमां उदीच्यां मुण्डपृष्ठस्य देवर्षिगणपूजितं
«He venido a esta Gayā como quien ofrece los piṇḍa por ellos—hacia el lado norte de Muṇḍapṛṣṭha, lugar sagrado venerado y adorado por las huestes de los rishis divinos.»
Verse 23
नाम्ना कनखलं तीर्थं त्रिषु लोकेषु विश्रुतं सिद्धानां प्रीतिजननैः पापानाञ्च भयङ्करैः
Hay un tīrtha llamado Kanakhala, célebre en los tres mundos: deleita a los Siddhas y es terrible para los pecados (es decir, los destruye).
Verse 24
लेलिहानैर् महानागै रक्ष्यते चैव नित्यशः तत्र स्नात्वा दिवं यान्ति क्रीडन्ते भुवि मानवाः
Está siempre custodiado por grandes Nāgas de lenguas lamiendo. Quien se baña allí va al cielo; y en la tierra, los humanos se recrean con deleite.
Verse 25
फल्गुतीर्थं ततो गच्छेन्महानद्यां स्थितं परं नागाज्जनार्दनात् कूपाद्वटाच्चोत्तरमानसात्
Luego debe irse al Phalgu-tīrtha, el excelente vado sagrado situado en el Mahānadī—al norte de Nāga, de Janārdana, del pozo y del baniano, y también al norte de Mānasā.
Verse 26
एतद् गयाशिरः प्रोक्तं फल्गुतीर्थं तदुच्यते मुण्डपृष्ठनागाद्याश् च सारात् सारमथान्तरं
Esto se declara como Gayāśiras; y también se llama Phalgu-tīrtha. Y los tīrthas como Muṇḍapṛṣṭha, Nāga y otros se enseñan aquí igualmente como la esencia destilada de la esencia, y luego los lugares que siguen después.
Verse 27
करोमि पितृदैवते इति ज भानवे तस्मै इति ङ देवर्षिगणसेवितमिति घ , ज च देवतागणसेवितमिति झ तत्र स्नाता दिवमिति ज फल्गुं गयाशिर इति ख , ङ , छ च यस्मिन् फलति श्रीर्गौर्वा कामधेनुर्जलं मही दृष्टिरम्यादिकं यस्मात् फल्गुतीर्थं न फल्गुवत्
Debe realizarse (el rito) con la declaración: «Lo hago para la deidad de los Pitṛs (los antepasados)». Es para Bhānu (el Sol) —«para Él»— y es un lugar «servido por huestes de dioses y de rishis divinos», «venerado por multitudes de deidades». Quien se baña allí alcanza el cielo. Phalgu es llamado también «Gayāśira». Porque allí la prosperidad da fruto—crecen las vacas, se obtiene a Kāmadhenu (la vaca que cumple deseos), el agua y la tierra se vuelven fecundos, y surge la visión de cosas deleitosas y demás—por eso se llama Phalgu-tīrtha, y no “estéril” según el sentido ordinario de phalgu.
Verse 28
फल्गुतीर्थे नरः स्नात्वा दृष्ट्वा देवं गदाधरं एतेन किं न पर्याप्तं नृणां सुकृटकारिणां
Habiéndose bañado en Phalgutīrtha y habiendo contemplado al Señor Gadādhara, ¿qué podría quedar insuficiente para quienes realizan obras meritorias?
Verse 29
पृथिव्यां यानि तीर्थानि आसमुद्रात्सरांसि च फल्गुतीर्थं गमिष्यन्ति वारमेकं दिने दिने
Todos los tīrthas de la tierra—y también los lagos y estanques hasta el océano—acuden a Phalgu Tīrtha una vez, día tras día.
Verse 30
फल्गुतीर्थे तीर्थराजे करोति स्नानमादृतः पितॄणां ब्रह्मलोकाप्त्यै आत्मनो भुक्तिमुक्तये
Quien, con reverencia, realiza el baño ritual en Phalgu Tīrtha—el rey de los lugares de peregrinación—lo hace para que los antepasados alcancen Brahmaloka, y para su propio goce y liberación.
Verse 31
स्नात्वा श्राद्धी पिण्डदो ऽथ नमेद्देवं पितामहं कलौ माहेश्वरा लोका अत्र देवी गदाधरः
Tras bañarse, quien realiza el śrāddha debe ofrecer la oblación de piṇḍa y luego inclinarse ante el divino Pitāmaha, es decir, Brahmā. En la era de Kali, los mundos son de Māheśvara (bajo Maheśvara); aquí también han de ser venerados la Diosa y Gadādhara (Viṣṇu).
Verse 32
पितामहो लिङ्गरूपी तन्नमामि महेश्वरं गदाधरं बलं काममनिरुद्धं नरायणं
Me inclino ante Pitāmaha (Brahmā), que tiene la forma del Liṅga; me inclino ante Maheśvara (Śiva); ante Gadādhara (Viṣṇu, portador de la maza); ante Bala; ante Kāma; ante Aniruddha; y ante Nārāyaṇa.
Verse 33
ब्रह्मविष्णुनृसिंहाख्यं वराहादिं नमाम्यहं ततो गदाधरं दृष्ट्वा कुलानां शतमुद्धरेत्
Me inclino ante Aquel que es proclamado como Brahmā, como Viṣṇu y como Narasiṃha—comenzando por (la forma de) Varāha y las demás. Luego, al contemplar a Gadādhara (Viṣṇu portador de la maza), uno eleva a cien generaciones de su linaje.
Verse 34
धर्मारण्यं द्वितीये ऽह्नि मतङ्गस्याश्रमे वरे मतङ्गवाप्यां संस्नाय श्राद्धकृत् पिण्डदो भवेत्
En el segundo día, debe irse a Dharmāraṇya, al excelente eremitorio de Mataṅga; tras bañarse en el estanque de Mataṅga, debe realizarse el śrāddha, y así se llega a ser oferente de piṇḍa a los antepasados.
Verse 35
मतङ्गेशं सुद्धेशं नत्वा चेदमुदीरयेत् प्रमाणं देवताः सन्तु लोकपालाश् च साक्षिणः
Habiendo rendido homenaje a Mataṅgeśa, el Señor de la Pureza (Suddheśa), debe recitarse esto: “Que las deidades sean la autoridad (pramāṇa), y que los Lokapāla, Guardianes de los Mundos, sean también testigos.”
Verse 36
मयागत्य मतङ्गे ऽस्मिन् पितॄणां निष्कृतिः कृता स्नानतर्पणश्राद्धादिर्ब्रह्मतीर्थे ऽथ कूपके
Habiendo llegado a este tīrtha de Mataṅga, he cumplido la expiación y la liberación de mis antepasados; y en el Brahma-tīrtha, y luego en el pozo/estanque sagrado, (realicé) el baño ritual, el tarpaṇa (libaciones), el śrāddha y los demás ritos.
Verse 37
अतो देव इति ख , ग , घ , छ च नारायणमिति ख , ग , ङ च श्राद्धदः पिण्डद इति ख मतङ्गेशञ्च सिद्धेशमिति ज ब्रह्मतीर्थेत्रेति ख तत्कूर्पयूपयोर्मध्ये श्राद्धं कुलशतोद्धृतौ महाबोधतुरुं नत्वा धर्मवान् स्वर्गलोकभाक्
Entonces (debe recitarse) «Ato deva…» y «Nārāyaṇa…». Algunas recensiones añaden lecturas como «dador del śrāddha, dador del piṇḍa», y menciones de Mataṅgeśa y Siddheśa, así como de Brahma-tīrtha. Al realizar el śrāddha en el espacio entre los hitos sagrados Kūrpa y Yūpa, se eleva a cien generaciones del linaje; y, tras inclinarse ante el gran Árbol Bodhi, el justo que vive según el Dharma alcanza el mundo celestial.
Verse 38
तृतीये ब्रह्मसरसि स्नानं कुर्याद्यतव्रतः स्नानं ब्रह्मसरस्तीर्थे करोमि ब्रह्मभूतये
En la tercera ocasión, el observante disciplinado de los votos debe bañarse en el lago Brahma-saras. (Recitando:) «Realizo el baño en el tīrtha sagrado de Brahma-saras para alcanzar el estado de Brahman (brahma-bhūti).»
Verse 39
पितॄणां ब्रह्मलोकाय ब्रह्मर्षिगणसेविते तर्पणं श्राद्धकृत् पिण्डं प्रदद्यात्तु प्रसेचनं कुर्याच्च वाजपेयार्थी ब्रह्मयूपप्रदक्षिणं
Para los Pitṛs (antepasados) que han alcanzado Brahmaloka—servidos y honrados por huestes de Brahmarṣis—quien realiza el śrāddha debe ofrecer tarpaṇa (libaciones) y entregar el piṇḍa (ofrenda de bola de arroz), y efectuar también el rociamiento (prasecana). Y quien busca el fruto del sacrificio Vājapeya debe hacer la pradakṣiṇā (circunvalación ritual) del Brahma-yūpa (poste sacrificial sagrado).
Verse 40
एको मुनिः कुम्भकुशाग्रहस्त आम्रस्य मूले सलिलन्ददाति आम्नाय सिक्ताः पितरश् च तृप्ता एका क्रिया द्व्यर्थकरी प्रसिद्धा
Un sabio solitario, con una vasija de agua (kumbha) y las puntas de hierba kuśa en la mano, vierte agua en la raíz de un árbol de mango. Por la tradición sagrada así “regada”, los Padres (pitṛs) quedan satisfechos. Este único acto es célebre por producir un doble fruto.
Verse 41
ब्रह्माणञ्च नमस्कृत्य कुलानां शतमुद्धरेत् फल्गुतीर्थे चतुर्थे ऽह्नि स्नात्वा देवादितर्पणं
Habiendo rendido reverencia a Brahmā, uno debe elevar a cien miembros (o generaciones) de su linaje. Luego, en el tīrtha de Phalgu, tras bañarse en el cuarto día, debe realizar tarpaṇa (libaciones) para los dioses y para los demás destinatarios (como los ṛṣis y los antepasados).
Verse 42
कृत्वा श्राद्धं सपिण्डञ्च गयाशिरसि कारयेत् पञ्चक्रोशं गयाक्षेत्रं क्रोशमेकं गयाशिरः
Habiendo realizado el śrāddha y también la ofrenda de piṇḍas, debe hacerse en Gayāśiras. El territorio sagrado de Gayā (Gayā-kṣetra) se extiende por cinco krośas, mientras que Gayāśiras mismo mide un krośa.
Verse 43
तत्र पिण्डप्रदानेन कुलानां शतमुधरेत् मुण्डपृष्ठे पदं न्न्यास्तं महादेवेन धीमता
Allí, mediante la ofrenda del piṇḍa, se eleva a cien generaciones del propio linaje. Ésta es la huella sagrada puesta sobre el lomo de la efigie mūṇḍa (del preta), establecida por el sabio Mahādeva (Śiva).
Verse 44
मुण्डपृष्ठे शिरः साक्षाद् गयाशिर उदाहृतं इत्य् अन्तः पाठश्छ पुस्तके नास्ति ब्रह्मसदस्तीर्थे इति घ ब्रह्मशिरस्तीर्थे इति ख तर्पणश्राद्धकृत् पिण्डप्रदश्चापि प्रसेचनमिति ख , छ च तर्पणश्राद्धकृत् पिण्डप्रदश्चाम्रप्रसेचनमिति ग , घ , ङ , ज च साक्षाद् गयाशिरस्तत्र फल्गुतीर्थाश्रमं कृतं
En la ladera posterior del monte Muṇḍa hay, en verdad, una “cabeza”; y se proclama expresamente que ésta es el Gayā-śiras (“Cabeza de Gayā”). (Nota interna: la cláusula “ity antaḥ pāṭhaḥ …” no se halla en algunos manuscritos.) Allí se encuentra el tīrtha llamado Brahma-sadas según una recensión, o Brahma-śiras-tīrtha según otra. Quien realiza tarpaṇa y śrāddha, y ofrece piṇḍas allí junto con el prasecana (aspersión), obtiene el fruto prometido; en algunas recensiones se especifica “aspersión con mango” (āmra-prasecana). En verdad, ese mismo Gayāśiras es donde está establecido el eremitorio en Phalgu-tīrtha.
Verse 45
अमृतं तत्र वहति पितॄणान्दत्तमक्षयं स्नात्वा दशाश्वमेधे तु दृष्ट्वा देवं पितामहं
Allí (las aguas) fluyen como néctar: la ofrenda dada a los Pitṛs se vuelve imperecedera. Tras bañarse allí, se alcanza el mérito de diez sacrificios Aśvamedha y también la visión del divino Pitāmaha (Brahmā).
Verse 46
रुद्रपादं नरः स्पृष्ट्वा नेह भूयो ऽभिजायते शमीपत्रप्रमाणेन पिण्डं दत्वा गयाशिरे
Quien toca Rudrapāda no vuelve a nacer aquí; y al ofrecer en Gayāśiras un piṇḍa del tamaño de una hoja de śamī, alcanza ese fruto liberador.
Verse 47
नरकस्था दिवं यान्ति स्वर्गस्था मोक्षमाप्नुयुः पायसेनाथ पिष्टेन शक्तुना चरुणा तथा
Quienes están en el infierno ascienden al cielo, y quienes están en el cielo alcanzan la liberación (mokṣa); ello se logra mediante ofrendas como el pāyasa (arroz con leche), y también mediante ofrendas hechas de harina (piṣṭa), grano/harina tostados (śaktu) y caru (oblación cocida).
Verse 48
पिण्डदानं तण्डुलैश् च गोधूमैस्तिलमिश्रितैः पिण्डं दत्वा रुद्रपदे कुलानां शतमुद्धरेत्
Debe realizarse el piṇḍadāna (ofrenda de piṇḍa) con granos de arroz y trigo mezclados con sésamo. Habiendo ofrecido el piṇḍa en el Rudrapada (estación de Rudra), se eleva a cien generaciones del linaje familiar.
Verse 49
तथा विष्णुपदे श्राद्धपिण्डदो ह्य् ऋणमुक्तिकृत् पित्रादीनां शतकुलं स्वात्मानं तारयेन्नरः
Asimismo, en Viṣṇupada, el hombre que ofrece el piṇḍa del śrāddha queda ciertamente libre de deudas (ṛṇa). Él libera a cien líneas familiares—comenzando por los antepasados—y también salva su propia alma.
Verse 50
तथा ब्रह्मपदे श्राद्धी ब्रह्मलोकं नयेत्पितॄन् दक्षिणाग्निपदे तद्वद्गार्हपत्यपदे तथा
Asimismo, el ejecutante del śrāddha, al hacer la ofrenda en el Brahmapada, conduce a los antepasados al Brahmaloka (mundo de Brahmā). Del mismo modo, cuando se realiza en el Dakṣiṇāgni-pada y también en el Gārhapatya-pada, se obtiene el resultado correspondiente.
Verse 51
पदे वाहवनीयस्य श्राद्धी यज्ञफलं लभेत् आवसथ्यस्य चन्द्रस्य सूर्यस्य च गणस्य च
Al realizar un śrāddha en el lugar sagrado vinculado al fuego Āhavanīya, se obtiene el fruto de un yajña (sacrificio). Y del mismo modo, al hacerlo en el lugar del fuego Āvasathya, y en los lugares sagrados de la Luna, del Sol y de los Gaṇas.
Verse 52
अगस्त्यकार्त्तिकेयस्य श्राद्धी तारयते कुलं आदित्यस्य रथं नत्वा कर्णादित्यं नमीन्नरः
Quien realiza el śrāddha en honor de Agastya y Kārttikeya redime su linaje. Y el hombre que, tras inclinarse ante el carro de Āditya (el Sol), rinde veneración a Karṇāditya, no cae de su mérito.
Verse 53
अदः कुलमुक्तिकृदिति ग , ज च पिण्डदो ह्य् अतिमुक्तिकृदिति घ स्वात्मनेति ज ब्रह्मपदे श्राद्धमिति झ वरुणस्याथ चेन्द्रस्येति ङ आवसथ्यस्य चेन्द्रस्येति छ आवसथ्यस्य सेन्द्रस्येति ज रथं दृष्ट्वेति ख , छ च कनकेशपदं नत्वा गयाकेदारकं नमेत् सर्वपापविनिर्मुक्तः पितॄन् ब्रह्मपुरं नयेत्
Tras postrarse ante la huella sagrada de Kanakeśa, debe rendirse homenaje en Gayā y en Kedāra. Libre de todos los pecados, por el mérito de estos actos en los tīrtha y de las observancias vinculadas al śrāddha, conduce a los antepasados a la ciudad de Brahmā (Brahmapura), otorgándoles elevación.
Verse 54
विशालो ऽपि गयाशीर्षे पिण्डदो ऽभूच्च पुत्रवान् विशालायां विशालो ऽभूद्राजपुत्रो ऽब्रवीद् द्विजान्
Incluso Viśāla, tras ofrecer piṇḍas en Gayāśīrṣa, fue bendecido con un hijo. En la ciudad de Viśālā había también un príncipe llamado Viśāla; él se dirigió a los brahmanes.
Verse 55
कथं पुत्रादयः स्युर्मे द्विजा ऊचुर्विशालकं गयायां पिण्डदानेन तव सर्वं भविष्यति
«¿Cómo obtendré hijos y las demás bendiciones?» Los dvija, los brahmanes, respondieron a Viśālaka: «Con el piṇḍa-dāna en Gayā, todo se cumplirá para ti».
Verse 56
विशालो ऽपि गयाशीर्षे पितृपिण्डान्ददौ ततः दृष्ट्वाकाशे सितं रक्तं पुरुषांस्तांश् चपृष्टवान्
Entonces Viśāla también, en Gayāśīrṣa, ofreció los piṇḍas a los antepasados (pitr̥-piṇḍa). Luego, al ver en el cielo a personas de tonalidad blanca y roja, les preguntó a aquellos seres.
Verse 57
के युयन्तेषु चैवैकः सितः प्रोचे विशालकं अहं सितस्ते जनक इन्द्रलोकं गतः शुभान्
Cuando preguntaban, Sītā, ella sola, habló a Viśālaka: «Yo soy Sītā; tu padre Janaka ha ido al mundo de Indra, entre los bienaventurados».
Verse 58
मम रक्तः पिता पुत्र कृष्णश् चैव पितामहः अब्रवीत् नरकं प्राप्ता त्वया मुक्तीकृता वयं
«Mi padre, mi hijo y mi abuelo —Kṛṣṇa— dijeron: “Habiendo caído en el infierno, por ti hemos sido liberados”.»
Verse 59
पिण्डदानाद् ब्रह्मलोकं ब्रजाम इति ते गताः विशालः प्राप्तपुतादी राज्यं कृत्वा हरिं ययौ
«Por la ofrenda de piṇḍas iremos a Brahmaloka»—diciendo así, partieron. Entonces Viśāla, habiendo obtenido hijos y demás prosperidad, gobernó su reino y al final fue a Hari (Viṣṇu).
Verse 60
प्रेतराजः स्वमुक्त्यै च वणिजञ्चेदमब्रवीत् प्रेतैः सर्वैः सहार्तः सन् सुकृतं भुज्यते फलं
Y el Señor de los pretas, deseando su propia liberación, dijo esto al mercader: «Afligido junto con todos los pretas, uno experimenta el fruto de sus obras meritorias».
Verse 61
श्रवणद्वादशीयोगे कुम्भः सान्नश् च सोदकः दत्तः पुरा स मध्याह्ने जीवनायोपतिष्ठते
Cuando el tithi Dvādaśī coincide con el asterismo Śravaṇa, una vasija de agua—junto con comida cocida y agua—si se da en donación según la antigua prescripción, se hace disponible al mediodía para la preservación de la vida.
Verse 62
धनं गृहीत्वा मे गच्छ गयायां पिण्डदो भव वणिग्धनं गृहीत्वा तु गयायां पिण्डदो ऽभवत्
“Toma mi dinero, ve a Gayā y conviértete en oferente de piṇḍas.” Habiendo tomado la riqueza del mercader, en verdad se convirtió en oferente de piṇḍas en Gayā.
Verse 63
ददौ गत इति ख , ग , घ , ङ , छ , ज च सार्थश् च सोदक इति छ प्रेतराजः सह प्रेतैर् मुक्तो नीतो हरेः पुरं गयाशीर्षे पिण्डदानादात्मानं स्वपितॄंस् तथा
“Él dio” y “él fue”—(se citan para las consonantes) kha, ga, gha, ṅa, cha, ja; y también “sārtha”; y “con agua” (sodaka) para cha. Por la ofrenda de piṇḍas en Gayā-śīrṣa, el señor de los pretas, Preta-rāja, junto con los pretas, queda liberado y es conducido a la ciudad de Hari; del mismo modo, el oficiante libera a sí mismo y a sus propios antepasados.
Verse 64
पितृवंशे सुता ये च मातृवंशे तथैव च गुरुश्वशुरबन्धूनां ये चान्ये बान्धवा मृताः
Los descendientes del linaje paterno, y asimismo los del linaje materno; y los parientes difuntos del maestro y del suegro; así como cualesquiera otros deudos fallecidos: a todos ellos se les ha de incluir y recordar en el rito.
Verse 65
ये मे कुले लुप्तपिण्डाः पुत्रदारविवर्जिताः क्रियालोपगता ये च जात्यन्धाः पुङ्गवस् तथा
Aquellos de mi linaje para quienes se han interrumpido las ofrendas de piṇḍa—los privados de hijos varones y de esposa; los en quienes han cesado los ritos prescritos; y asimismo los ciegos de nacimiento, y otros eminentes antepasados varones—que todos ellos reciban esta ofrenda.
Verse 66
विरूपा आमगर्भा ये ज्ञाताज्ञाताः कुले मम तेषां पिण्डो मया दत्तो ह्य् अक्षय्यमुपतिष्ठतां
Que este piṇḍa ofrecido por mí sea imperecedero, inagotable, y alcance a aquellos—sean deformes o hayan muerto en el vientre—sean conocidos o desconocidos—que pertenecen a mi linaje.
Verse 67
ये केचित् प्रेतरूपेण तिष्ठन्ति पितरो मम ते सर्वे तृप्तिमायान्तु पिण्डदानेन सर्वदा
Que todos mis antepasados paternos que, de cualquier modo, permanezcan en el estado de pretas (espíritus de los difuntos), alcancen siempre la satisfacción mediante la ofrenda de piṇḍas (bolas de arroz funerarias).
Verse 68
पिण्डो देयस्तु सर्वेभ्यः सर्वैर् वै कुलतारकैः आत्मनस्तु तथा देयो ह्य् अक्षयं लोकमिच्छता
En verdad, el piṇḍa (ofrenda de bola de arroz) debe darse a todos los antepasados por todos los que sostienen y redimen su linaje; y quien anhele el mundo imperecedero debe ofrecerlo asimismo por sí mismo.
Verse 69
पञ्चमे ऽह्नि गदालोले स्नायान्मन्त्रेण बुद्धिमान् गदाप्रक्षालने तीर्थे गदालोले ऽतिपावने
En el quinto día, el sabio debe bañarse en Gadālola con el mantra prescrito—en el vado sagrado llamado Gadāprakṣālana, en Gadālola, que es sumamente purificador.
Verse 70
स्नानं करामि संसारगदशान्त्यै जनार्दन नमो ऽक्षयवटायैव अक्षयस्वर्गदायिने
Oh Janārdana, realizo este baño para apaciguar la enfermedad de la existencia mundana (saṃsāra). Salutación, en verdad, al Akṣayavaṭa, el baniano imperecedero, dador del cielo imperecedero.
Verse 71
पित्रादीनामक्षयाय सर्वपापक्षयाय च श्राद्धं वटतले कुर्याद् ब्राह्मणानाञ्च भोजनं
Para el beneficio imperecedero de los Pitṛs (antepasados) y de otros, y para la destrucción de todos los pecados, debe realizarse el śrāddha bajo un baniano, y ofrecer también una comida a los Brāhmaṇas.
Verse 72
एकस्मिन् भोजिते विप्रे कोटिर्भवति भोजिता किम्पुनर्बहुभिर्भुक्तैः पितॄणां दत्तमक्षयं
Cuando se alimenta siquiera a un solo brāhmaṇa, es como si se hubiera alimentado a un crore; ¡cuánto más mérito cuando muchos han comido! Entonces, lo ofrecido a los Pitṛs (antepasados) se vuelve imperecedero (akṣaya).
Verse 73
प्रेतराजेत्यादिः, स्वपितॄंस्तथेत्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति शुभकर्मविवर्जिता इति झ पिण्डेनानेनेति ङ वटतटे इति ज गयायामन्नदाता यः पितरस्तेन पुत्रिणः वटं वटेश्वरं नत्वा पूजयेत् प्रपितामहं
En Gayā, quien ofrece alimento llega a ser, por así decirlo, un “hijo” para los Pitṛs; por ello, tras inclinarse ante el banyano y ante Vaṭeśvara (Señor del Banyano), debe rendirse culto al prapitāmaha, el bisabuelo.
Verse 74
अक्षयांल्लभते लोकान् कुलानां शतमुद्धरेत् क्रमतो ऽक्रमतो वापि गयायत्रा महाफला
Se alcanzan mundos imperecederos y se libera a cien generaciones del propio linaje; ya se realice en el orden prescrito o incluso fuera de él, la peregrinación a Gayā produce un fruto grandioso.
The chapter prescribes performing śrāddha first, adopting kārpaṭī (austere/mendicant-like) conduct, daily regulated observances, self-restraint, and avoiding acceptance of gifts while traveling with Gayā as the explicit destination.
Key sites include Uttara-Mānasa and Dakṣiṇa-Mānasa (bathing and pitṛ-satisfaction), Kanakhala, Phalgu-tīrtha/Gayāśiras (central śrāddha and piṇḍa rites), Dharmāraṇya/Mataṅga-āśrama, Brahma-saras and the Brahma-yūpa, and stations such as Rudrapāda, Viṣṇupada, Brahmapada, and fire-associated padas.
It explicitly includes paternal and maternal lineages, known and unknown kin, those for whom rites lapsed, those without descendants, those who died prematurely (including in the womb), and other deceased relations connected through teacher/father-in-law networks—seeking universal satisfaction through piṇḍa-dāna.
Gayā is presented as uniquely potent: each step aids ancestral ascent; offerings become “imperishable”; specific stations promise Brahmaloka for pitṛs and even non-rebirth for the pilgrim (e.g., by touching Rudrapāda), emphasizing deliverance across generations.